一周前,保罗在皮西底安提阿当地会堂向犹太人和改宗犹太教徒布道。在这次安息日布道中,他展示了上帝在旧约中的工作,上帝如何通过耶稣工作,耶稣是死而复活的救世主,实现了旧约的所有预言。他告诉在场的人,对他的信仰会带来罪孽的宽恕,以及摆脱罪性的奴役（加拉太书 5:1, 罗马书 6:22）。
听他讲话的听众对福音（“好消息”）如此热心,他们邀请保罗和巴拿巴在下一个安息日回来再次布道。听保罗讲话的男男女女想邀请其他人来听这个救赎的信息。保罗和巴拿巴慷慨地答应了:
下一个安息日,几乎全城的人都聚集在一起聆听主的话语（第 44 节）。
在这个安息日,人们对福音信息的接受度不会那么高。《使徒行传》的作者路加描述说,几乎全城的人都来听保罗的演讲。这次聚会一定是在犹太会堂以外的其他地方举行的,因为犹太会堂不可能容纳几乎全城的人。我们可以想象保罗和巴拿巴在中央集市,被一大群人围着。
当保罗传道时,敌人出现并开始破坏他传播福音的努力:
但犹太人看见人这样多,就满心嫉妒,驳斥保罗所说的话,并且毁谤（第 45 节）。
在整个新约中,许多作者,如路加和保罗,都提到犹太人是指某一群犹太人。当路加写到犹太人开始扰乱保罗的布道时,显然他指的不是所有在场的犹太人。保罗和巴拿巴本身就是犹太人。一周前,在保罗第一次布道之后,许多犹太人显然相信了他的信息,并跟随他走出会堂,恳求他回来再次布道（使徒行传 13:42-23）。
此处第 45 节,与新约圣经（约翰福音 10:24）的大部分内容一样,犹太人代表某些犹太领袖,他们经常对耶稣或他的代表怀有敌意,并经常煽动对他们的暴力行为。这就是本段中发生的事情。
这些犹太反对者看到了人群,他们看到有数百人（或数千人）在听保罗宣告耶稣是弥赛亚。路加阐明了他们想让保罗闭嘴的动机:这些犹太人心中充满嫉妒。这是耶稣的敌人在一群被称为法利赛人和撒都该人的犹太领袖中的动机之一（约翰福音 11:47-48, 马太福音 27:18）。
这些领袖们看着人们听别人讲道,担心自己会失去影响力和权力。他们心中充满嫉妒,开始与保罗争论。他们反驳保罗所说的话。据推测,这些捣乱者打断了他的布道。我们可以想象他们大声诽谤,也许指责他说假话,或者骂他傻瓜。
他们也开始亵渎,意思是他们恶言诽谤保罗和巴拿巴的福音信息,也就是说,他们错误地谈论上帝。耶稣在传道期间被指控为魔鬼的奴仆（路加福音 11:15）。这些犹太人可能也说过类似的话。保罗如实地谈论了圣经和受膏者耶稣（基督）。人群反对,说了不真实的话（亵渎）。
保罗和巴拿巴与他们的对手一样热情,尽管他们没有使用恶言或侮辱。路加说他们大胆地回应这些对手（第 46 节）。根据他们的回答,似乎他们早就预料到犹太人迟早会有这样的反应:
保罗和巴拿巴大胆地说:“神的道先讲给你们原是应当的;但你们拒绝这道,断定自己不配得永生,所以我们要转向外邦人去” （第 46 节）。
作为上帝的选民,犹太人有权在世人之前接受上帝的话语,事实上,他们有必要首先听到福音。耶稣也同样传道,作为弥赛亚来到以色列,尽管他最终会被拒绝（马太福音 15:24）。
保罗和巴拿巴带着讽刺的口气告诉他们的对手,既然他们拒绝上帝的话语,认为自己不配得到永生,那么他们就只能听天由命了。他们就可以按照自己的意愿拒绝福音。
保罗和巴拿巴不会打扰他们。他们拒绝了上帝通过信仰从罪中拯救他们的礼物;他们不想要这个永生的提议。如果这些犹太领袖不想听上帝的话语,那么保罗说:“看哪！注意了。我们转向外邦人。我们会把上帝的话语带给那些想要它的人。”就像耶稣一样,犹太领袖的决定似乎归因于整体,尽管许多犹太人仍然信奉基督教。
保罗和巴拿巴解释说,他们知道犹太人最终会拒绝他们的信息,因为上帝已经告诉他们,他们的使命是为了世界其他地方——外邦人的利益。
保罗和巴拿巴继续说,再次引用了旧约圣经中的一段话:因为主这样吩咐我们,
我已立你作外邦人的光,使你们得救,直到地极。” （第 47 节）
他们在这里引用了以赛亚书49:6。完整的引文是:
“他说:‘你做我的仆人还太小了,使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的人归回。我还要使你成为列国的光使我的救恩得以传遍地极。”
在这个“我的仆人”预言中,上帝清楚地向他的弥赛亚说话,承诺要完全恢复和救赎所有人民。“我的仆人”预言表明弥赛亚是一个受苦的仆人,这反映了耶稣第一次来到人间,他来这里是为了服务（马太福音 20:28）。
但这段经文强调,上帝差遣弥赛亚给万民,而不只是以色列人。保罗和巴拿巴正确地将这句话用在自己身上,因为他们是耶稣的使徒（使徒行传 14:4, 14）。使徒是代表,是具有更大权威的大使。保罗和巴拿巴代表他们的君王耶稣,传播祂的救恩好消息。上帝差遣耶稣为全世界而死,因为他爱世人（约翰福音 3:16）。
参加这次辩论的非犹太人听众们都欣喜地听到,他们也可以通过信仰犹太弥赛亚而获得救赎:
外邦人听见这话,就欢喜了,赞美主的道。凡预定得永生的人都信了（第 48 节）。
这似乎让当天的犹太反对者闭嘴了。外邦人听到保罗宣告这个救赎的信息是给他们的,他们开始欢喜并赞美主的话语。虽然犹太反对者试图让保罗闭嘴并羞辱他,但这并没有阻止外邦人接受福音的信息并相信它。
路加写道,那天,凡预定得永生的人都信了耶稣（第 48 节）。这句简短的话表明了上帝的主权与上帝赋予人类的自由选择之间的矛盾张力。上帝指定那些相信的人获得永生。但人们听到并选择相信,行使上帝赋予他们的意志。上帝的方式对我们来说是自相矛盾的,但并不矛盾,因为上帝是一个人,不受人类逻辑的约束。欲了解更多信息,请阅读我们的文章“创始悖论”。
神指定人们相信他的儿子,并得到永生。希腊文中翻译为永生的词是“aionios”和“zoe”。“Aionios”的意思是“在世代中”。在罗马书 16:25 中,“aionios”在“过去的漫长岁月”这个短语中被翻译为“长久”。杨氏直译本始终将“aionios”翻译为“在世代中”。
“Zoe” 是几个被翻译成英文为“生命”的希腊词之一。例如,“psuche” 经常被翻译为“生命”,一般指我们的身体——大约一半的时间“psuche”被翻译为“灵魂”。“Zoe” 通常指生活体验的质量。它可以指体验生活的能力以及生活的实际体验。它也可以指今生今世的经历或死后的生活经历。上下文决定了应用。
在这种情况下,上帝指定永生的人必然包括重生,并接受永生的礼物（约翰福音 3:3）。这种新的精神诞生是通过拥有足够的信心来仰望耶稣,希望从罪恶的毒液中解脱出来（约翰福音 3:14-15）。
但既然上帝指定那些相信的人永生,那么这也意味着指定包括永生的经历。圣经中处处都证实了这一概念,即上帝指定他的每一个子民继承遗产,但让他们自己选择是否继承遗产。旧约描绘了以色列民族被要求渡过约旦河并占领上帝在四百多年前通过亚伯拉罕赐予他们的土地的画面（创世记 15:18）。
新约圣经《希伯来书》将这幅旧约圣经的图画提升到新约圣经的现实,即每个信徒都被授予与基督一起统治的遗产,并作为“众多儿子”中的一员与他一起参与,他希望分享他恢复人类管理地球计划的“荣耀”（希伯来书 1:5, 8, 13, 2:9-10, 3:18）。
显然,犹太反对者暂时撤退以重整旗鼓,而保罗和巴拿巴则能够继续传播福音一段未指定的时间:
主的话语传遍了整个地区（第 49 节）。
保罗和巴拿巴抓住机会,在没有遭到反对的情况下,尽可能地向整个地区传播主的话语。一些新信徒可能正在帮助向该地区的朋友,家人和邻居传播主的话语。福音正在这个城市及其周边地区传播,人们欢欣鼓舞,赞美上帝,因为上帝的消息是,信仰他的弥赛亚使所有相信的人在上帝眼中都是正义的,没有罪。
一个教会,一个信徒的集会,正在形成。皮西底安提阿可能是保罗写给加拉太人的书信的教会之一,因为它位于一个被称为“加拉太”的地区（加拉太书 1:1）。
然而,反对福音的犹太人又回来了,他们人数越来越多,并成功地将保罗和巴拿巴赶出了那个地区:
但犹太人煽动虔诚的显赫妇女和城里的领袖人物（第 50 节）。由于犹太人很少与外邦人交往,除非他们是改宗者或敬畏上帝的人,所以这些虔诚的显赫妇女和城里的领袖人物可能也是皮西底安提阿犹太社区的成员。然而,由于路加的叙述存在时间差距,也可能是犹太反对者花了一段时间才与他们之前没有密切接触的人接触,从而影响了他们。
无论如何,反对派犹太人找到了最受尊敬的男女,煽动他们反对保罗和巴拿巴。他们的目的很明确,与那些反对耶稣的人的目的相同:诱导外邦人使用武力来保护他们在犹太人社区中的权力。
我们可以假设她们发起了一场典型的政治运动,并在她们社会最有影响力的人心中煽动恐惧和愤怒。这些虔诚的妇女和领袖帮助组织了一场运动,以永久摆脱保罗和巴拿巴:她们煽动对保罗和巴拿巴的迫害,并将他们赶出她们的地区（第 50 节）。
路加除了透露了一场迫害,导致保罗和巴拿巴被赶出了皮西迪亚的安提阿地区之外,没有提供更多细节。
但保罗和巴拿巴跺掉脚上的尘土以示抗议,并去了以哥念（第 51 节）。
以哥念位于皮西迪亚安提阿东南约 100 英里处,因此保罗和巴拿巴在该地区遭受的迫害似乎相当彻底。我们可以推断,他们传播福音的范围相当广。保罗写给加拉太人的信是写给加拉太地区的,而不是写给某个特定城市的,这一事实证实了这一点。
为了回应这种虐待,保罗和巴拿巴跺掉脚上的尘土,以抗议他们的对手。耶稣在差遣门徒传扬即将到来的天国时,也命令他们做出同样的反应,
“凡不接待你们,不听从你们的话的人,你们离开那家,或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。” (马太福音 10:14)
这与耶稣在登山宝训中的教导相呼应,他教导门徒不要浪费时间和精力向不愿意倾听的人传授纠正智慧。他称纠正智慧为“神圣”,并教导他的追随者不要将其传授给会反过来攻击你的人（马太福音 7:5-6）。 “跺掉脚上的尘土”这个成语带有讽刺意味,即“我不想让那座城市的污垢玷污我”。它带有断绝关系并继续下一个冒险的概念:“如果你不想要我们的帮助,我们将停止提供帮助并继续前进。”
路加用这句积极的话结束了这段经文:
门徒们都充满喜乐和圣灵（第 52 节）。路加所说的门徒很可能是指彼西底的安提阿的新信徒,而不是保罗和巴拿巴。在下一章中,路加使用不同的术语来区分保罗和巴拿巴/新信徒。路加两次将传教团队称为“使徒”（使徒行传 14:4,14）,并在几次情况下将一群新信徒称为门徒;其中一次路加写道他们“使许多人作门徒”（使徒行传 14:20-22）。
因此,最后一节经文似乎表明,尽管犹太精英将巡回传教士赶出城镇,但那些在皮西底的安提阿相信耶稣的人并没有因迫害而感到害怕或气馁。
路加说他们继续保持信仰,他们不断充满喜悦;他们对基督的新爱和信仰是他们持续快乐和兴奋的源泉。更妙的是,他们也不断被圣灵充满。被圣灵充满就是与圣灵相交并顺服圣灵。外邦信徒在信主后重生,圣灵住在他们里面（使徒行传 10:44）。但被圣灵充满需要有信心。
我们可以从保罗写给以弗所人的信中看到这一点,他劝诫他们“要充满圣灵”。保罗关于如何“充满圣灵”的指导是,用灵歌向信徒们讲话,用言语表达感恩的态度,专注于他人的最大利益,并专注于取悦上帝而不是取悦人类（以弗所书 5:18-21）。
虽然向加拉太人传福音的保罗和巴拿巴被赶出城,但圣灵却住在他们所有人的心中,赐予他们力量,让他们凭信心行事（约翰福音 14:16-18, 使徒行传 2:38, 罗马书 8:14）。我们看到他们利用了这种力量,确实被圣灵充满,过着感恩的生活,同时寻求取悦主。
皮西底安提阿的犹太人将困扰保罗和巴拿巴,直到他们离开加拉太,他们才结束传教之旅。这些犹太反对者将跟随保罗从一个城镇到另一个城镇,煽动民众,给他的传教和个人福祉带来许多困难和痛苦。但保罗和巴拿巴将忍受这一切,毫不气馁。
多年后,保罗向他的门徒提摩太提到了他在皮西底的安提阿的经历,作为上帝拯救他脱离迫害的一个例子,并得出结论:“不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受迫害”（提摩太后书 3:10-12）。
对于保罗来说,为耶稣受苦的每一刻都是值得的。正如他在写给罗马信徒的信中提醒他们,关于为福音受苦,
“因为我认为,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。” （罗马书 8:18）
保罗所说的“将要显现的荣耀”是恢复我们最初的计划,作为地球的管家,与上帝,自然和彼此和谐相处的“荣耀和荣誉”（希伯来书 2:5-10）。耶稣邀请他的所有孩子克服苦难,就像他克服苦难一样,并承诺与他们分享他的宝座作为奖励（启示录 3:21）。
保罗在罗马书 8:17 中直接陈述了这一点。他首先断言,上帝是所有信徒的无条件继承权,因为每个信徒都是上帝的孩子。出生在上帝的家庭是因信而获得的礼物。这是一份不可撤销的礼物,就像上帝的所有礼物一样（罗马书 11:29）。然后在这节经文的最后一部分,保罗断言,只有那些“与他一起受苦”的人才是“与基督同为后嗣”。
耶稣继承了统治世界的权力（马太福音 28:18, 希伯来书 1:8）。那些遭受世界排斥但仍然坚持信仰,寻求服务他人和取悦上帝的人将得到巨大的回报。通过信仰的服从,他们的“永生”体验将得到极大提升（哥林多前书 2:9）。
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使徒行传 13:44-52 含义
一周前,保罗在皮西底安提阿当地会堂向犹太人和改宗犹太教徒布道。在这次安息日布道中,他展示了上帝在旧约中的工作,上帝如何通过耶稣工作,耶稣是死而复活的救世主,实现了旧约的所有预言。他告诉在场的人,对他的信仰会带来罪孽的宽恕,以及摆脱罪性的奴役（加拉太书 5:1, 罗马书 6:22）。
听他讲话的听众对福音（“好消息”）如此热心,他们邀请保罗和巴拿巴在下一个安息日回来再次布道。听保罗讲话的男男女女想邀请其他人来听这个救赎的信息。保罗和巴拿巴慷慨地答应了:
下一个安息日,几乎全城的人都聚集在一起聆听主的话语（第 44 节）。
在这个安息日,人们对福音信息的接受度不会那么高。《使徒行传》的作者路加描述说,几乎全城的人都来听保罗的演讲。这次聚会一定是在犹太会堂以外的其他地方举行的,因为犹太会堂不可能容纳几乎全城的人。我们可以想象保罗和巴拿巴在中央集市,被一大群人围着。
当保罗传道时,敌人出现并开始破坏他传播福音的努力:
但犹太人看见人这样多,就满心嫉妒,驳斥保罗所说的话,并且毁谤（第 45 节）。
在整个新约中,许多作者,如路加和保罗,都提到犹太人是指某一群犹太人。当路加写到犹太人开始扰乱保罗的布道时,显然他指的不是所有在场的犹太人。保罗和巴拿巴本身就是犹太人。一周前,在保罗第一次布道之后,许多犹太人显然相信了他的信息,并跟随他走出会堂,恳求他回来再次布道（使徒行传 13:42-23）。
此处第 45 节,与新约圣经（约翰福音 10:24）的大部分内容一样,犹太人代表某些犹太领袖,他们经常对耶稣或他的代表怀有敌意,并经常煽动对他们的暴力行为。这就是本段中发生的事情。
这些犹太反对者看到了人群,他们看到有数百人（或数千人）在听保罗宣告耶稣是弥赛亚。路加阐明了他们想让保罗闭嘴的动机:这些犹太人心中充满嫉妒。这是耶稣的敌人在一群被称为法利赛人和撒都该人的犹太领袖中的动机之一（约翰福音 11:47-48, 马太福音 27:18）。
这些领袖们看着人们听别人讲道,担心自己会失去影响力和权力。他们心中充满嫉妒,开始与保罗争论。他们反驳保罗所说的话。据推测,这些捣乱者打断了他的布道。我们可以想象他们大声诽谤,也许指责他说假话,或者骂他傻瓜。
他们也开始亵渎,意思是他们恶言诽谤保罗和巴拿巴的福音信息,也就是说,他们错误地谈论上帝。耶稣在传道期间被指控为魔鬼的奴仆（路加福音 11:15）。这些犹太人可能也说过类似的话。保罗如实地谈论了圣经和受膏者耶稣（基督）。人群反对,说了不真实的话（亵渎）。
保罗和巴拿巴与他们的对手一样热情,尽管他们没有使用恶言或侮辱。路加说他们大胆地回应这些对手（第 46 节）。根据他们的回答,似乎他们早就预料到犹太人迟早会有这样的反应:
保罗和巴拿巴大胆地说:“神的道先讲给你们原是应当的;但你们拒绝这道,断定自己不配得永生,所以我们要转向外邦人去” （第 46 节）。
作为上帝的选民,犹太人有权在世人之前接受上帝的话语,事实上,他们有必要首先听到福音。耶稣也同样传道,作为弥赛亚来到以色列,尽管他最终会被拒绝（马太福音 15:24）。
保罗和巴拿巴带着讽刺的口气告诉他们的对手,既然他们拒绝上帝的话语,认为自己不配得到永生,那么他们就只能听天由命了。他们就可以按照自己的意愿拒绝福音。
保罗和巴拿巴不会打扰他们。他们拒绝了上帝通过信仰从罪中拯救他们的礼物;他们不想要这个永生的提议。如果这些犹太领袖不想听上帝的话语,那么保罗说:“看哪！注意了。我们转向外邦人。我们会把上帝的话语带给那些想要它的人。”就像耶稣一样,犹太领袖的决定似乎归因于整体,尽管许多犹太人仍然信奉基督教。
保罗和巴拿巴解释说,他们知道犹太人最终会拒绝他们的信息,因为上帝已经告诉他们,他们的使命是为了世界其他地方——外邦人的利益。
保罗和巴拿巴继续说,再次引用了旧约圣经中的一段话:因为主这样吩咐我们,
我已立你作外邦人的光,
使你们得救,直到地极。” （第 47 节）
他们在这里引用了以赛亚书49:6。完整的引文是:
“他说:‘你做我的仆人还太小了,
使雅各众支派复兴,使以色列中得保全的人归回。
我还要使你成为列国的光
使我的救恩得以传遍地极。”
在这个“我的仆人”预言中,上帝清楚地向他的弥赛亚说话,承诺要完全恢复和救赎所有人民。“我的仆人”预言表明弥赛亚是一个受苦的仆人,这反映了耶稣第一次来到人间,他来这里是为了服务（马太福音 20:28）。
但这段经文强调,上帝差遣弥赛亚给万民,而不只是以色列人。保罗和巴拿巴正确地将这句话用在自己身上,因为他们是耶稣的使徒（使徒行传 14:4, 14）。使徒是代表,是具有更大权威的大使。保罗和巴拿巴代表他们的君王耶稣,传播祂的救恩好消息。上帝差遣耶稣为全世界而死,因为他爱世人（约翰福音 3:16）。
参加这次辩论的非犹太人听众们都欣喜地听到,他们也可以通过信仰犹太弥赛亚而获得救赎:
外邦人听见这话,就欢喜了,赞美主的道。凡预定得永生的人都信了（第 48 节）。
这似乎让当天的犹太反对者闭嘴了。外邦人听到保罗宣告这个救赎的信息是给他们的,他们开始欢喜并赞美主的话语。虽然犹太反对者试图让保罗闭嘴并羞辱他,但这并没有阻止外邦人接受福音的信息并相信它。
路加写道,那天,凡预定得永生的人都信了耶稣（第 48 节）。这句简短的话表明了上帝的主权与上帝赋予人类的自由选择之间的矛盾张力。上帝指定那些相信的人获得永生。但人们听到并选择相信,行使上帝赋予他们的意志。上帝的方式对我们来说是自相矛盾的,但并不矛盾,因为上帝是一个人,不受人类逻辑的约束。欲了解更多信息,请阅读我们的文章“创始悖论”。
神指定人们相信他的儿子,并得到永生。希腊文中翻译为永生的词是“aionios”和“zoe”。“Aionios”的意思是“在世代中”。在罗马书 16:25 中,“aionios”在“过去的漫长岁月”这个短语中被翻译为“长久”。杨氏直译本始终将“aionios”翻译为“在世代中”。
“Zoe” 是几个被翻译成英文为“生命”的希腊词之一。例如,“psuche” 经常被翻译为“生命”,一般指我们的身体——大约一半的时间“psuche”被翻译为“灵魂”。“Zoe” 通常指生活体验的质量。它可以指体验生活的能力以及生活的实际体验。它也可以指今生今世的经历或死后的生活经历。上下文决定了应用。
在这种情况下,上帝指定永生的人必然包括重生,并接受永生的礼物（约翰福音 3:3）。这种新的精神诞生是通过拥有足够的信心来仰望耶稣,希望从罪恶的毒液中解脱出来（约翰福音 3:14-15）。
但既然上帝指定那些相信的人永生,那么这也意味着指定包括永生的经历。圣经中处处都证实了这一概念,即上帝指定他的每一个子民继承遗产,但让他们自己选择是否继承遗产。旧约描绘了以色列民族被要求渡过约旦河并占领上帝在四百多年前通过亚伯拉罕赐予他们的土地的画面（创世记 15:18）。
新约圣经《希伯来书》将这幅旧约圣经的图画提升到新约圣经的现实,即每个信徒都被授予与基督一起统治的遗产,并作为“众多儿子”中的一员与他一起参与,他希望分享他恢复人类管理地球计划的“荣耀”（希伯来书 1:5, 8, 13, 2:9-10, 3:18）。
显然,犹太反对者暂时撤退以重整旗鼓,而保罗和巴拿巴则能够继续传播福音一段未指定的时间:
主的话语传遍了整个地区（第 49 节）。
保罗和巴拿巴抓住机会,在没有遭到反对的情况下,尽可能地向整个地区传播主的话语。一些新信徒可能正在帮助向该地区的朋友,家人和邻居传播主的话语。福音正在这个城市及其周边地区传播,人们欢欣鼓舞,赞美上帝,因为上帝的消息是,信仰他的弥赛亚使所有相信的人在上帝眼中都是正义的,没有罪。
一个教会,一个信徒的集会,正在形成。皮西底安提阿可能是保罗写给加拉太人的书信的教会之一,因为它位于一个被称为“加拉太”的地区（加拉太书 1:1）。
然而,反对福音的犹太人又回来了,他们人数越来越多,并成功地将保罗和巴拿巴赶出了那个地区:
但犹太人煽动虔诚的显赫妇女和城里的领袖人物（第 50 节）。由于犹太人很少与外邦人交往,除非他们是改宗者或敬畏上帝的人,所以这些虔诚的显赫妇女和城里的领袖人物可能也是皮西底安提阿犹太社区的成员。然而,由于路加的叙述存在时间差距,也可能是犹太反对者花了一段时间才与他们之前没有密切接触的人接触,从而影响了他们。
无论如何,反对派犹太人找到了最受尊敬的男女,煽动他们反对保罗和巴拿巴。他们的目的很明确,与那些反对耶稣的人的目的相同:诱导外邦人使用武力来保护他们在犹太人社区中的权力。
我们可以假设她们发起了一场典型的政治运动,并在她们社会最有影响力的人心中煽动恐惧和愤怒。这些虔诚的妇女和领袖帮助组织了一场运动,以永久摆脱保罗和巴拿巴:她们煽动对保罗和巴拿巴的迫害,并将他们赶出她们的地区（第 50 节）。
路加除了透露了一场迫害,导致保罗和巴拿巴被赶出了皮西迪亚的安提阿地区之外,没有提供更多细节。
但保罗和巴拿巴跺掉脚上的尘土以示抗议,并去了以哥念（第 51 节）。
以哥念位于皮西迪亚安提阿东南约 100 英里处,因此保罗和巴拿巴在该地区遭受的迫害似乎相当彻底。我们可以推断,他们传播福音的范围相当广。保罗写给加拉太人的信是写给加拉太地区的,而不是写给某个特定城市的,这一事实证实了这一点。
为了回应这种虐待,保罗和巴拿巴跺掉脚上的尘土,以抗议他们的对手。耶稣在差遣门徒传扬即将到来的天国时,也命令他们做出同样的反应,
“凡不接待你们,不听从你们的话的人,你们离开那家,或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。”
(马太福音 10:14)
这与耶稣在登山宝训中的教导相呼应,他教导门徒不要浪费时间和精力向不愿意倾听的人传授纠正智慧。他称纠正智慧为“神圣”,并教导他的追随者不要将其传授给会反过来攻击你的人（马太福音 7:5-6）。 “跺掉脚上的尘土”这个成语带有讽刺意味,即“我不想让那座城市的污垢玷污我”。它带有断绝关系并继续下一个冒险的概念:“如果你不想要我们的帮助,我们将停止提供帮助并继续前进。”
路加用这句积极的话结束了这段经文:
门徒们都充满喜乐和圣灵（第 52 节）。路加所说的门徒很可能是指彼西底的安提阿的新信徒,而不是保罗和巴拿巴。在下一章中,路加使用不同的术语来区分保罗和巴拿巴/新信徒。路加两次将传教团队称为“使徒”（使徒行传 14:4,14）,并在几次情况下将一群新信徒称为门徒;其中一次路加写道他们“使许多人作门徒”（使徒行传 14:20-22）。
因此,最后一节经文似乎表明,尽管犹太精英将巡回传教士赶出城镇,但那些在皮西底的安提阿相信耶稣的人并没有因迫害而感到害怕或气馁。
路加说他们继续保持信仰,他们不断充满喜悦;他们对基督的新爱和信仰是他们持续快乐和兴奋的源泉。更妙的是,他们也不断被圣灵充满。被圣灵充满就是与圣灵相交并顺服圣灵。外邦信徒在信主后重生,圣灵住在他们里面（使徒行传 10:44）。但被圣灵充满需要有信心。
我们可以从保罗写给以弗所人的信中看到这一点,他劝诫他们“要充满圣灵”。保罗关于如何“充满圣灵”的指导是,用灵歌向信徒们讲话,用言语表达感恩的态度,专注于他人的最大利益,并专注于取悦上帝而不是取悦人类（以弗所书 5:18-21）。
虽然向加拉太人传福音的保罗和巴拿巴被赶出城,但圣灵却住在他们所有人的心中,赐予他们力量,让他们凭信心行事（约翰福音 14:16-18, 使徒行传 2:38, 罗马书 8:14）。我们看到他们利用了这种力量,确实被圣灵充满,过着感恩的生活,同时寻求取悦主。
皮西底安提阿的犹太人将困扰保罗和巴拿巴,直到他们离开加拉太,他们才结束传教之旅。这些犹太反对者将跟随保罗从一个城镇到另一个城镇,煽动民众,给他的传教和个人福祉带来许多困难和痛苦。但保罗和巴拿巴将忍受这一切,毫不气馁。
多年后,保罗向他的门徒提摩太提到了他在皮西底的安提阿的经历,作为上帝拯救他脱离迫害的一个例子,并得出结论:“不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受迫害”（提摩太后书 3:10-12）。
对于保罗来说,为耶稣受苦的每一刻都是值得的。正如他在写给罗马信徒的信中提醒他们,关于为福音受苦,
“因为我认为,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。”
（罗马书 8:18）
保罗所说的“将要显现的荣耀”是恢复我们最初的计划,作为地球的管家,与上帝,自然和彼此和谐相处的“荣耀和荣誉”（希伯来书 2:5-10）。耶稣邀请他的所有孩子克服苦难,就像他克服苦难一样,并承诺与他们分享他的宝座作为奖励（启示录 3:21）。
保罗在罗马书 8:17 中直接陈述了这一点。他首先断言,上帝是所有信徒的无条件继承权,因为每个信徒都是上帝的孩子。出生在上帝的家庭是因信而获得的礼物。这是一份不可撤销的礼物,就像上帝的所有礼物一样（罗马书 11:29）。然后在这节经文的最后一部分,保罗断言,只有那些“与他一起受苦”的人才是“与基督同为后嗣”。
耶稣继承了统治世界的权力（马太福音 28:18, 希伯来书 1:8）。那些遭受世界排斥但仍然坚持信仰,寻求服务他人和取悦上帝的人将得到巨大的回报。通过信仰的服从,他们的“永生”体验将得到极大提升（哥林多前书 2:9）。
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