在诗篇2:1-3中,作者以对人类躁动不安的惊叹开篇: “列国为何喧嚷？万民为何谋算虚妄的事？” （1节）。诗人使用“列国”一词,不仅指一个国家,而是指以色列以外所有聚集起来反对的民族。他们内心激动,密谋密谋,企图实现自己的目的。虽然这些民族并非与此处特定的地理位置相关,但他们代表着所有奋起反抗的人。从历史上看,这个短语暗示着一群掌权的民族聚集在一起-强调许多世上的群体发现自己与上帝的计划和旨意相冲突。
诗篇问题的核心在于一种讽刺,因为列国的悖逆最终都是虚空。经文称之为“徒然之事” ,强调人类所有试图推翻或摒弃上帝的企图都徒劳无功。这一概念贯穿整本圣经,提醒我们,人可以制定精妙的计划,但最终仍在上帝的主权之下。它凸显了永恒的张力:人类的骄傲寻求摆脱神圣权威的束缚,但结果总是徒劳无功。
这节经文的邀请,是要我们明白上帝的旨意并非取决于人类的共识。世上纷乱的纷扰,都无法阻挠祂最终的计划。在新约中,早期基督徒认识到这些话适用于耶稣,祂是受膏者（使徒行传4:25-26）。这揭示了尽管权势显赫,上帝的救赎计划仍将通过基督展开。基督曾被许多人拒绝,却被上帝确认为主和君王。
诗篇作者继续描述了人类的阴谋家: “世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者” （第2节）。这里,君王和臣宰指的是那些掌权的人,他们聚集起来,要抵抗神的统治。商议的概念强调,这并非自发的异议表达,而是一种有组织地推翻神权威的努力。历史上,像古代近东的统治者经常结成联盟,试图加强自身的权力或控制领土,这常常使他们与以色列发生冲突。
“耶和华与他的受膏者”这句话指向一种特殊的关系。在以色列的历史年表中,大卫（约公元前1010-970年）受上帝膏立,统治他的子民。几个世纪以来,犹太传统一直期待着一位即将到来的受膏者（弥赛亚）,他将更彻底地实现上帝的应许。诗篇在这里预示着这位受膏者不仅仅是一位典型的君王;根据新约,他被称为基督,虽然受到世上掌权者的反对,但他仍然拥有至高无上的主权（约翰福音18:36）。
诗篇将耶和华和祂的受膏者列为反叛的目标,强调了这种反抗的徒劳。世上的权势聚集,但它们都被那位创造诸天并将权柄交托在祂所拣选的君王手中的神所遮蔽。反思这些话语,我们看到圣经预言如何与历史交织,表明一切世上的阴谋在神所膏立的旨意面前都无能为力。
最后,阴谋者开口说道: “我们要挣开他们的锁链,脱去他们的绳索！” （第3节）。他们的反抗旨在挣脱上帝加在他们身上的所谓“束缚”。这描绘了人性中拒绝上帝合法权威的倾向。 “锁链”和“绳索”这两个词让人联想到束缚-然而,悲剧性的讽刺在于,真正的自由是在上帝慈爱的统治下找到的,而不是在反抗上帝的统治中。
这场反抗并非局限于某一文明或地区;它代表了人类内心普遍渴望独立统治的渴望。从巴别塔到《启示录》的最后几章,贯穿圣经的叙事,都能看到同样的反抗姿态。因此,这首诗篇永恒地描绘了人类选择追随自身欲望,而非顺从造物主仁慈统治时的姿态。
试图挣脱这些束缚最终揭示了人类对上帝仁慈权威的误解。真正的自由并非源于自我主权,而是源于顺服神圣的王权,而这在耶稣基督身上得到了最完美的体现。虽然这篇诗篇生动地描绘了反抗,但它也为上帝以公义和怜悯回应人类奠定了基础,这在接下来的经文中得到了进一步的体现。
诗篇 2:1-3 含义
在诗篇2:1-3中,作者以对人类躁动不安的惊叹开篇: “列国为何喧嚷？万民为何谋算虚妄的事？” （1节）。诗人使用“列国”一词,不仅指一个国家,而是指以色列以外所有聚集起来反对的民族。他们内心激动,密谋密谋,企图实现自己的目的。虽然这些民族并非与此处特定的地理位置相关,但他们代表着所有奋起反抗的人。从历史上看,这个短语暗示着一群掌权的民族聚集在一起-强调许多世上的群体发现自己与上帝的计划和旨意相冲突。
诗篇问题的核心在于一种讽刺,因为列国的悖逆最终都是虚空。经文称之为“徒然之事” ,强调人类所有试图推翻或摒弃上帝的企图都徒劳无功。这一概念贯穿整本圣经,提醒我们,人可以制定精妙的计划,但最终仍在上帝的主权之下。它凸显了永恒的张力:人类的骄傲寻求摆脱神圣权威的束缚,但结果总是徒劳无功。
这节经文的邀请,是要我们明白上帝的旨意并非取决于人类的共识。世上纷乱的纷扰,都无法阻挠祂最终的计划。在新约中,早期基督徒认识到这些话适用于耶稣,祂是受膏者（使徒行传4:25-26）。这揭示了尽管权势显赫,上帝的救赎计划仍将通过基督展开。基督曾被许多人拒绝,却被上帝确认为主和君王。
诗篇作者继续描述了人类的阴谋家: “世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者” （第2节）。这里,君王和臣宰指的是那些掌权的人,他们聚集起来,要抵抗神的统治。商议的概念强调,这并非自发的异议表达,而是一种有组织地推翻神权威的努力。历史上,像古代近东的统治者经常结成联盟,试图加强自身的权力或控制领土,这常常使他们与以色列发生冲突。
“耶和华与他的受膏者”这句话指向一种特殊的关系。在以色列的历史年表中,大卫（约公元前1010-970年）受上帝膏立,统治他的子民。几个世纪以来,犹太传统一直期待着一位即将到来的受膏者（弥赛亚）,他将更彻底地实现上帝的应许。诗篇在这里预示着这位受膏者不仅仅是一位典型的君王;根据新约,他被称为基督,虽然受到世上掌权者的反对,但他仍然拥有至高无上的主权（约翰福音18:36）。
诗篇将耶和华和祂的受膏者列为反叛的目标,强调了这种反抗的徒劳。世上的权势聚集,但它们都被那位创造诸天并将权柄交托在祂所拣选的君王手中的神所遮蔽。反思这些话语,我们看到圣经预言如何与历史交织,表明一切世上的阴谋在神所膏立的旨意面前都无能为力。
最后,阴谋者开口说道: “我们要挣开他们的锁链,脱去他们的绳索！” （第3节）。他们的反抗旨在挣脱上帝加在他们身上的所谓“束缚”。这描绘了人性中拒绝上帝合法权威的倾向。 “锁链”和“绳索”这两个词让人联想到束缚-然而,悲剧性的讽刺在于,真正的自由是在上帝慈爱的统治下找到的,而不是在反抗上帝的统治中。
这场反抗并非局限于某一文明或地区;它代表了人类内心普遍渴望独立统治的渴望。从巴别塔到《启示录》的最后几章,贯穿圣经的叙事,都能看到同样的反抗姿态。因此,这首诗篇永恒地描绘了人类选择追随自身欲望,而非顺从造物主仁慈统治时的姿态。
试图挣脱这些束缚最终揭示了人类对上帝仁慈权威的误解。真正的自由并非源于自我主权,而是源于顺服神圣的王权,而这在耶稣基督身上得到了最完美的体现。虽然这篇诗篇生动地描绘了反抗,但它也为上帝以公义和怜悯回应人类奠定了基础,这在接下来的经文中得到了进一步的体现。