枝条的预言,尤其是以赛亚书11:1-10,似乎是耶稣应验“先知所说:‘他将被称为拿撒勒人’”（马太福音2:23）的依据。这将在第二部分:以赛亚书11:1-10中进行解释。
在《旧约》的预言书中,一个被称为“树枝”的反复出现的形象成为希望,更新和未来复兴的象征。
这一意象出现在以赛亚书,耶利米书和撒迦利亚书的著作中。它描述了一位即将兴起,带着公义,智慧和权柄的人物。在一些经文中,这枝子与美丽和荣耀联系在一起。在其他经文中,它与以色列人民的正义和救赎联系在一起。其中一些预言明确地与大卫王有关。
希伯来语“Tsemach”,“Netzer”和“Semah”分别译为“枝子”或“芽”,反映了一个一致的预言主题:新生命从看似枯萎或贫瘠的土地中涌现。这些经文合在一起,构成了一幅丰富而统一的画面,描绘了一位应许的领袖,他将在上帝子民的复兴中扮演核心角色。
旧约中有六个可识别的“分支预言”,
以赛亚书 11:1-10 是分支预言中最重要的。
所有这些关于支派的预言都或明或暗地与大卫之约相关（撒母耳记下7:12-16）。上帝应许大卫,他的后裔将继承他的王位,并且他的家和王位将永远坚立。
这些“枝”的预言也与弥赛亚有关。上帝曾应许要差遣祂的受膏者-弥赛亚-来统治以色列,宣讲上帝的话语,并为以色列带来救赎和“shalom”（和平与和谐）。
1. 以赛亚书 4:1-6
“到那日,耶和华的苗裔必华美尊荣,地的出产必为以色列逃脱之人的骄傲和华饰。”（以赛亚书 4:2）
以赛亚书4:2是最早的“枝子”预言。它指出,枝子（希伯来语:“Tsemach”）是属于耶和华的-很可能是神圣的-并且与余民的复兴和荣耀息息相关。
这个“枝子”源自耶和华本人,并且与审判期之后土地和人民的更新直接相关。
以赛亚书4:1的上下文描述了妇女在毁灭社会中的绝望。这与第2节开始的繁荣与复兴形成了鲜明的对比。这意象暗示着一种彻底的逆转:从荒凉到美丽,从耻辱到尊严,从审判到恩典。枝子是这种转变的第一个标志,体现了上帝亲自从毁灭中兴起新生命的希望。
以赛亚书 4:3-6 将分支的影响扩展到留在锡安的社区。
这些幸存者被描述为“圣洁的”,因为他们被耶和华的审判“洗净”和“净化”,这表明枝子不仅与更新有关,也与净化有关。第5-6节中,锡安山上空荣耀的华盖和云彩的意象反映了上帝在旷野会幕中的同在,表明上帝的保护和同在将回归到人民之中。以赛亚书4:2-6以这种方式描绘了一个未来时代,耶和华的洁净带来圣洁,他的枝子带来美丽和丰硕的果实,他的同在将再次与他的子民同在。因此,枝子不仅仅是一个诗意的象征,更是人类毁灭中上帝干预和恢复的焦点。
在犹太传统中,这根枝子被理解为弥赛亚的隐喻。弥赛亚耶稣,大卫之子,将在祂的第二次降临,在新天新地建立祂的国度时,实现这根枝子的预言。
这个预言并没有明确地与大卫之约联系起来,但它确实反映了类似的主题,即神圣的主动性,未来的复兴以及正义领袖的崛起,通过这位领袖,耶和华将建立正义,圣洁和更新的社区-与上帝对大卫的承诺相似,即永恒的王国,神圣的人民以及他在他们中间的持久存在。
2.以赛亚书 11:1-10
“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实。”（以赛亚书 11:1）
以赛亚书 11:1-10 可以说是这六个分支预言中最重要的。
这预言明确地将弥赛亚的苗裔与大卫之约和大卫的家谱联系起来。耶西是大卫的父亲。“耶西的苗裔”指的是大卫。除了描述祂公义的统治之外,它还揭示了苗裔与上帝的亲密关系。
以赛亚书11:1-10描绘了一位未来统治者的异象,他将“从耶西的本”（以赛亚书11:1）兴起,标志着看似被砍断的王室血脉的复兴。从树桩上长出嫩芽的意象既象征着延续,也象征着复兴,暗示着大卫王朝虽然衰落,衰败,但并未消亡。
这与大卫之约的应许直接相关,上帝在其中宣告大卫的家和宝座将永远坚立（撒母耳记下7:12-16）。这段经文描述的统治者被赋予了神圣的恩赐:“耶和华的灵必住在他身上”-智慧的灵,聪明的灵,谋略的灵,力量的灵,知识的灵,以及敬畏耶和华的灵（以赛亚书11:2）。
枝子与上帝之灵之间的这种亲密关系类似于耶和华与大卫后裔之间的家庭关系:“我要作他的父,他要作我的子”（撒母耳记下 7:14）。
枝干的统治以完美的正义,公正和忠诚为特征,特别是对贫穷和温顺的人,揭示了契约中所设想的理想王权。
以赛亚书11章的更广阔背景建立在本书先前介绍的主题之上-即对骄傲和不信之人的审判,以及随后对忠信余民的复兴盼望。以赛亚书11:6-10描绘了在这位统治者统治下世界发生了翻天覆地的变化:天敌和平共处,暴力止息,全地充满了对耶和华的认识。
这复兴的秩序不仅限于以色列,也延伸至列国,他们寻求“耶西的根”（以赛亚书11:10）,作为在他们中间高举的标志。这位人物的影响力遍及全球,表明这位应许的君王不仅仅是一位政治领袖;他是一位公义的审判者,也是所有民族的团结者。这清晰地描述了弥赛亚。
因此,以赛亚书第 11 章将大卫的承诺从国家复兴扩展为在耶西受神膏立的后裔统治下的全球变革。
这节经文中,希伯来语中表示枝条的单词是“Netzer”。Netzer 与“Tsemach”不同。以赛亚书11:1是唯一使用“Netzer”一词的枝条预言。
弥赛亚耶稣长大的城市“拿撒勒”的希伯来语名称也与“Netzer”源于同一个词根。由于“Netzer”和“拿撒勒”在希伯来语中发音相似,因此这个预言和它的实现似乎是通过文字游戏联系在一起的。
以赛亚书 11:1 很可能为马太福音的应验提供了基础:
“他们（约瑟,马利亚和耶稣）来到一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说的话,说:‘他将被称为拿撒勒人。’”(马太福音 2:23)
尽管以赛亚书11:1是唯一使用“尼采”（Netzer）一词的支系预言,但支系的意象却将其与其他支系预言联系起来。此外,马太福音中使用的复数形式“先知所说”（马太福音2:23）指的是支系的预言主题,该主题在多位先知中都有体现,而非单一预言。
以赛亚书 11:1 中的文字游戏或许可以解释为什么熟悉预言的文士却错过了这个预言。
宗教领袖们说:“你不是出于加利利吗？你去查考,就可知道,加利利没有出过先知。”（约翰福音7:52）拿撒勒城位于加利利地区。
正如以赛亚书 11:1-10 所预言的:
3.耶利米书 23:5-6
“耶和华说:‘日子将到,“我要给大卫兴起一个公义的苗裔;他将统治并明智行事在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列必安然居住;这是他的名字,他将被称为,“耶和华是我们的义。”（耶利米书 23:5-6）
耶利米书23:5-6清晰地展现了“枝子”与大卫之约之间的联系。“公义的枝子”显然是指未来大卫家的君王,具有神圣的属性（“耶和华我们的义”）。
耶和华宣告祂必为大卫兴起一个“公义的苗裔”,他必作王,行事有智慧,在地上施行公平和公义。这证实了撒母耳记下7:12-16中永恒的应许-大卫的后裔必坐在宝座上,他的国必永远坚立。
兴起枝子的意象,象征着看似断绝的王室血脉得以重生,既强调了延续性,也象征着神圣的复兴。在腐败君王和国家动荡的背景下,这句关于未来一位忠信的大卫王的应许,成为以色列的希望之光。
犹大被掳到巴比伦后,没有君王,大卫的王位似乎走到了尽头。上帝似乎没有兑现祂对大卫的承诺,即大卫的后裔将永远坐在王位上。但这个预言说,上帝会“给大卫兴起一个公义的苗裔”（耶利米书23:5）,他会为犹大建立公义,安全和救赎。
耶利米在犹大王国灭亡之前做出了这个预言,目的是给信徒们带来希望,并向他们保证,上帝不会违背他的诺言,即使看起来并非如此。
耶利米书23章所描述的人物,不仅应验了圣约中对一位公义永恒的大卫王的期盼,更将这位君王的身份提升到非凡的境界。他的统治将为犹大和以色列带来安全,他将被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:6）,这称号将神圣的公义归于他的统治。
这表明,应许的枝子不仅仅是一位政治救世主-祂体现了上帝的公义,并为祂的子民提供救赎。在国家衰败和先知的谴责之中,这预言指向了一位未来的弥赛亚,他的统治不会以妥协或腐败为特征,而是以唯有上帝才能通过祂所拣选的君王所建立的完美正义和公义为特征。
耶稣,弥赛亚,是主为大卫兴起的公义的苗裔（路加福音 1:31-32）,他为他的子民带来救赎（马太福音 1:21）。
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Tsemach”。
4.耶利米书 33:15-16
“当那日子,那时候,我必使大卫公义的苗裔兴起。他必在地上施行公平和公义。那时,犹大必得救,耶路撒冷必安然居住。她将被这样称呼:“耶和华是我们的正义。”（耶利米书 33:15-16）
与耶利米书 23 章非常相似,这个预言强调了时机（“在那些日子”）,并重申了大卫的枝子是正义的,是犹大和耶路撒冷的救世主。
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Semah”,与“Tsemach”和“Netzer”不同。
5.撒迦利亚书 3:8
大祭司约书亚啊,你和坐在你面前的朋友们,请听我说,他们都是象征人物,看哪,我要领我的仆人苗裔进来。（撒迦利亚书 3:8）
此处的枝子被称为“我的仆人”,这一表达与以赛亚仆人之歌（例如,以赛亚书42, 49, 50, 53章）相呼应。“我的仆人”一词是以赛亚仆人之歌中用来指代弥赛亚的称呼。
因此,撒迦利亚书的这节经文将“枝子”与弥赛亚联系起来。这节经文在大卫王权的基础上,又增添了祭司约书亚的象征,表明弥赛亚也将兼具祭司的职分。撒迦利亚书3:8引入了弥赛亚的概念,他既是君王又是祭司。耶稣是照着麦基洗德的等次担任大祭司,而圣经记载麦基洗德既是祭司又是君王,但没有记载他的始末,象征着弥赛亚耶稣是道成肉身的神（希伯来书6:20）。
耶稣（弥赛亚）是:
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Semah”。撒迦利亚书3:8中的祭司“约书亚”这个名字,是希腊语“Iesous”的希伯来语形式,英语翻译者将其音译为“耶稣”。因此,约书亚作为弥赛亚祭司的象征,也象征着弥赛亚这个名字本身。
6.撒迦利亚书 6:12-13
“你要对他说:‘万军之耶和华如此说:看哪,有一个人名称为‘苗裔’,他要从他所在的地方长出来,并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿,他要担当尊荣,坐在宝座上掌王权,在宝座上作祭司,并要在两职之间筹算平安。’”（撒迦利亚书 6:12-13）
撒迦利亚书 6:12-13 明确地将弥赛亚称为“枝子”,并再次强调他作为国王和牧师的双重角色。
“枝子”被描述为“从祂所在之处发芽”（撒迦利亚书 6:12）,并负责建造耶和华的圣殿。这节经文可能在上帝化身为人时得到了部分应验。耶稣称祂的身体为“圣殿”（约翰福音 2:21）。
这个枝子既是君王,又是祭司:既尊荣坐在宝座上,又兼任祭司。君王和祭司的双重角色集中在一个人身上,意义非凡,尤其从大卫之约的角度来看。
显然,大卫是以色列的君王,他的后裔将永远坐在王位上（撒母耳记下7:12-16）。虽然大卫本人不是祭司,但他也筹备了建造上帝的圣殿（历代志上22:5）。
撒迦利亚书6:12-13预示了一位未来的后裔,他将独特地统一这两个职位-这两个职位在历史上是由犹大支派（君王）和利未支派（祭司）分别担任的。这位后裔将满足王室的期望,同时也是通往神灵的桥梁。
正如前面提到的,耶稣既是国王又是牧师。
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Semah”。
旧约圣经的这六个“分支”预言,构成了一条丰富而统一的线索,贯穿了以赛亚书,耶利米书和撒迦利亚书的写作。虽然预言发表于不同的历史时刻,面向不同的受众,但每个预言都指向一个共同的盼望:一位神所任命的领袖,他将在公义中兴起,恢复公平,在和平中统治,并更新神的子民。
这些经文根植于大卫之约的应许,不仅保留了对持久君王谱系的期盼,也将其拓展,揭示了一位兼具君王和祭司角色的人物,他将为以色列带来救恩,并将和平赐予万国。这些预言强有力地描绘了弥赛亚作为枝子-一条从看似被砍断的根上长出的嫩芽-上帝将通过他实现祂的圣约应许,并带来永恒的复兴。
耶稣就是这些预言中提到的枝子。
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枝条的预言,尤其是以赛亚书11:1-10,似乎是耶稣应验“先知所说:‘他将被称为拿撒勒人’”（马太福音2:23）的依据。这将在第二部分:以赛亚书11:1-10中进行解释。
在《旧约》的预言书中,一个被称为“树枝”的反复出现的形象成为希望,更新和未来复兴的象征。
这一意象出现在以赛亚书,耶利米书和撒迦利亚书的著作中。它描述了一位即将兴起,带着公义,智慧和权柄的人物。在一些经文中,这枝子与美丽和荣耀联系在一起。在其他经文中,它与以色列人民的正义和救赎联系在一起。其中一些预言明确地与大卫王有关。
希伯来语“Tsemach”,“Netzer”和“Semah”分别译为“枝子”或“芽”,反映了一个一致的预言主题:新生命从看似枯萎或贫瘠的土地中涌现。这些经文合在一起,构成了一幅丰富而统一的画面,描绘了一位应许的领袖,他将在上帝子民的复兴中扮演核心角色。
旧约中有六个可识别的“分支预言”,
以赛亚书 11:1-10 是分支预言中最重要的。
所有这些关于支派的预言都或明或暗地与大卫之约相关（撒母耳记下7:12-16）。上帝应许大卫,他的后裔将继承他的王位,并且他的家和王位将永远坚立。
这些“枝”的预言也与弥赛亚有关。上帝曾应许要差遣祂的受膏者-弥赛亚-来统治以色列,宣讲上帝的话语,并为以色列带来救赎和“shalom”（和平与和谐）。
1. 以赛亚书 4:1-6
“到那日,耶和华的苗裔必华美尊荣,地的出产必为以色列逃脱之人的骄傲和华饰。”
（以赛亚书 4:2）
以赛亚书4:2是最早的“枝子”预言。它指出,枝子（希伯来语:“Tsemach”）是属于耶和华的-很可能是神圣的-并且与余民的复兴和荣耀息息相关。
这个“枝子”源自耶和华本人,并且与审判期之后土地和人民的更新直接相关。
以赛亚书4:1的上下文描述了妇女在毁灭社会中的绝望。这与第2节开始的繁荣与复兴形成了鲜明的对比。这意象暗示着一种彻底的逆转:从荒凉到美丽,从耻辱到尊严,从审判到恩典。枝子是这种转变的第一个标志,体现了上帝亲自从毁灭中兴起新生命的希望。
以赛亚书 4:3-6 将分支的影响扩展到留在锡安的社区。
这些幸存者被描述为“圣洁的”,因为他们被耶和华的审判“洗净”和“净化”,这表明枝子不仅与更新有关,也与净化有关。第5-6节中,锡安山上空荣耀的华盖和云彩的意象反映了上帝在旷野会幕中的同在,表明上帝的保护和同在将回归到人民之中。以赛亚书4:2-6以这种方式描绘了一个未来时代,耶和华的洁净带来圣洁,他的枝子带来美丽和丰硕的果实,他的同在将再次与他的子民同在。因此,枝子不仅仅是一个诗意的象征,更是人类毁灭中上帝干预和恢复的焦点。
在犹太传统中,这根枝子被理解为弥赛亚的隐喻。弥赛亚耶稣,大卫之子,将在祂的第二次降临,在新天新地建立祂的国度时,实现这根枝子的预言。
这个预言并没有明确地与大卫之约联系起来,但它确实反映了类似的主题,即神圣的主动性,未来的复兴以及正义领袖的崛起,通过这位领袖,耶和华将建立正义,圣洁和更新的社区-与上帝对大卫的承诺相似,即永恒的王国,神圣的人民以及他在他们中间的持久存在。
2.以赛亚书 11:1-10
“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实。”
（以赛亚书 11:1）
以赛亚书 11:1-10 可以说是这六个分支预言中最重要的。
这预言明确地将弥赛亚的苗裔与大卫之约和大卫的家谱联系起来。耶西是大卫的父亲。“耶西的苗裔”指的是大卫。除了描述祂公义的统治之外,它还揭示了苗裔与上帝的亲密关系。
以赛亚书11:1-10描绘了一位未来统治者的异象,他将“从耶西的本”（以赛亚书11:1）兴起,标志着看似被砍断的王室血脉的复兴。从树桩上长出嫩芽的意象既象征着延续,也象征着复兴,暗示着大卫王朝虽然衰落,衰败,但并未消亡。
这与大卫之约的应许直接相关,上帝在其中宣告大卫的家和宝座将永远坚立（撒母耳记下7:12-16）。这段经文描述的统治者被赋予了神圣的恩赐:“耶和华的灵必住在他身上”-智慧的灵,聪明的灵,谋略的灵,力量的灵,知识的灵,以及敬畏耶和华的灵（以赛亚书11:2）。
枝子与上帝之灵之间的这种亲密关系类似于耶和华与大卫后裔之间的家庭关系:“我要作他的父,他要作我的子”（撒母耳记下 7:14）。
枝干的统治以完美的正义,公正和忠诚为特征,特别是对贫穷和温顺的人,揭示了契约中所设想的理想王权。
以赛亚书11章的更广阔背景建立在本书先前介绍的主题之上-即对骄傲和不信之人的审判,以及随后对忠信余民的复兴盼望。以赛亚书11:6-10描绘了在这位统治者统治下世界发生了翻天覆地的变化:天敌和平共处,暴力止息,全地充满了对耶和华的认识。
这复兴的秩序不仅限于以色列,也延伸至列国,他们寻求“耶西的根”（以赛亚书11:10）,作为在他们中间高举的标志。这位人物的影响力遍及全球,表明这位应许的君王不仅仅是一位政治领袖;他是一位公义的审判者,也是所有民族的团结者。这清晰地描述了弥赛亚。
因此,以赛亚书第 11 章将大卫的承诺从国家复兴扩展为在耶西受神膏立的后裔统治下的全球变革。
这节经文中,希伯来语中表示枝条的单词是“Netzer”。Netzer 与“Tsemach”不同。以赛亚书11:1是唯一使用“Netzer”一词的枝条预言。
弥赛亚耶稣长大的城市“拿撒勒”的希伯来语名称也与“Netzer”源于同一个词根。由于“Netzer”和“拿撒勒”在希伯来语中发音相似,因此这个预言和它的实现似乎是通过文字游戏联系在一起的。
以赛亚书 11:1 很可能为马太福音的应验提供了基础:
“他们（约瑟,马利亚和耶稣）来到一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说的话,说:‘他将被称为拿撒勒人。’”
(马太福音 2:23)
尽管以赛亚书11:1是唯一使用“尼采”（Netzer）一词的支系预言,但支系的意象却将其与其他支系预言联系起来。此外,马太福音中使用的复数形式“先知所说”（马太福音2:23）指的是支系的预言主题,该主题在多位先知中都有体现,而非单一预言。
以赛亚书 11:1 中的文字游戏或许可以解释为什么熟悉预言的文士却错过了这个预言。
宗教领袖们说:“你不是出于加利利吗？你去查考,就可知道,加利利没有出过先知。”（约翰福音7:52）拿撒勒城位于加利利地区。
正如以赛亚书 11:1-10 所预言的:
（以赛亚书 11:2,路加福音 3:22, 4:18）
（以赛亚书 11:3,路加福音 22:42,约翰福音 5:30）
（以赛亚书 11:4-5,马太福音 25:31-32,约翰福音 5:27,使徒行传 17:31）
（以赛亚书 11:6-8,罗马书 8:21,歌罗西书 1:20）
（以赛亚书 11:9,约翰福音 16:33）
（以赛亚书 11:10,罗马书 15:12,启示录 7:9-10）
3.耶利米书 23:5-6
“耶和华说:‘日子将到,
“我要给大卫兴起一个公义的苗裔;
他将统治并明智行事
在地上施行公平和公义。
在他的日子,犹大必得救,
以色列必安然居住;
这是他的名字,他将被称为,
“耶和华是我们的义。”
（耶利米书 23:5-6）
耶利米书23:5-6清晰地展现了“枝子”与大卫之约之间的联系。“公义的枝子”显然是指未来大卫家的君王,具有神圣的属性（“耶和华我们的义”）。
耶和华宣告祂必为大卫兴起一个“公义的苗裔”,他必作王,行事有智慧,在地上施行公平和公义。这证实了撒母耳记下7:12-16中永恒的应许-大卫的后裔必坐在宝座上,他的国必永远坚立。
兴起枝子的意象,象征着看似断绝的王室血脉得以重生,既强调了延续性,也象征着神圣的复兴。在腐败君王和国家动荡的背景下,这句关于未来一位忠信的大卫王的应许,成为以色列的希望之光。
犹大被掳到巴比伦后,没有君王,大卫的王位似乎走到了尽头。上帝似乎没有兑现祂对大卫的承诺,即大卫的后裔将永远坐在王位上。但这个预言说,上帝会“给大卫兴起一个公义的苗裔”（耶利米书23:5）,他会为犹大建立公义,安全和救赎。
耶利米在犹大王国灭亡之前做出了这个预言,目的是给信徒们带来希望,并向他们保证,上帝不会违背他的诺言,即使看起来并非如此。
耶利米书23章所描述的人物,不仅应验了圣约中对一位公义永恒的大卫王的期盼,更将这位君王的身份提升到非凡的境界。他的统治将为犹大和以色列带来安全,他将被称为“耶和华我们的义”（耶利米书23:6）,这称号将神圣的公义归于他的统治。
这表明,应许的枝子不仅仅是一位政治救世主-祂体现了上帝的公义,并为祂的子民提供救赎。在国家衰败和先知的谴责之中,这预言指向了一位未来的弥赛亚,他的统治不会以妥协或腐败为特征,而是以唯有上帝才能通过祂所拣选的君王所建立的完美正义和公义为特征。
耶稣,弥赛亚,是主为大卫兴起的公义的苗裔（路加福音 1:31-32）,他为他的子民带来救赎（马太福音 1:21）。
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Tsemach”。
4.耶利米书 33:15-16
“当那日子,那时候,我必使大卫公义的苗裔兴起。
他必在地上施行公平和公义。
那时,犹大必得救,耶路撒冷必安然居住。
她将被这样称呼:
“耶和华是我们的正义。”
（耶利米书 33:15-16）
与耶利米书 23 章非常相似,这个预言强调了时机（“在那些日子”）,并重申了大卫的枝子是正义的,是犹大和耶路撒冷的救世主。
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Semah”,与“Tsemach”和“Netzer”不同。
5.撒迦利亚书 3:8
大祭司约书亚啊,你和坐在你面前的朋友们,请听我说,他们都是象征人物,看哪,我要领我的仆人苗裔进来。
（撒迦利亚书 3:8）
此处的枝子被称为“我的仆人”,这一表达与以赛亚仆人之歌（例如,以赛亚书42, 49, 50, 53章）相呼应。“我的仆人”一词是以赛亚仆人之歌中用来指代弥赛亚的称呼。
因此,撒迦利亚书的这节经文将“枝子”与弥赛亚联系起来。这节经文在大卫王权的基础上,又增添了祭司约书亚的象征,表明弥赛亚也将兼具祭司的职分。撒迦利亚书3:8引入了弥赛亚的概念,他既是君王又是祭司。耶稣是照着麦基洗德的等次担任大祭司,而圣经记载麦基洗德既是祭司又是君王,但没有记载他的始末,象征着弥赛亚耶稣是道成肉身的神（希伯来书6:20）。
耶稣（弥赛亚）是:
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Semah”。撒迦利亚书3:8中的祭司“约书亚”这个名字,是希腊语“Iesous”的希伯来语形式,英语翻译者将其音译为“耶稣”。因此,约书亚作为弥赛亚祭司的象征,也象征着弥赛亚这个名字本身。
6.撒迦利亚书 6:12-13
“你要对他说:‘万军之耶和华如此说:看哪,有一个人名称为‘苗裔’,他要从他所在的地方长出来,并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿,他要担当尊荣,坐在宝座上掌王权,在宝座上作祭司,并要在两职之间筹算平安。’”
（撒迦利亚书 6:12-13）
撒迦利亚书 6:12-13 明确地将弥赛亚称为“枝子”,并再次强调他作为国王和牧师的双重角色。
“枝子”被描述为“从祂所在之处发芽”（撒迦利亚书 6:12）,并负责建造耶和华的圣殿。这节经文可能在上帝化身为人时得到了部分应验。耶稣称祂的身体为“圣殿”（约翰福音 2:21）。
这个枝子既是君王,又是祭司:既尊荣坐在宝座上,又兼任祭司。君王和祭司的双重角色集中在一个人身上,意义非凡,尤其从大卫之约的角度来看。
显然,大卫是以色列的君王,他的后裔将永远坐在王位上（撒母耳记下7:12-16）。虽然大卫本人不是祭司,但他也筹备了建造上帝的圣殿（历代志上22:5）。
撒迦利亚书6:12-13预示了一位未来的后裔,他将独特地统一这两个职位-这两个职位在历史上是由犹大支派（君王）和利未支派（祭司）分别担任的。这位后裔将满足王室的期望,同时也是通往神灵的桥梁。
正如前面提到的,耶稣既是国王又是牧师。
这段经文中“枝子”的希伯来语是“Semah”。
旧约圣经的这六个“分支”预言,构成了一条丰富而统一的线索,贯穿了以赛亚书,耶利米书和撒迦利亚书的写作。虽然预言发表于不同的历史时刻,面向不同的受众,但每个预言都指向一个共同的盼望:一位神所任命的领袖,他将在公义中兴起,恢复公平,在和平中统治,并更新神的子民。
这些经文根植于大卫之约的应许,不仅保留了对持久君王谱系的期盼,也将其拓展,揭示了一位兼具君王和祭司角色的人物,他将为以色列带来救恩,并将和平赐予万国。这些预言强有力地描绘了弥赛亚作为枝子-一条从看似被砍断的根上长出的嫩芽-上帝将通过他实现祂的圣约应许,并带来永恒的复兴。
耶稣就是这些预言中提到的枝子。