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Significado de Oséias 10:1-8

Oséias diz a Israel que a idolatria e violação da aliança perpetrada por Israel contra Deus faria com que Ele trouxesse um julgamento catastrófico sobre eles — devastação e exílio. De acordo com os termos da aliança de Israel com Deus (Levítico 26:14-43), Ele usaria a Assíria como Sua ferramenta para levar o povo, o bezerro idólatra de Israel, para o exílio. Ele destruiria o poder real em Samaria.

Esta seção se concentra na natureza corrupta do culto de Israel ao bezerro de ouro, que terminaria em juízo. O profeta Oséias começa lembrando a seu público sobre a produtividade e abundância atuais de Israel: Israel é uma videira frutífera (v. 1).

A terra de Israel era uma terra de vinhas. Ainda hoje se podem ver abundantes evidências de vinhas frutíferas pela área montanhoso central de Israel. Como a videira era característica da fertilidade agrícola de Israel, ela serve como uma metáfora poderosa para a própria terra (Isaías 5:1-7). Como tal, descreve a fertilidade e abundância de Israel (1 Reis 4:25).

O Deus Susserano havia plantado Israel como "uma videira escolhida, uma semente completamente fiel" que deveria produzir frutos maravilhosos (Jeremias 2:21). Deus havia se esforçado muito para plantar Israel e cuidar dele (Ezequiel 17:5-6). Mas, a propensão de Israel para a adoração de ídolos fez com que produzissem maus frutos; produz frutos para si mesmo (v. 1). Esta atitude não produz gratidão a Deus, o Provedor de todas as coisas. Pelo contrário, parece ter alimentado uma ganância materialista por adquirir mais.

Oséias acrescenta que quanto mais Israel produzia frutos, mais altares ele fazia (v. 1). Os altares eram estruturas como mesas banhadas com metal precioso sobre as quais as pessoas ofereciam comida e bebida a seus deuses. Aqui em Oséias, a proliferação de altares refere-se a uma expansão do culto a ídolos pagãos (Oséias 4:12-13). A vida de devassidão abundância que os israelitas desfrutavam nos dias de Oséias fez com que eles se concentrassem em si mesmos, expandindo seus próprios apetites, em vez de sua devoção a Deus.

Assim, multiplicaram seus altares de acordo com seus frutos. Junto com a expansão dos altares veio a conexão com as práticas dos cultos pagãos, incluindo a prostituição cultual (Oséias 9:1).

Continuando com o imaginário agrícola para explicar a prosperidade de Israel, o profeta diz: Quanto mais rica sua terra, melhor ela faz os pilares sagrados (v. 1). A expressão “pilares sagrados” refere-se a pedras (cortadas ou não cortadas) que representavam uma divindade masculina (2 Reis 3:2). A arqueologia descobriu em Israel estátuas de pedra com símbolos fálicos (uma grande estátua de um pênis masculino) - talvez isso seja o caso aqui.

Os pilares sagrados simbolizavam as práticas idólatras de Israel. Os israelitas seguiram os passos dos cananeus, em vez de fazer o que o SENHOR lhes ordenara que fizessem: "Derrubar seus altares e quebrar suas  colunas sagradas" (Deuteronômio 7:5). Em vez de serem devotados ao verdadeiro Deus e seguirem à aliança que haviam feito com Ele, prometendo seguir ao Seu mandamento de amar ao próximo, os israelitas construíram altares e pilares sagrados. Além de adotarem as práticas pagãs autoindulgentes, eles também adotaram a cultura de exploração do próximo (Oséias 4:2).

Eles faziam tudo isso enquanto continuavam a afirmar conhecer o verdadeiro Deus. No entanto, a observância religiosa do povo era hipócrita, seu coração era infiel (v. 2). Israel não estava em obediência ao voto de aliança feito a Deus no Sinai (Êxodo 19:8). Israel não estava amando a Deus e amando o próximo (Deuteronômio 6:4-5, Levítico 19:18, Mateus 22:37-39). Em vez disso, Israel estava satisfazendo a seus próprios apetites às custas de seus vizinhos (Oséias 4:2).

De fato, o coração de Israel era enganador, dividido entre o Deus Susserano e os ídolos pagãos. Em vez de serem leais a Deus, Israel praticava a hipocrisia, oferecendo sacrifícios a Deus enquanto, ao mesmo tempo, atribuía as dádivas que recebia de Deus a Baal. Agora, eles devem arcar com sua culpa (v. 2). O povo seria responsabilizado por suas más ações.

Apropriadamente, o Senhor diz que quebraria seus altares e destruiria suas colunas sagradas (v. 2). Com a destruição de tais locais religiosos, o falso culto de Israel chegaria ao fim. Esta declaração era consistente com a disposição do acordo de aliança com Israel. Eles haviam concordado com os termos do contrato, que incluíam falsos juramentos e desobediência. Conforme afirmado no livro de aliança de Deuteronômio:

"Porque não serviste ao Senhor, teu Deus, com alegria e coração alegre, pela abundância de todas as coisas; por isso, servirás aos teus inimigos que o Senhor enviará contra ti, na fome, na sede, na nudez e na falta de todas as coisas; e Ele porá um jugo de ferro em seu pescoço até que Ele o tenha destruído" (Deuteronômio 28:47-48).

Como resultado da destruição no horizonte, Israel seria privado de sua entidade política: Certamente agora eles dirão: 'Não temos rei, pois não reverenciamos o Senhor (v. 3). A frase “Certamente agora eles dirão” parece indicar uma esperança de que Israel finalmente voltaria a seus sentidos e perceberia que a razão de perder sua nação para invasores estrangeiros é porque eles não reverenciavam ao Senhor.

Sua queda diante de uma potência estrangeira caso se recusassem a seguir os caminhos de Deus havia sido claramente explicitada e concordada no tratado de aliança com Deus (Deuteronômio 28:47-52). Israel havia recebido muitas advertências por meio dos profetas, mas havia se recusado a ouvir (2 Reis 17:13-14). Agora, o julgamento viria sobre eles por causa de sua infidelidade (2 Reis, 17:22-23, 1 Crônicas 9:1).

Israel afirmava conhecer a Deus (Oséias 8:2). No entanto, sua adoração a Deus não vinha do coração. Caracterizava-se pelo mero conformismo exterior e formalismo vazio. Israel não mostrava respeito a Deus porque vivia em total desobediência a Ele, enchendo a terra de exploração e violência (4:1-2). Portanto, Israel cairia diante da Assíria, o que ocorreria em 722 a.C.

Além de Israel voltar a seus sentidos, percebendo que perdeu seu rei por causa de sua infidelidade, parece que Israel chegaria a uma conclusão adicional: Quanto ao rei, o que ele pode fazer por nós? (v. 3). Esta declaração pode ter sido um reconhecimento de que, diante de uma força militar invasora muito superior, Deus diz que certamente Israel passaria a reconhecer que nenhum rei seria capaz de preservá-los. Israel fora sempre preservado pelo poder e favor de seu governante da aliança.

Deus havia prometido proteger a Israel, desde que eles fossem fiéis a Ele (Deuteronômio 28:7). Israel havia deixado de seguir aos mandamentos de Deus, que envolviam a criação de um ambiente de "amor o próximo". Em vez disso, eles adotaram a cultura pagã da "exploração dos outros" (Oséias 4:2). Eles haviam confiado nos reis para sua proteção, reis que eram, eles próprios, assassinos e exploradores (2 Reis 15:10, 14, 20, 25). Assim, eles haviam quebrado seu acordo de aliança com Javé.

O fracasso do povo em reverenciar ao SENHOR é ilustrado no versículo seguinte, no qual o profeta declara: Eles falam meras palavras, com juramentos inúteis fazem convênios (vs 4). Os pactos dos quais Oséias fala provavelmente se refiram aos acordos legais estabelecidos entre os israelitas ou entre Israel e a Assíria, ou entre Israel e o Egito (v. 6, Oséias 7:11, 12:1). Parece que, ao fazer tais alianças, os israelitas invocavam o nome do Senhor em engano, já que haviam quebrado as promessas que haviam feito.

Tal engano e deslealdade podem ser vistos no fato de Israel oscilar entre fazer acordos com o Egito e a Assíria (Oséias 7:11). A indicação é a de que Israel quebraria o acordo com um para fazer um "acordo melhor" com o outro. Previsivelmente, Israel semearia deslealdade e também colheria deslealdade, já que o Egito não viria em socorro de Israel quando da invasão assíria. O engano tornara-se parte da cultura israelense (Oséias 4:2). Israel tinha feito o pacto com Deus de dizer a verdade, não dar falso testemunho (Êxodo 20:16). Este era um dos muitos pactos que Israel havia quebrado - sucumbindo à cultura pagã do engano e da exploração, que eram subproduto natural de suas crenças pagãs.

Como resultado de seus juramentos inúteis e caráter não confiável, o julgamento brota como ervas daninhas venenosas nos sulcos do campo (v. 4). A imagem é a de que, em vez de frutos e vegetais produtivos que alimentariam ao povo, os campos produziriam ervas daninhas venenosas. A inferência é que a desonestidade leva à morte. Isso faz sentido prático, já que a morte significa separação e a desonestidade cria divisão e destruição.

O termo hebraico traduzido como “ervas daninhas venenosas” é "rōsh". Provavelmente refira-se ao meimendro que aparecia nos campos arados, particularmente aqueles próximos a regiões desérticas. Tais ervas daninhas potencialmente impediam o crescimento das plantações (Mateus 13:24-25). Como tais plantas eram indesejáveis, Oséias usa o termo "rōsh" (ervas daninhas venenosas) de forma figurativa para retratar a severidade do julgamento de Deus sobre o reino do norte de Israel. O ponto de comparação é que o julgamento de Deus substituiria Suas bênçãos abundantes, como uma planta venenosa que brota no campo sufoca as plantações. Isso estava de acordo com os termos do acordo de Israel  com Deus (ver Deuteronômio 28:1-14 para as bênçãos decorrentes de guardarem o pacto e Deuteronômio 28:15-68 para as maldições decorrentes da violação do pacto).

O juízo de Deus atingiria a peça central da idolatria de Israel, fazendo com que os habitantes de Samaria temessem pelo bezerro de Bete-Aven, uma referência ao ídolo que seria levado pelos invasores (v. 5). Um dos bezerros ao qual Israel adorava havia sido colocado em Betel (1 Reis 12:29). O termo Bete-Aven significa "casa da vaidade" ou "casa da iniquidade". É um nome depreciativo usado pelo profeta para referir-se a Betel, um local religioso localizado a cerca de dez quilômetros ao norte de Jerusalém, onde Jeroboão havia erguido um bezerro para Israel adorar, dizendo: "Eis os vossos deuses, ó Israel, que vos trouxeram da terra do Egito" (1 Reis 12:28).

Como Bete-el significa "casa de Deus" (Gênesis 28:17, Amós 5:5), o profeta dá-lhe um nome alternativo, chamando a cidade de Bete-Aven ("casa da iniquidade"), porque o rei Jeroboão I de Israel havia feito dela uma casa para seu ídolo (1 Reis 12:29). Ao invés de colocar sua confiança em Deus, Jeroboão concluiu que precisaria criar esse falso ídolo para impedir que o povo de Israel viajasse a Jerusalém para as festas religiosas e retornasse sua lealdade à linhagem de Davi (1 Reis 12:26-28).

É evidente que o povo de Israel havia adotado a esses ídolos e passou a confiar neles, dada sua angústia ao ver o ídolo ser levado.

De acordo com Oséias, o povo de Israel entraria em pânico com a perda de seu bezerro idólatra para as forças invasoras: De fato, seu povo chorará por ele e seus sacerdotes idólatras clamarão por ele, por sua glória, já que se afastou dele (v. 5). Os invasores levariam o ídolo, provavelmente o derreteriam e usariam o metal precioso dele para seus próprios propósitos. E o povo de Israel choraria por isso como se fosse algo importante. Parece que, de fato, o povo de Israel acreditava na afirmação de Jeroboão de que haviam sido os ídolos, e não seu Deus (governante), quem os havia tirado do Egito (2 Reis 12:28:b).

Além disso, os sacerdotes idólatras clamarão por causa da perda de seu precioso ídolo em forma de bezerro. O termo hebraico traduzido como “sacerdotes idólatras” é "kemārîm" e é usado em outros lugares para os sacerdotes pagãos (2 Reis 23:5, Sofonias 1:4). Porém, aqui em Oséias, parece se referir aos sacerdotes israelitas idólatras. Estes eram os mesmos sacerdotes que ofereciam sacrifícios ao seu Deus da aliança, Javé (Oséias 8:11-13).

Parece que a terra de Israel estava tão corrompida que até mesmo os sacerdotes que adoravam a Javé também estavam envolvidos nas práticas idólatras. Porém, seu ídolo-bezerro não duraria muito tempo, porque seria levado para a Assíria como tributo ao rei Jarebe (v. 6). Isso faria com que o povo lamentasse sua partida. Jarebe ("contencioso") possivelmente se refira a Tiglate-Pileser III, também chamado de "Pul", com quem o povo de Deus havia formado alianças (2 Reis 15:19, 20).

No final, Efraim será tomado de vergonha e Israel se envergonhará de seu próprio conselho (v. 6). O tipo de conselho aqui parece ser o conselho original tomado por Jeroboão:

"Então o rei [Jeroboão] consultou, e fez dois bezerros de ouro, e disse-lhes: 'É demais para vós subirem a Jerusalém; eis os teus deuses, ó Israel, que te trouxeram da terra do Egito'" (1 Reis 12:28).

Esse é o tipo de conselho que leva a um comportamento baseado em racionalizações egocêntricas. Uma vez que Israel escolheu acreditar na mentira de que um objeto moldado tinha poder divino ao qual eles poderiam manipular, o próximo passo seria racionalizar qualquer tipo de comportamento.

O conselho de Israel pode se referir ao seu comportamento racionalizador aplicado à diplomacia. Israel oscilava entre a confiança no Egito e na Assíria, como uma "pomba tola" (Oséias 7:11). Tal comportamento parece ter sido tolo em várias frentes. Primeiro, porque antagonizava duas superpotências, uma de cada lado de Israel (Assíria ao norte e Egito ao sul).

Em segundo lugar, violava ao mandamento da aliança de Deus contra prestarem falso testemunho (Êxodo 20:16). Por exemplo, Deus disciplinou a Israel quando Saul violou o acordo de aliança feito por Josué com os gibeonitas, cerca de 400 anos depois (Josué 9:14-15, 2 Samuel 21:1-2). Aparentemente, Israel estava alheio à sua loucura, tendo desenvolvido uma capacidade de viver na ilusão da sua própria mente.

Além disso, Israel se envergonharia de seu próprio conselho, pois confiara em sua própria esperteza e alianças com potências estrangeiras, em vez de manter sua aliança com seu Deus aliança. A decisão imprudente de Israel de rejeitar a Deus e abraçar a Assíria os levaria à vergonha e humilhação, porque eles logo seriam derrotados pela Assíria (2 Reis 17:6).

Quando Israel fosse derrotado, Samaria, a capital do reino do norte de Israel, seria cortada, com seu rei como um bastão na superfície da água (v. 7). Isso significa que Israel, junto com seu rei, seria destruído e levado como um pedaço de madeira flutuando na onda de um rio. Esse bastão flutuante na superfície da água simplesmente irá para onde a maré vai. Um pau flutuando na água não tem agência, não tem mobilidade autônoma. Da mesma forma, Samaria passaria de governar e decidir para seguir ordens.

Então, Oséias profetiza: Os lugares altos de Aven, o pecado de Israel, serão destruídos (v. 8).

No início da existência de Israel, numerosos lugares altos serviam como santuários para Israel e Judá. Equipados com altares, pilares de pedra e bosques com árvores, esses lugares altos eram os lugares onde o povo realizava legitimamente seus rituais religiosos. Por exemplo, Samuel ofereceu um sacrifício em um lugar alto um dia antes de ungir a Saul como rei (1 Samuel 9:19, 1 Crônicas 16:39-40).

No entanto, após a morte do rei Salomão, esses lugares altos foram associados à idolatria. Jeroboão I de Israel (931-910 a.C.) fez dois bezerros de ouro para Israel adorar: um em Betel e outro em Dã (1 Reis 12:28-29). Além desses locais de culto idólatra, Jeroboão também "fez casas em lugares altos, e fez sacerdotes entre todo o povo que não era dos filhos de Levi" (1 Reis 12:31). O fato de haver sacerdotes "não dos filhos de Levi" indica ainda que Israel havia instituído práticas idólatras. Os levitas eram a tribo sacerdotal, nenhuma outra tribo deveria servir no papel de sacerdote.

Essas práticas idólatras continuaram até a época de Oséias, que ministrou por volta de 760 a.C. Portanto, o profeta fala negativamente dos lugares altos de Aven (isto é, Betel, ver comentário no v. 5) e diz que eles seriam destruídos. Espinho e cardo crescerão em seus altares.

Oséias passa a imagem de que espinhos e cardos cresceriam em seus altares. Isso indica que os altares seriam abandonados e não seriam cuidados, assim como suas tendas (Oséias 9:6). O quadro é de devastação e exílio (Oséias 8:14, Amós 6:9). A população de Israel encolheria substancialmente e sua antiga civilização iria à ruína. Esta destruição e exílio estaria de acordo com a disposição do tratado para a violação da aliança com Deus (Deuteronômio 28:36, 52). Israel havia quebrado o contrato de aliança, depois de ampla advertência dos profetas para se arrependerem. Porém, eles persistiram em sua violação do pacto. Agora, o juízo estava próximo.

Tal destruição levaria o povo a dizer às montanhas: 'Cobrem-nos!' E para as colinas, 'Caia sobre nós!', porque eles seriam incapazes de suportar o julgamento de Deus. É a mesma coisa que os "reis da terra e os grandes homens e os comandantes e os ricos e os fortes e todos os escravos e homens livres" dirão no final dos tempos, quando Jesus voltar para julgar os governantes do mundo (Apocalipse 6:15-16). As mesas serão viradas e aqueles que injustamente infligiram ira serão eles próprios julgados.

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