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Significado de Jó 2:11-13
Três amigos de Jó - Elifaz, Bildade e Zofar - vêm visitá-lo em seu sofrimento, esperando confortá-lo. Eles nem mesmo o reconhecem quando o veem pela primeira vez, devido às feridas em todo o seu corpo. Cada homem rasga suas roupas e sacodem a poeira, chorando e lamentando a condição de seu amigo. Eles sentam com ele em silêncio por uma semana, esperando que ele fale. Eles percebem que Jó está em uma dor intensa.
Agora somos apresentados a três novos personagens na história. Até agora, conhecemos três personagens nomeados: Deus, Satanás e Jó. Não nos foi dito o nome de sua esposa ou filhos. Parece que nos é dado o nome dos três amigos de Jó porque eles também são personagens principais na história.
Tendo ouvido três amigos de Jó todo esse mal que lhe havia sucedido, vieram, cada um do seu lugar; Elifaz, temanita; Bildade, suíta, e Zofar, naamatita. Tinham combinado para irem condoer-se dele e consolá-lo.
Vemos que os três amigos de Jó vivem em três lugares diferentes. Há algum debate sobre se o texto está descrevendo de onde esses homens são ou de quem são descendentes, da mesma forma que um membro da tribo de Benjamim era conhecido como benjamita. Alguns acreditam que Elifaz, o temanita, era de Temã, uma cidade na terra de Edom. Há muita ambiguidade em torno do livro de Jó, já que poucos detalhes são dados. Ninguém sabe ao certo quem eram esses homens; essa informação está perdida para nós. No entanto, se procurarmos esses nomes na Bíblia, encontramos algumas pistas possíveis.
Esaú se estabeleceu em Edom, uma terra ao sul de Israel, e curiosamente teve um filho chamado Elifaz, que por sua vez teve um filho chamado Temã (Gênesis 36:10-11). Este Elifaz pode ter sido um descendente de Temã, nomeado após o Elifaz original.
Parece possível que Bildade, o suíta, fosse um descendente do filho de Abraão e Quetura, chamado Suá:
“Abraão tomou outra mulher, que se chamava Quetura. Ela lhe deu à luz a Zinrã, Jocsã, Medã, Midiã, Jisbaque e Sua.”
(Gênesis 25:1-2)
Zofar, o naamatita, é mais difícil de situar. Alguns pensam que Zofar pode ser outro neto de Esaú, referido como "Zefo" em Gênesis 36:11 e "Zefi" em 1 Crônicas 1:36.
Esses nomes provavelmente teriam tido significado para as pessoas na época em que o livro de Jó foi "publicado". Como Moisés é tradicionalmente considerado aquele que compilou a Bíblia inicialmente, parece razoável que essas localizações geográficas ou tribos fossem familiares às pessoas daquela época.
Se esses antepassados de Esaú e Abraão são os homônimos das cidades/regiões, pode significar que Jó ocorreu durante o tempo em que Israel estava no Egito, talvez algumas centenas de anos após terem começado sua escravidão. Isso poderia indicar que Jó foi escrito por volta de 1700 a.C., sendo posteriormente compilado no Antigo Testamento pelos escribas de Moisés cerca de 200 anos depois.
É possível que os amigos de Jó tenham sido designados com base nas regiões de onde vieram antes que essas regiões fossem estabelecidas e nomeadas, proporcionando aos leitores alguma compreensão de suas origens. Temos um exemplo em Gênesis 2:14, onde localiza o rio Tigre a leste da Assíria bem antes da época em que a Assíria foi estabelecida. De maneira semelhante à forma como, nos tempos modernos, ao falar de uma tribo antiga como os Pictos, diríamos que eles viviam na Escócia, mesmo que em sua época não houvesse Escócia; eles chamavam sua terra natal de "Alba". Parece lógico que se essas regiões geográficas não eram conhecidas durante o tempo de Moisés, elas poderiam ter sido atualizadas para nomes de lugares que eram.
Não nos é dito como Jó se tornou amigo desses três homens, mas podemos entender que eles também eram homens ricos e respeitados. Talvez Jó tenha negociado com esses amigos ou consultado com eles como companheiros e líderes comunitários (Jó 29:7-10).
A LXX (a tradução grega do Antigo Testamento) os chama de "rei". Nos tempos antigos, muitos homens ricos e autoritários eram conhecidos como reis de pequenas regiões que, para os leitores modernos, pareceriam mais como cidades ou condados. Antes de Israel ser estabelecido, Edom teve gerações e gerações de governantes. Gênesis 36:31-43 lista os nomes de muitos reis e chefes "que reinaram na terra de Edom antes que qualquer rei reinasse sobre os filhos de Israel".
Os amigos de Jó ouviram falar de todas as adversidades que tinham caído sobre ele e marcaram um encontro para ir simpatizar e confortar. Parece que eles enviaram mensageiros uns aos outros e organizaram um plano para ir à casa de Jó, para que pudessem simpatizar e confortar o amigo.
A palavra hebraica traduzida como confortar é "nacham" e é traduzida como "arrependido" em Gênesis 6:6, que diz:
“Então, se arrependeu Jeová de ter feito o homem na terra, e pesou-lhe em seu coração.” (Gênesis 6:6)
O objetivo desses amigos parece ser genuíno; eles têm um amigo que está sofrendo e estão vindo para lamentar com ele. No entanto, não parece que eles estavam preparados para o que iriam encontrar.
Tendo, de longe, olhado para ele, e não o conhecendo, levantaram a voz e choraram; e rasgou cada um o seu manto, lançando pó ao ar sobre a sua cabeça.
A aparência de Jó foi tão alterada pela doença de pele que seus três amigos não o reconheceram quando o viram de longe. Como resultado da observação da adversidade de seu amigo, cada um deles rasgou sua vestimenta. Jó também rasgou sua vestimenta quando perdeu seus filhos e posses no capítulo anterior (Jó 1:20). Isso é um sinal de luto ao longo das Escrituras (2 Samuel 13:19; Esdras 9:3).
Eles também lançaram poeira sobre as cabeças em direção ao céu, o que aparentemente é também um costume para demonstrar grande pesar. No Novo Testamento, os judeus que ouviam o testemunho de Estêvão também lançaram poeira no ar; nesse caso, o pesar deles foi acompanhado por grande raiva (Atos 22:23).
A descrição bíblica desses três homens como amigos de Jó é agora validada, já que os homens se sentam com Jó sem falar por uma semana inteira:
Sentaram-se com ele na terra sete dias e sete noites, e nenhum deles lhe dizia palavra, pois viam que a dor era muito grande.
O fato de os homens terem se sentado no chão com ele por sete dias e sete noites sem que ninguém lhe dissesse uma palavra está de acordo com o costume judaico de consolar alguém que está de luto. O costume é esperar que o enlutado fale primeiro, como Jó fará no próximo capítulo. O fato de os homens terem se sentado silenciosamente com Jó por uma semana inteira mostra o compromisso deles com ele. Isso é importante, porque esses três amigos irão discutir com Jó e, como a esposa de Jó, suas palavras o tentarão, tentando desviá-lo.
Do Capítulo 3 até o Capítulo 31, Jó agora dialogará com seus três amigos. Os três amigos tentarão "ajudar" Jó, mas, ao fazerem isso, vão estar tentando Jó a concordar com a visão de Satanás de Deus como um ser transacional que pode ser "subornado". Não nos é dito diretamente que Satanás agiu por meio da esposa de Jó ou desses três amigos. Mas podemos entender do contexto que este é o caso, dada a "aposta divina" - por assim dizer - que molda toda a história. Deus se vangloriou a Satanás de que Jó era genuinamente justo. Satanás afirmou que conseguiria fazer com que Jó "te amaldiçoasse diante do rosto" se fosse permitido peneirar Jó.
Parecerá que os três amigos de Jó são genuínos em seu desejo de ajudar Jó, mas são induzidos ao erro em sua compreensão de Deus. Dado que eles não entendem quem Deus é e o que Ele deseja para nós, não falam corretamente sobre Ele e, portanto, dão conselhos ruins a Jó. No final, veremos que Deus afirmará ao amigo de Jó, Elifaz, que aparentemente é o principal entre os três amigos:
“Tendo Jeová falado essas palavras a Jó, disse a Elifaz, temanita: A minha ira acendeu-se contra ti e contra os teus dois amigos, pois não tendes falado de mim o que é reto, como o meu servo Jó.”
(Jó 42:7).
Os três amigos vão estar aconselhando Jó, mas estarão falando incorretamente sobre Deus. O ponto básico deles para Jó será "Você deve ter feito algo errado para Deus fazer isso com você, então se arrependa, e Deus o restaurará". Ao adotar essa posição, os três amigos estão falando de Deus como um ser transacional, que deve ser subornado ou apaziguado para que os humanos obtenham benefícios.
Essa é a mesma visão básica que os humanos têm dos ídolos - o sacrifício aos ídolos é suposto de fazer com que a divindade nos dê o que desejamos. Também é uma caracterização imprecisa de Deus por Satanás (Jó 1:10-11). Portanto, embora tenha sido e seja uma visão comum de Deus e forças espirituais ao longo da história, o livro de Jó se esforça para afirmar que é uma visão completamente falsa de Deus. Como o apóstolo Paulo destaca:
“Ó profundidade das riquezas, da sabedoria e da ciência de Deus! Quão inescrutáveis são os seus juízos, e quão impenetráveis os seus caminhos! Pois QUEM CONHECEU A MENTE DO SENHOR? OU QUEM SE FEZ O SEU CONSELHEIRO? OU QUEM LHE DEU PRIMEIRO, PARA QUE LHE SEJA RETRIBUÍDO? Pois dele, por ele e para ele são todas as coisas. A ele seja dada a glória para sempre. Amém.”
(Romanos 11:33-36)
Veremos nesta saga em desenvolvimento que Jó nunca fala erroneamente sobre Deus; Jó mantém firmemente que Deus é Deus e, portanto, faz o que lhe agrada. Jó se recusa a concordar que suas ações manipularam Deus. Ao afirmar isso, Jó fala corretamente sobre Deus (Jó 42:7).
Mas o livro de Jó também nos proporciona um vislumbre da mente de Deus, que deseja uma recompensa maior para os seus justos. Certamente, Ele deseja que eles O conheçam pela fé. Veremos que Jó afirmará que Deus está perdendo uma perspectiva adequada sobre ele e sua situação (Jó 23:1-7). No entanto, Deus deixará claro a Jó que Ele não está distante, mas próximo. Deus faz Jó saber que esteve intimamente envolvido com ele o tempo todo, e Jó passa a ver e conhecer Deus de uma maneira nova e íntima (Jó 41:5-6).
O que Jó diz sobre Deus está correto (Jó 42:7). Mas parece que a perspectiva de Jó sobre Deus é incompleta, incluindo a ideia de que Ele está distante. Jó afirmará que acredita que se pudesse ter uma audiência com Deus e se explicar, então Deus se arrependeria e o restauraria (Jó 23:7). Jó realmente obtém uma audiência. Mas em sua interação com Deus, Jó aprende que é sua própria perspectiva que precisa ser alterada (Jó 42:5-6).
Para encerrar a lição de que Deus não é um ser transacional que pode ser manipulado (como Satanás afirma), Deus perdoa a Elifaz e seus dois amigos que falaram erroneamente sobre Ele. Eles não têm consequências negativas. Jó intercede em favor deles, e Deus aceita. Os três amigos vieram consolar Jó, mas, no final, é Jó quem os ajuda em suas dificuldades.
Elifaz e seus dois amigos sustentaram que Deus era transacional; se você o apazigua, então Ele lhe dará seus desejos. Ao falar dessa maneira, eles falaram erroneamente sobre Ele (Jó 42:7). De acordo com sua própria filosofia, eles deveriam, portanto, ter sofrido nas mãos de Deus, porque não falaram corretamente sobre Ele. Mas Deus os perdoa completamente, aceitando a intercessão de Jó.
Então, veremos que Deus provará a Satanás que sua acusação sobre Jó está errada; Jó é verdadeiramente justo. Os amigos de Jó também aprenderão que sua visão transacional de Deus está errada, mas (para mostrá-los ainda mais errados) Deus os perdoará e não lhes causará quaisquer consequências negativas.
Jó falará corretamente sobre Deus. Mas Jó também aprenderá a conhecer Deus de uma maneira nova e mais profunda. Isso é grandemente benéfico para Jó, já que conhecer a Deus nos leva à realização máxima na vida (João 17:3). Podemos inferir pelo fato de que os anjos podem ver e conhecer a Deus pessoalmente, e ainda estão nos observando para entender Sua sabedoria, que conhecer a Deus pela fé é uma oportunidade grandiosa e incrível (Efésios 3:10).
Isso é consistente com o que Jesus disse a Tomé, que ele era abençoado porque acreditava, mas aqueles que acreditassem sem ver receberiam uma bênção muito maior (João 20:29). Parece que Deus desejava que Jó, Seu favorito, obtivesse o maior benefício na vida permitindo que ele O conhecesse profundamente pela fé.
Nenhuma pessoa sensata deseja passar pelo tipo de sofrimento que Jó suportou. No entanto, todo ser humano enfrenta dificuldades. Talvez, ao aprender com Jó, possamos abraçar as dificuldades que enfrentamos de uma maneira que nos permita conhecer a Deus pela fé, e, ao fazer isso, também obter a maior bênção possível da vida.