彼得前书3:1-6探讨了圣经中关于婚姻的教导,延续了信徒如何通过自愿顺服他人来寻求神所赐的福分的基本教导。正如彼得劝勉信徒要自愿选择顺服政府和雇主,如同顺服主一样,他现在着重探讨家庭中的顺服。他同时提到妻子和丈夫（第7节）,但首先从妻子说起: “妻子当顺服自己的丈夫” （第1节）。
同样,这指的是臣民对统治者（彼得前书2:13-17）和奴隶对主人（彼得前书2:18-20）所表现出的顺服模式。这种自愿的顺服与彼得前书3:22形成对比,后者谈到耶稣目前在天上的权柄,“天使和有权柄的,并有能力的,都服了他”。这表明天上的权柄被迫顺服耶稣的统治。
将来有一天,万膝都要在耶稣面前跪拜（腓立比书2:10）。但就目前而言,上帝将侍奉对象的选择留给每个人。每个人都可以侍奉自己或上帝,侍奉罪恶或公义（罗马书6:16）。耶稣将这种选择定义为在上帝和“财富”-世上的一切-之间做出选择（马太福音6:24）。信徒被劝诫要服侍他人,以此作为服侍上帝的一种方式。在这里,顺服他人主要是指专注于服务他人的最大利益。
在每种情况下,信徒顺服他人,就是顺服神。选择参与妻子和丈夫的相互顺服,寻求优先考虑对方的需要,这也是顺服神,如同顺服世上的权威一样。
按照同样的模式,妻子也应该顺服自己的丈夫（1节）。我们将在彼得前书3:8中看到,彼得“总结”他对妻子和丈夫的教导,说“你们都要彼此同心,彼此祝福,好叫你们承受福气”。这些教导的目标是使婚姻高效运作,互惠互利,蒙主喜悦。凡事讨主喜悦的人,不仅会赐下祝福,也会带来祝福。
以预期的和谐结尾的开篇教导是,妻子要按照神创造的秩序顺服自己的丈夫。正如我们将看到的,女性被教导如何按照她们的计划帮助她们的丈夫。与此相对应,男性被教导要将妻子视为队友,与她们“一同承受生命之恩”（第7节）。
彼得在1-7节中,清楚地表明了丈夫和妻子如何才能和谐相处。他解释说:
关于妻子,彼得写道:同样,你们做妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来,这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。（第 1-2 节）
同样地,就像君王,雇主等等一样,耶稣仍然是我们生活的榜样。同样地, “你们作妻子的,当丈夫惹你不顺服的时候,要善待他,如同为主求福一样。要优先考虑你们的丈夫,而不是其他选择。”
这些原则只能通过个人选择来实践。彼得前书没有任何地方说“上帝会强迫你”或“你应该让你的配偶这样做”。选择是每个人的责任。这段经文不应成为你向配偶提出要求的机会。
值得注意的是,这些指示首先是给女性的。这可能是因为女性在人际关系中拥有最高的影响力。男性非常害怕并避免被女性拒绝。这意味着女性对男性拥有强大的影响力,这种力量可以用于造福他人。彼得教导妻子们如何运用这种强大的影响力。彼得首先讲述了丈夫不顺服上帝话语的情况。由于男性通常比较固执,这很可能是一个典型的情况。
我们从亚当和夏娃的第一次婚姻关系中,就可以看出男性为了避免女性的排斥。亚当显然就站在夏娃身边,看着她与蛇的整个对话。他没有介入保护夏娃,而且他故意违背了上帝的旨意,因为她要求他:
“她又给她丈夫吃,她丈夫也吃了。”（创世记 3:6）
使徒保罗说,只有夏娃真正被蛇的谎言所欺骗,亚当却没有。他吃东西的动机显然是为了得到妻子的认可:
“并不是亚当被诱惑,而是女人被诱惑,陷入了罪孽。”（提摩太前书 2:14）
蛇并没有引诱亚当。它通过夏娃引诱亚当,夏娃把果子给了亚当。亚当从未对夏娃说:“别这么做”,也许是因为他不想冒被拒绝的风险。这表明上帝创造女性是为了赋予她们与男性之间巨大的关系筹码。
这意味着妻子拥有巨大的潜力,可以为丈夫行善。彼得给了妻子们具体的指导,告诉她们如何运用她们的优势行善-成为像耶稣一样卓越的仆人式领袖,对丈夫产生巨大的影响。
再次强调,彼得并没有说“男人,要让妻子顺服,尊重她们”。相反,彼得是在对妻子们说话,鼓励她们做出选择。彼得说:“女人,上帝希望你们做出更好的选择。” 每个人都被赋予了掌控自己选择的权力。我们可以做也可以不做。这取决于我们,但我们的选择会带来后果。圣经告诉我们如何寻求最好的,以及什么样的选择才能带来最好的结果。彼得前书的大部分内容都在强调一个原则:因行善而遭受拒绝,实际上从长远来看会为我们带来最好的结果。
为什么妻子要选择顺服丈夫？首先,因为她们行善,生活会更美好。她们会蒙福。另一个原因是,这很可能（但不一定）会让她们的丈夫（不顺服神的话语）有所改善（被感化）。妻子效法基督的榜样,会对他们悖逆的丈夫产生强烈的影响,因为丈夫会观察到妻子贞洁,尊重的品行。
我们每个人都可以决定自己顺服谁-跟随或顺服谁,顺服谁。例如,我们都选择顺服神还是顺服金钱（马太福音6:24-26）。前面的经文告诉我们,要顺服掌权的,因为他们是神设立的-这是我们的选择,彼得告诉我们最好的选择（彼得前书2:13-14）。我们被告知要顺服我们的雇主（可能包括客户或投资者）,服侍他们如同服侍主-同样,这是我们的选择,彼得告诉我们最好的选择（彼得前书2:18）。
耶稣给了我们榜样。他自己也受权柄的约束:
“万物既服了他,那时子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主。”（哥林多前书 15:28）
耶稣顺服天父。当我们祝福他人时,我们自己也蒙受祝福;正如以弗所书第五章所说,当丈夫无私地爱妻子时,他就是爱自己（以弗所书5:28-30）。我们可以看到基督无私的爱所带来的伟大成果和益处:天父使万物都服在祂儿子的脚下,作为祂忠心顺服的奖赏（腓立比书2:8-10）。
男女也是如此-当我们将配偶的利益置于我们自身渴望他们服侍我们的自然愿望之上时,我们就能获得最大的益处。我们根据自己的信仰做出选择,彼得劝诫我们要相信,服侍他人才是我们最好的选择。正如所有经文一样,以爱他人为我的最大益处,是一种更新的思维方式（罗马书12:2）。
妻子如何才能切实地将丈夫的需要置于自身自然欲望之上,从而为自己谋取最大利益呢？就是要为丈夫树立榜样,用妻子的行为赢得他们的心,无需言语。要用尊重的言语,而不是责备的言语-正如（丈夫们）观察到你们贞洁而敬畏的行为一样。
上帝创造了男人和女人。他按照自己的形象创造了男人和女人（创世记 1:27）。我们在生理上存在差异。例如,男性和女性的激素水平不同。而且,更重要的是,男性的大脑是分离的。当男婴还在子宫里时,他们的大脑会在某个阶段接受睾酮“洗礼”,从而切断两个脑叶之间的联系。这会提高注意力,但同时也会降低信息吸收的能力。
这些差异互相补充,由此推论,男人需要妻子的帮助才能遵循上帝的话语。彼得已婚（马太福音8:14）,他对妻子顺服丈夫的影响有着切身的体会。因此,在吩咐顺服的同时,他也解释了顺服如此重要的原因:这样,即使他们当中有人不顺服上帝的话语,他们也可以因妻子的行为被感化,无需言语。
我们看到彼得指向那些活在罪中的人: “若有人（丈夫）不顺服神的道……所有信徒都不可避免地会不顺服,因为我们仍在与自己的罪性争战（约翰一书1:8）。对于那些宁愿顺服自己,也不愿顺服任何人,包括神的道的男人来说,尤其如此。”
男人不仅擅长自我合理化,也容易寻求控制。这意味着男人很固执。固执的自我合理化者往往不会“遵从教诲”。他们往往认为自己更了解情况。
因此,对于妻子们来说,神建议她们寻求自身最大利益的方式,就是寻求丈夫的最大利益。彼得教导妻子们不要使用纠正性的言语（不顺服的丈夫或许无需言语,就能被妻子的行为所感化） 。对男人来说,纠正性的言语就像拒绝-他们会逃避这样的话语。我们可以这样看待这些经文的应用:
彼得从丈夫的角度描述了基督徒妻子的品行,因为他们会观察到你贞洁和尊重的行为（第2节）。第1节中的“品行”和第2节中的“行为”一词源自同一个希腊词“anastrope”,意为“按照某些原则表达的行为”。
第2节描述了两种行为原则。第一方面是贞洁,即纯洁圣洁的行为（提多书2:5,哥林多后书11:2）。基督徒妻子可观察到的行为的第二个方面是尊重。翻译为尊重的希腊词是“phobos”,通常翻译为“敬畏”。它的意思是“从关注点出发,关注并根据预期后果做出选择”。
“Phobos” 也出现在彼得前书 3:14 中,经文说:“你们就是为义受苦,也是有福的。不要怕他们的恐吓,也不要惊慌。” 经文中,信徒被告知不要“怕他们的恐吓”,指的是那些因他们顺服基督而迫害他们的人。重点是:“在这种情况下,不要为了躲避他们的恐吓手段而调整你的选择,而要专注于效法基督。”
信徒始终被教导要敬畏上帝;敬畏上帝是智慧和知识的起点（箴言1:7, 9:10）。彼得前书3:14说不要“phobos”（害怕）那些试图恐吓的人,而彼得前书3:15则补充说,我们应该以“phobos”（敬畏）的方式捍卫我们内心的盼望。在每一种“phobos”中,焦点都是向外的,超越眼前的情况,着眼于永恒的影响。这与彼得前书1:17中“phobos”的用法一致,这节经文是对所有信徒,无论男女,说的:
“你们若称那不偏不倚,按各人所行审判人的主为父,就当存敬畏的心,在世上生活。”（彼得前书 1:17）
这告诉信徒,我们首要关注的应该是讨基督的喜悦,其他一切关注都应居于次要地位。妻子在“恐惧症”中顺服丈夫,也反映了同样的态度,即专注于以符合丈夫最佳利益的方式对待丈夫。妻子通过为丈夫树立敬虔的榜样来服侍他,从而讨神的喜悦,并正确地对丈夫和基督表现出“恐惧症”。此外,妻子属灵的成熟也为丈夫树立了榜样,让他知道该如何以“新娘”的身份服侍基督（以弗所书 5:32）。
对于妻子,彼得给出了外表和内在性格的类比:
你的装饰不能仅仅是外在的-编织头发,佩戴金饰或穿上衣服;而应该是内心深处的人,拥有温柔,安静的精神,这在上帝面前是宝贵的（第 3-4 节） 。
彼得描述了妇女的打扮方式,她们通过编发,佩戴金饰或穿裙子来凸显她们的自然美。这描述的是一位打扮得体,时尚的女性,她佩戴闪亮的珠宝来凸显自己的美丽,或者可能是为了吸引别人的注意-这些装饰仅仅是外在的。
彼得鼓励妻子们不仅要装扮外在,也要装扮内在。内在属灵的装饰在于隐藏的内心,在于温柔安静的灵,这在神眼中是极其宝贵的。神主要看重的是内在美,即内心高尚品格的美（撒母耳记上 16:7）。神会辨别人的意图,并以此为依据作出审判（希伯来书 4:12）。
温柔安静的心具有不朽的特质;它永不腐烂,生锈或失去价值,在神眼中永远是宝贵的。正如我们将在本书的其余部分进一步看到的,无论环境如何,展现敬虔的内在品格对我们最有益,原因有二:1）这会祝福我们以及我们周围的人;2）在来世,我们会得到神丰厚的赏赐。
对妻子来说,良好的外表能给她们带来更大的人际关系优势,但这并非她们丈夫最需要的。男人最需要的是尊重他们的人所树立的良好榜样。这意味着男人通常会被品德高尚,受人尊敬的女人所吸引。
彼得的重点是,女人的美貌应该在神眼中被看重,而不是其他女人或男人的眼光。神最在乎的是内心深处的那份。彼得接下来举了亚伯拉罕的妻子撒拉的例子,她就是这样一位敬虔的女人:
因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰,顺服自己的丈夫。正如撒拉听从亚伯拉罕,称他为主。你们若行善,不因惧怕而恐惧,便是撒拉的女儿了。 （5-6节）
古时仰望神并遵循此道的圣洁妇女,通过说尊重的话语,为丈夫寻求最好的（也因此为自己寻求最好的）。正是如此-正如彼得刚才所描述的,属灵的妆饰,属灵的装扮-这些妇女成为了榜样。
圣洁的妇女是内心深处人性的典范,是妻子内在灵性生活的写照。她们拥有温柔安静的灵,而上帝视其为宝贵且永恒的。从前也是如此,一直追溯到撒拉,撒拉对上帝的信心（对上帝的盼望）使上帝喜悦。
虽然撒拉外表美丽,但这段经文只关注她的内在美（创世记12:14）。她以内在美来装饰自己,而这内在美的一部分就是她对丈夫亚伯拉罕的顺服和听从。
撒拉决定顺服亚伯拉罕;这是她的选择,正如圣经教导所有人要顺服雇主和政府官员一样（彼得前书 2:13-20）。为他人寻求好处需要极大的勇气,尤其是为一个固执的男人。撒拉这样做是因为她敬畏上帝,她仰望上帝,这意味着她将上帝的认可置于世上任何拒绝之上。
撒拉是使用尊崇言语的典范;她顺服亚伯拉罕,称他为主。值得注意的是,这对她来说结果如何。但这并不能保证最终会有这样的结果;我们蒙召顺服神,并接受任何结果。但这段经文表明,这种尊重的态度往往会对丈夫产生积极的影响。
撒拉的丈夫亚伯拉罕财力雄厚,权势显赫。古代东方的权贵通常拥有众多妻妾。但亚伯拉罕却不是这样。他只有一个-撒拉。即使撒拉不孕,亚伯拉罕也只和她在一起。
是撒拉想与妾生一个孩子（创世记 16:2）。亚伯拉罕爱她所生的孩子:以实玛利。他以为以实玛利是他应许的继承人（创世记 17:18, 21:10-11）。上帝应许这继承人会从亚伯拉罕的身上而出。直到以实玛利出生后,他才应许这继承人会通过撒拉而来（创世记 17:19）。但当撒拉请求休掉夏甲和以实玛利时,亚伯拉罕答应了。他尊重了撒拉的愿望,即使这意味着他的儿子将离开他（创世记 21:10-14）。这显示出撒拉对亚伯拉罕的巨大影响力。
由此推断,撒拉之所以如此受亚伯拉罕的青睐,至少部分是因为撒拉称亚伯拉罕为“主”,这意味着她用尊敬的言语来称呼他。我们在创世记18:12中看到,当撒拉考虑在年老时生育孩子时,她称呼亚伯拉罕为“我主”。在创世记24:18中,利百加也使用了同一个词,用来尊敬地称呼亚伯拉罕的仆人,当时她正在为以撒寻找妻子。
撒拉是一位美丽的女子（创世记 12:11）。但这段经文的重点是撒拉对亚伯拉罕的尊重,尤其是她那恭敬的话语。这表明了一种模式:男性渴望得到女性的赞美和回应。有时,这种做法并不明智,反而会自取灭亡（例如参孙和大利拉）。女性的批评之语只会让人感到被拒绝。这段经文表明,品格敬虔的女性所发出的恭敬之语可以重塑和改变男性,使他们顺服上帝的道（他们或许无需言语,就能被妻子的行为所感化）。
这并不是说妻子要为丈夫的选择负责。妻子只对自己的选择负责。这表明,当妻子表达尊重时,她们会向丈夫发出“我不会拒绝”的信号。她们是在运用自己的人际关系力量做好事。讽刺的是,这表明,当妻子尊重丈夫并展现出优秀的内在品格时,丈夫往往会效仿她们。
撒拉和亚伯拉罕的人生中,有一段经历展现了撒拉的勇气,以及她如何尊重亚伯拉罕。那是在他们前往埃及的旅程中。亚伯拉罕请求撒拉告诉那里的人,她是他的妹妹,而这的确是真的（她是同父异母的妹妹;当时耶和华还没有禁止近亲通婚-利未记18:9）。亚伯拉罕的解释是:“你很美,而埃及的习俗是先杀夫,然后再问情。” 撒拉照做了。她以这种方式尊重亚伯拉罕,信任他。
她相信丈夫会供养她,并会拯救她,这或许是合理的。我们可以在后面几章看到亚伯拉罕拯救罗得的功绩。亚伯拉罕的侄子罗得被劫为人质,亚伯拉罕召集了他训练的318名士兵,连夜赶路,追上了刚刚击败了亚伯拉罕当地五个国王的四个国王。
亚伯拉罕在夜袭中击败了四王,夺回了所有战利品,还救回了他的侄子。亚伯拉罕可不是好惹的人。所以,在埃及的时候,亚伯拉罕似乎在告诉莎拉:“如果我被伏击杀害,我就救不了你,所以请给我时间去接你。”她必须相信他会来接她,就像他后来救他的侄子罗得一样。
按照惯例,嫁妆要与撒拉的兄弟商定,这样作为撒拉的兄弟,亚伯拉罕就能在撒拉被纳入法老后宫之前,收集情报,找到办法把她带走。事情正如亚伯拉罕所想的那样,法老把撒拉带进了他的后宫。但这次,上帝介入了,撒拉被送回了亚伯拉罕身边。
彼得认为,如果现代妻子拥有安静温柔的性格,并尊重丈夫,她们就能拥有这种勇气。他解释说,如果妻子们不畏惧任何恐惧,做正确的事,她们就成了撒拉的孩子。
忍受对不值得尊敬的人的尊重,这当然令人恐惧。追求掌控的幻觉是人之常情,而接受现实,放弃这种幻觉则令人恐惧。我们倾向于假装自己可以控制上帝,或许是通过我们的行动,或许是通过我们的祈求。我们倾向于想象自己可以通过言语或行动来控制他人。但实际上,人们会做出自己的选择,而上帝掌控着一切。
抛开幻想,单纯地信靠上帝,就是行义。无畏地行义,才能使行义得以持续。忍耐并持续行义。妻子们将效法撒拉;她们将像她一样,像她的女儿一样,继承她的遗志,只要她们有勇气行义（无畏地行义）。在这里,行义就是关注内在品格,并以鼓励和尊重而非批评的言语,将内在品格展现为积极的榜样。
推论是,当男人看到并（通常）效仿这个榜样时,这个家庭就会成为一个基于服务型领导的品格家庭。这将释放出巨大的力量,为世界带来积极的影响。耶稣是我们活出上帝呼召我们活出的仆人式领袖人生的最佳榜样。彼得在信的开头就提到了耶稣:
“他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼得前书 2:23）
耶稣所做的一切都是为了得到天父的认可。他颠覆了周围环境的现状。他（最终）通过用爱传讲真理,并献身于服务他人,取悦上帝的人生,推翻了两个政府（以色列/罗马）。
希伯来书12:1-2告诉我们,耶稣“轻看羞辱”,就是被人拒绝,甚至被钉死在十字架上。祂没有让被拒绝的恐惧控制自己。祂并非出于对痛苦和失去的恐惧而行事。相反,祂拒绝将羞辱作为动力。耶稣践行了彼得前书3:14的劝诫,不惧怕他人的恐吓。
与顺服天父所赐予的无比荣耀相比,祂不认为受辱有多么重要。耶稣如此轻视世人加诸祂的羞辱和嘲笑,以至于祂眼中看为轻视。彼得恳求他的听众以同样的态度对待婚姻:行善。作仆人。取悦上帝。不要害怕,即使这意味着遭受损失或被拒绝。
人类更自然地想知道如何让别人服侍我们。耶稣的例子却告诉我们相反的道理;耶稣来是要服侍人,而不是要受人服侍（马太福音 20:28）。
这段关于婚姻的经文（彼得前书 3:1-7）紧接着的几节经文,不可避免地强调了这里的重点是如何互相服务:
“总而言之,你们都要存和谐,怜悯,兄弟般的爱,仁慈和谦卑的心;不以恶报恶,不以辱骂还辱骂,倒要祝福;因为你们蒙召,正是为此目的,好让你们承受祝福。”（彼得前书 3:8-9）
如果我们想要“承受祝福”,夫妻双方就应该彼此服侍。每个人都会从中受益-被服侍的人和服侍的人。我们成为祝福,就能承受祝福。另一段关于丈夫和妻子的经文明确地表明了这一点:
“丈夫也应当爱妻子,如同爱自己的身子。爱妻子便是爱自己了。”(以弗所书 5:28)
我们在这里看到,爱护和服侍我们的配偶符合我们最终的自身利益。下一段经文强调了丈夫应该如何服侍妻子。
彼得前书 3:1-6 含义
彼得前书3:1-6探讨了圣经中关于婚姻的教导,延续了信徒如何通过自愿顺服他人来寻求神所赐的福分的基本教导。正如彼得劝勉信徒要自愿选择顺服政府和雇主,如同顺服主一样,他现在着重探讨家庭中的顺服。他同时提到妻子和丈夫（第7节）,但首先从妻子说起: “妻子当顺服自己的丈夫” （第1节）。
同样,这指的是臣民对统治者（彼得前书2:13-17）和奴隶对主人（彼得前书2:18-20）所表现出的顺服模式。这种自愿的顺服与彼得前书3:22形成对比,后者谈到耶稣目前在天上的权柄,“天使和有权柄的,并有能力的,都服了他”。这表明天上的权柄被迫顺服耶稣的统治。
将来有一天,万膝都要在耶稣面前跪拜（腓立比书2:10）。但就目前而言,上帝将侍奉对象的选择留给每个人。每个人都可以侍奉自己或上帝,侍奉罪恶或公义（罗马书6:16）。耶稣将这种选择定义为在上帝和“财富”-世上的一切-之间做出选择（马太福音6:24）。信徒被劝诫要服侍他人,以此作为服侍上帝的一种方式。在这里,顺服他人主要是指专注于服务他人的最大利益。
在每种情况下,信徒顺服他人,就是顺服神。选择参与妻子和丈夫的相互顺服,寻求优先考虑对方的需要,这也是顺服神,如同顺服世上的权威一样。
按照同样的模式,妻子也应该顺服自己的丈夫（1节）。我们将在彼得前书3:8中看到,彼得“总结”他对妻子和丈夫的教导,说“你们都要彼此同心,彼此祝福,好叫你们承受福气”。这些教导的目标是使婚姻高效运作,互惠互利,蒙主喜悦。凡事讨主喜悦的人,不仅会赐下祝福,也会带来祝福。
以预期的和谐结尾的开篇教导是,妻子要按照神创造的秩序顺服自己的丈夫。正如我们将看到的,女性被教导如何按照她们的计划帮助她们的丈夫。与此相对应,男性被教导要将妻子视为队友,与她们“一同承受生命之恩”（第7节）。
彼得在1-7节中,清楚地表明了丈夫和妻子如何才能和谐相处。他解释说:
关于妻子,彼得写道:
同样,你们做妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来,这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。（第 1-2 节）
同样地,就像君王,雇主等等一样,耶稣仍然是我们生活的榜样。同样地, “你们作妻子的,当丈夫惹你不顺服的时候,要善待他,如同为主求福一样。要优先考虑你们的丈夫,而不是其他选择。”
这些原则只能通过个人选择来实践。彼得前书没有任何地方说“上帝会强迫你”或“你应该让你的配偶这样做”。选择是每个人的责任。这段经文不应成为你向配偶提出要求的机会。
值得注意的是,这些指示首先是给女性的。这可能是因为女性在人际关系中拥有最高的影响力。男性非常害怕并避免被女性拒绝。这意味着女性对男性拥有强大的影响力,这种力量可以用于造福他人。彼得教导妻子们如何运用这种强大的影响力。彼得首先讲述了丈夫不顺服上帝话语的情况。由于男性通常比较固执,这很可能是一个典型的情况。
我们从亚当和夏娃的第一次婚姻关系中,就可以看出男性为了避免女性的排斥。亚当显然就站在夏娃身边,看着她与蛇的整个对话。他没有介入保护夏娃,而且他故意违背了上帝的旨意,因为她要求他:
“她又给她丈夫吃,她丈夫也吃了。”
（创世记 3:6）
使徒保罗说,只有夏娃真正被蛇的谎言所欺骗,亚当却没有。他吃东西的动机显然是为了得到妻子的认可:
“并不是亚当被诱惑,而是女人被诱惑,陷入了罪孽。”
（提摩太前书 2:14）
蛇并没有引诱亚当。它通过夏娃引诱亚当,夏娃把果子给了亚当。亚当从未对夏娃说:“别这么做”,也许是因为他不想冒被拒绝的风险。这表明上帝创造女性是为了赋予她们与男性之间巨大的关系筹码。
这意味着妻子拥有巨大的潜力,可以为丈夫行善。彼得给了妻子们具体的指导,告诉她们如何运用她们的优势行善-成为像耶稣一样卓越的仆人式领袖,对丈夫产生巨大的影响。
再次强调,彼得并没有说“男人,要让妻子顺服,尊重她们”。相反,彼得是在对妻子们说话,鼓励她们做出选择。彼得说:“女人,上帝希望你们做出更好的选择。” 每个人都被赋予了掌控自己选择的权力。我们可以做也可以不做。这取决于我们,但我们的选择会带来后果。圣经告诉我们如何寻求最好的,以及什么样的选择才能带来最好的结果。彼得前书的大部分内容都在强调一个原则:因行善而遭受拒绝,实际上从长远来看会为我们带来最好的结果。
为什么妻子要选择顺服丈夫？首先,因为她们行善,生活会更美好。她们会蒙福。另一个原因是,这很可能（但不一定）会让她们的丈夫（不顺服神的话语）有所改善（被感化）。妻子效法基督的榜样,会对他们悖逆的丈夫产生强烈的影响,因为丈夫会观察到妻子贞洁,尊重的品行。
我们每个人都可以决定自己顺服谁-跟随或顺服谁,顺服谁。例如,我们都选择顺服神还是顺服金钱（马太福音6:24-26）。前面的经文告诉我们,要顺服掌权的,因为他们是神设立的-这是我们的选择,彼得告诉我们最好的选择（彼得前书2:13-14）。我们被告知要顺服我们的雇主（可能包括客户或投资者）,服侍他们如同服侍主-同样,这是我们的选择,彼得告诉我们最好的选择（彼得前书2:18）。
耶稣给了我们榜样。他自己也受权柄的约束:
“万物既服了他,那时子也要自己服那叫万物服他的,叫神在万物之上,为万物之主。”
（哥林多前书 15:28）
耶稣顺服天父。当我们祝福他人时,我们自己也蒙受祝福;正如以弗所书第五章所说,当丈夫无私地爱妻子时,他就是爱自己（以弗所书5:28-30）。我们可以看到基督无私的爱所带来的伟大成果和益处:天父使万物都服在祂儿子的脚下,作为祂忠心顺服的奖赏（腓立比书2:8-10）。
男女也是如此-当我们将配偶的利益置于我们自身渴望他们服侍我们的自然愿望之上时,我们就能获得最大的益处。我们根据自己的信仰做出选择,彼得劝诫我们要相信,服侍他人才是我们最好的选择。正如所有经文一样,以爱他人为我的最大益处,是一种更新的思维方式（罗马书12:2）。
妻子如何才能切实地将丈夫的需要置于自身自然欲望之上,从而为自己谋取最大利益呢？就是要为丈夫树立榜样,用妻子的行为赢得他们的心,无需言语。要用尊重的言语,而不是责备的言语-正如（丈夫们）观察到你们贞洁而敬畏的行为一样。
上帝创造了男人和女人。他按照自己的形象创造了男人和女人（创世记 1:27）。我们在生理上存在差异。例如,男性和女性的激素水平不同。而且,更重要的是,男性的大脑是分离的。当男婴还在子宫里时,他们的大脑会在某个阶段接受睾酮“洗礼”,从而切断两个脑叶之间的联系。这会提高注意力,但同时也会降低信息吸收的能力。
这些差异互相补充,由此推论,男人需要妻子的帮助才能遵循上帝的话语。彼得已婚（马太福音8:14）,他对妻子顺服丈夫的影响有着切身的体会。因此,在吩咐顺服的同时,他也解释了顺服如此重要的原因:这样,即使他们当中有人不顺服上帝的话语,他们也可以因妻子的行为被感化,无需言语。
我们看到彼得指向那些活在罪中的人: “若有人（丈夫）不顺服神的道……所有信徒都不可避免地会不顺服,因为我们仍在与自己的罪性争战（约翰一书1:8）。对于那些宁愿顺服自己,也不愿顺服任何人,包括神的道的男人来说,尤其如此。”
男人不仅擅长自我合理化,也容易寻求控制。这意味着男人很固执。固执的自我合理化者往往不会“遵从教诲”。他们往往认为自己更了解情况。
因此,对于妻子们来说,神建议她们寻求自身最大利益的方式,就是寻求丈夫的最大利益。彼得教导妻子们不要使用纠正性的言语（不顺服的丈夫或许无需言语,就能被妻子的行为所感化） 。对男人来说,纠正性的言语就像拒绝-他们会逃避这样的话语。我们可以这样看待这些经文的应用:
彼得从丈夫的角度描述了基督徒妻子的品行,因为他们会观察到你贞洁和尊重的行为（第2节）。第1节中的“品行”和第2节中的“行为”一词源自同一个希腊词“anastrope”,意为“按照某些原则表达的行为”。
第2节描述了两种行为原则。第一方面是贞洁,即纯洁圣洁的行为（提多书2:5,哥林多后书11:2）。基督徒妻子可观察到的行为的第二个方面是尊重。翻译为尊重的希腊词是“phobos”,通常翻译为“敬畏”。它的意思是“从关注点出发,关注并根据预期后果做出选择”。
“Phobos” 也出现在彼得前书 3:14 中,经文说:“你们就是为义受苦,也是有福的。不要怕他们的恐吓,也不要惊慌。” 经文中,信徒被告知不要“怕他们的恐吓”,指的是那些因他们顺服基督而迫害他们的人。重点是:“在这种情况下,不要为了躲避他们的恐吓手段而调整你的选择,而要专注于效法基督。”
信徒始终被教导要敬畏上帝;敬畏上帝是智慧和知识的起点（箴言1:7, 9:10）。彼得前书3:14说不要“phobos”（害怕）那些试图恐吓的人,而彼得前书3:15则补充说,我们应该以“phobos”（敬畏）的方式捍卫我们内心的盼望。在每一种“phobos”中,焦点都是向外的,超越眼前的情况,着眼于永恒的影响。这与彼得前书1:17中“phobos”的用法一致,这节经文是对所有信徒,无论男女,说的:
“你们若称那不偏不倚,按各人所行审判人的主为父,就当存敬畏的心,在世上生活。”
（彼得前书 1:17）
这告诉信徒,我们首要关注的应该是讨基督的喜悦,其他一切关注都应居于次要地位。妻子在“恐惧症”中顺服丈夫,也反映了同样的态度,即专注于以符合丈夫最佳利益的方式对待丈夫。妻子通过为丈夫树立敬虔的榜样来服侍他,从而讨神的喜悦,并正确地对丈夫和基督表现出“恐惧症”。此外,妻子属灵的成熟也为丈夫树立了榜样,让他知道该如何以“新娘”的身份服侍基督（以弗所书 5:32）。
对于妻子,彼得给出了外表和内在性格的类比:
你的装饰不能仅仅是外在的-编织头发,佩戴金饰或穿上衣服;而应该是内心深处的人,拥有温柔,安静的精神,这在上帝面前是宝贵的（第 3-4 节） 。
彼得描述了妇女的打扮方式,她们通过编发,佩戴金饰或穿裙子来凸显她们的自然美。这描述的是一位打扮得体,时尚的女性,她佩戴闪亮的珠宝来凸显自己的美丽,或者可能是为了吸引别人的注意-这些装饰仅仅是外在的。
彼得鼓励妻子们不仅要装扮外在,也要装扮内在。内在属灵的装饰在于隐藏的内心,在于温柔安静的灵,这在神眼中是极其宝贵的。神主要看重的是内在美,即内心高尚品格的美（撒母耳记上 16:7）。神会辨别人的意图,并以此为依据作出审判（希伯来书 4:12）。
温柔安静的心具有不朽的特质;它永不腐烂,生锈或失去价值,在神眼中永远是宝贵的。正如我们将在本书的其余部分进一步看到的,无论环境如何,展现敬虔的内在品格对我们最有益,原因有二:1）这会祝福我们以及我们周围的人;2）在来世,我们会得到神丰厚的赏赐。
对妻子来说,良好的外表能给她们带来更大的人际关系优势,但这并非她们丈夫最需要的。男人最需要的是尊重他们的人所树立的良好榜样。这意味着男人通常会被品德高尚,受人尊敬的女人所吸引。
彼得的重点是,女人的美貌应该在神眼中被看重,而不是其他女人或男人的眼光。神最在乎的是内心深处的那份。彼得接下来举了亚伯拉罕的妻子撒拉的例子,她就是这样一位敬虔的女人:
因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰,顺服自己的丈夫。正如撒拉听从亚伯拉罕,称他为主。你们若行善,不因惧怕而恐惧,便是撒拉的女儿了。 （5-6节）
古时仰望神并遵循此道的圣洁妇女,通过说尊重的话语,为丈夫寻求最好的（也因此为自己寻求最好的）。正是如此-正如彼得刚才所描述的,属灵的妆饰,属灵的装扮-这些妇女成为了榜样。
圣洁的妇女是内心深处人性的典范,是妻子内在灵性生活的写照。她们拥有温柔安静的灵,而上帝视其为宝贵且永恒的。从前也是如此,一直追溯到撒拉,撒拉对上帝的信心（对上帝的盼望）使上帝喜悦。
虽然撒拉外表美丽,但这段经文只关注她的内在美（创世记12:14）。她以内在美来装饰自己,而这内在美的一部分就是她对丈夫亚伯拉罕的顺服和听从。
撒拉决定顺服亚伯拉罕;这是她的选择,正如圣经教导所有人要顺服雇主和政府官员一样（彼得前书 2:13-20）。为他人寻求好处需要极大的勇气,尤其是为一个固执的男人。撒拉这样做是因为她敬畏上帝,她仰望上帝,这意味着她将上帝的认可置于世上任何拒绝之上。
撒拉是使用尊崇言语的典范;她顺服亚伯拉罕,称他为主。值得注意的是,这对她来说结果如何。但这并不能保证最终会有这样的结果;我们蒙召顺服神,并接受任何结果。但这段经文表明,这种尊重的态度往往会对丈夫产生积极的影响。
撒拉的丈夫亚伯拉罕财力雄厚,权势显赫。古代东方的权贵通常拥有众多妻妾。但亚伯拉罕却不是这样。他只有一个-撒拉。即使撒拉不孕,亚伯拉罕也只和她在一起。
是撒拉想与妾生一个孩子（创世记 16:2）。亚伯拉罕爱她所生的孩子:以实玛利。他以为以实玛利是他应许的继承人（创世记 17:18, 21:10-11）。上帝应许这继承人会从亚伯拉罕的身上而出。直到以实玛利出生后,他才应许这继承人会通过撒拉而来（创世记 17:19）。
但当撒拉请求休掉夏甲和以实玛利时,亚伯拉罕答应了。他尊重了撒拉的愿望,即使这意味着他的儿子将离开他（创世记 21:10-14）。这显示出撒拉对亚伯拉罕的巨大影响力。
由此推断,撒拉之所以如此受亚伯拉罕的青睐,至少部分是因为撒拉称亚伯拉罕为“主”,这意味着她用尊敬的言语来称呼他。我们在创世记18:12中看到,当撒拉考虑在年老时生育孩子时,她称呼亚伯拉罕为“我主”。在创世记24:18中,利百加也使用了同一个词,用来尊敬地称呼亚伯拉罕的仆人,当时她正在为以撒寻找妻子。
撒拉是一位美丽的女子（创世记 12:11）。但这段经文的重点是撒拉对亚伯拉罕的尊重,尤其是她那恭敬的话语。这表明了一种模式:男性渴望得到女性的赞美和回应。有时,这种做法并不明智,反而会自取灭亡（例如参孙和大利拉）。女性的批评之语只会让人感到被拒绝。这段经文表明,品格敬虔的女性所发出的恭敬之语可以重塑和改变男性,使他们顺服上帝的道（他们或许无需言语,就能被妻子的行为所感化）。
这并不是说妻子要为丈夫的选择负责。妻子只对自己的选择负责。这表明,当妻子表达尊重时,她们会向丈夫发出“我不会拒绝”的信号。她们是在运用自己的人际关系力量做好事。讽刺的是,这表明,当妻子尊重丈夫并展现出优秀的内在品格时,丈夫往往会效仿她们。
撒拉和亚伯拉罕的人生中,有一段经历展现了撒拉的勇气,以及她如何尊重亚伯拉罕。那是在他们前往埃及的旅程中。亚伯拉罕请求撒拉告诉那里的人,她是他的妹妹,而这的确是真的（她是同父异母的妹妹;当时耶和华还没有禁止近亲通婚-利未记18:9）。亚伯拉罕的解释是:“你很美,而埃及的习俗是先杀夫,然后再问情。” 撒拉照做了。她以这种方式尊重亚伯拉罕,信任他。
她相信丈夫会供养她,并会拯救她,这或许是合理的。我们可以在后面几章看到亚伯拉罕拯救罗得的功绩。亚伯拉罕的侄子罗得被劫为人质,亚伯拉罕召集了他训练的318名士兵,连夜赶路,追上了刚刚击败了亚伯拉罕当地五个国王的四个国王。
亚伯拉罕在夜袭中击败了四王,夺回了所有战利品,还救回了他的侄子。亚伯拉罕可不是好惹的人。所以,在埃及的时候,亚伯拉罕似乎在告诉莎拉:“如果我被伏击杀害,我就救不了你,所以请给我时间去接你。”她必须相信他会来接她,就像他后来救他的侄子罗得一样。
按照惯例,嫁妆要与撒拉的兄弟商定,这样作为撒拉的兄弟,亚伯拉罕就能在撒拉被纳入法老后宫之前,收集情报,找到办法把她带走。事情正如亚伯拉罕所想的那样,法老把撒拉带进了他的后宫。但这次,上帝介入了,撒拉被送回了亚伯拉罕身边。
彼得认为,如果现代妻子拥有安静温柔的性格,并尊重丈夫,她们就能拥有这种勇气。他解释说,如果妻子们不畏惧任何恐惧,做正确的事,她们就成了撒拉的孩子。
忍受对不值得尊敬的人的尊重,这当然令人恐惧。追求掌控的幻觉是人之常情,而接受现实,放弃这种幻觉则令人恐惧。我们倾向于假装自己可以控制上帝,或许是通过我们的行动,或许是通过我们的祈求。我们倾向于想象自己可以通过言语或行动来控制他人。但实际上,人们会做出自己的选择,而上帝掌控着一切。
抛开幻想,单纯地信靠上帝,就是行义。无畏地行义,才能使行义得以持续。忍耐并持续行义。妻子们将效法撒拉;她们将像她一样,像她的女儿一样,继承她的遗志,只要她们有勇气行义（无畏地行义）。在这里,行义就是关注内在品格,并以鼓励和尊重而非批评的言语,将内在品格展现为积极的榜样。
推论是,当男人看到并（通常）效仿这个榜样时,这个家庭就会成为一个基于服务型领导的品格家庭。这将释放出巨大的力量,为世界带来积极的影响。耶稣是我们活出上帝呼召我们活出的仆人式领袖人生的最佳榜样。彼得在信的开头就提到了耶稣:
“他被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。”
（彼得前书 2:23）
耶稣所做的一切都是为了得到天父的认可。他颠覆了周围环境的现状。他（最终）通过用爱传讲真理,并献身于服务他人,取悦上帝的人生,推翻了两个政府（以色列/罗马）。
希伯来书12:1-2告诉我们,耶稣“轻看羞辱”,就是被人拒绝,甚至被钉死在十字架上。祂没有让被拒绝的恐惧控制自己。祂并非出于对痛苦和失去的恐惧而行事。相反,祂拒绝将羞辱作为动力。耶稣践行了彼得前书3:14的劝诫,不惧怕他人的恐吓。
与顺服天父所赐予的无比荣耀相比,祂不认为受辱有多么重要。耶稣如此轻视世人加诸祂的羞辱和嘲笑,以至于祂眼中看为轻视。彼得恳求他的听众以同样的态度对待婚姻:行善。作仆人。取悦上帝。不要害怕,即使这意味着遭受损失或被拒绝。
人类更自然地想知道如何让别人服侍我们。耶稣的例子却告诉我们相反的道理;耶稣来是要服侍人,而不是要受人服侍（马太福音 20:28）。
这段关于婚姻的经文（彼得前书 3:1-7）紧接着的几节经文,不可避免地强调了这里的重点是如何互相服务:
“总而言之,你们都要存和谐,怜悯,兄弟般的爱,仁慈和谦卑的心;不以恶报恶,不以辱骂还辱骂,倒要祝福;因为你们蒙召,正是为此目的,好让你们承受祝福。”
（彼得前书 3:8-9）
如果我们想要“承受祝福”,夫妻双方就应该彼此服侍。每个人都会从中受益-被服侍的人和服侍的人。我们成为祝福,就能承受祝福。另一段关于丈夫和妻子的经文明确地表明了这一点:
“丈夫也应当爱妻子,如同爱自己的身子。爱妻子便是爱自己了。”
(以弗所书 5:28)
我们在这里看到,爱护和服侍我们的配偶符合我们最终的自身利益。下一段经文强调了丈夫应该如何服侍妻子。