保罗在信的开头列出了自己和第二位作者:奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗,和兄弟提摩太（第 1 节） 。哥林多教会是保罗建立的（见使徒行传 18）。他花了十八个月在那里建立教会。正如使徒行传 18 章所解释的那样,他从提多犹士都的家里开始,他的房子就在犹太会堂的隔壁。没有记录表明保罗离开哥林多时建立了多少“家庭教会”,也不知道有多少基督的追随者,但使徒行传 18:8 给出了一些见解,
“管会堂的基利司布和全家都信了主。还有许多哥林多人听见了,就信了,并且受了洗。” （使徒行传 18:8）
科林斯位于亚该亚（希腊）,位于科林斯地峡（见地图） 。它由两个附近的海港提供服务:东边的坚革哩和西边的勒凯翁。它位于爱琴海和爱奥尼亚海之间的主要贸易路线上。这是一座古老的城市,其历史可以追溯到公元前 800 年。罗马人在公元前 146 年摧毁了这座城市。然而,尤利乌斯·凯撒在公元前 44 年将科林斯重建为罗马殖民地。当保罗到达时,大概是公元 50 年左右,科林斯可以被视为罗马帝国最重要的城市之一,与罗马,亚历山大和安条克并列。
正如我们将在信中稍后发现的那样,保罗宣称自己是耶稣基督的使徒,这是故意而为,而且是有争议的描述。保罗离开哥林多教会后,教会不断发展壮大,出现了“成长的烦恼”,我们可以在他写给哥林多教会的第一封信中看到其中的一些“烦恼”。
保罗可能在收到有关他的第一封信被接受的报告后,意识到其他外部影响正在引起教会的混乱和担忧。其中一些影响是针对保罗个人的;特别是,有些人质疑他的使徒权威是否真实。因此,第二封致哥林多前书可能是我们所记录的保罗写给教会的最私人的书信。这些局外人质疑他的个人正直（哥林多后书 1:12-24）和他作为使徒的权威（第 4 章）。
我们在《哥林多前书》中看到,保罗为自己的使徒身份辩护,大概是为了反驳那些质疑他权威的人。他所反驳的攻击似乎是,他不是“真正的”使徒,因为他的传教活动是他自己出资的（《哥林多前书》9:2-12）。
使徒这个词指的是被差遣为信使的人,暗示差遣者是公认的权威。在公元一世纪的教会中,使徒这个词在圣经中的用法主要是指耶稣指定和选择的十二使徒。然而,希腊语中翻译为使徒的单词（“apostolos”）也被翻译为“差遣”,如约翰福音 16:13 中所述。上下文决定了“使徒”何时指耶稣任命为他的“差遣者”（路加福音 6:13）。
保罗认为他作为使徒的权威直接来自耶稣。保罗的传道伙伴路加在使徒行传 9:15-16 中记录了这项使命,正如耶稣对亚拿尼亚关于扫罗（保罗）所说:
“你去吧！他是我所拣选的器皿,要在外邦人,君王和以色列子民面前宣扬我的名。我也要指示他,为了我的名,必须受许多的苦难。” （使徒行传 9:15-16）
保罗在他的第一封信中向哥林多教会描述了他自己的使徒生涯:
“我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦,这原不是我,乃是神的恩与我同在。” （哥林多前书 15:9）
保罗自称是奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗（第 1 节） 。保罗驳斥了任何声称他是自封使徒的说法。相反,奉上帝旨意,基督耶稣差遣保罗作使徒,去“外邦人,君王和以色列人那里”。（使徒行传 9:15）
保罗补充说,提摩太是我们的兄弟;提摩太被列为这封信的合著者/共同寄件人。提摩太是保罗的兄弟和同事,一起传播耶稣的福音,但他没有被指定为使徒。提摩太曾与保罗一起在哥林多建立教会（使徒行传 18:5）,最近还代表保罗访问了教会（哥林多前书 4:17, 16:10）。保罗肯定了提摩太在哥林多人中的事工的有效性以及他自己的使徒权威。
他开始写道:写信给在哥林多神的教会（第 1 节） 。这句话含义丰富。我们每天经过社区里不同的教会时,可能会看到各种各样的名字。保罗在两封信中都用了这个短语来问候哥林多教会,但他没有在任何其他写给教会的书信中使用这个特定的称谓——神的教会。我们可以从中推断,保罗试图强调哥林多信徒的聚会是被神召集起来的。
教会的希腊语单词是“ekklesia”,字面意思是“被召唤出来的人”。这个词在世俗希腊语中用来指某些被“召唤出来”参加会议（例如投票）甚至参加社团的政治团体。此外,正如我们将在本信后面看到的,哥林多教会让当时的文化影响了他们的思想。保罗在这里的意图似乎是提醒哥林多人,他们被上帝召唤出来,有着崇高而特殊的使命。
无论保罗为何要提请大家注意上帝的教会,我们都可以记住,教会是由上帝设立,建造,支持,祝福并充满上帝的荣耀。教会由所有相信耶稣的人组成;那些通过接受在上帝眼中称义的免费礼物而重生的人（约翰福音 3:3, 15-16）。保罗在这里向那些相信耶稣并居住在哥林多城的人讲话。
保罗写这封信给在哥林多神的教会,并亚该亚遍处的众圣徒（第 1 节） 。
我们可能会对圣徒这个词的使用感到惊讶,尤其是考虑到保罗写给哥林多教会的第一封信,这个教会被明显的罪恶和身体功能障碍所困扰。另一种翻译是“圣徒”。“圣徒”一词可以适用于任何相信耶稣的人,因为是耶稣的血使他们在上帝眼中成为圣徒。
那些相信耶稣的人被圣化,因为他们被置于基督的身体中。是耶稣使他们在神的眼中成为圣洁。这不是因为任何行为。出生在神的家庭中所需要的只是有足够的信心仰望耶稣,希望从罪恶的毒液中得到治愈（约翰福音 3:15-16）。每个信徒在神的眼中都是圣洁的。保罗写这封信是为了鼓励哥林多的信徒在日常生活中活出自己的身份,这样他们才能体验到生活在神的力量中而不是行走在罪恶中的巨大好处。
保罗加上“亚该亚全地的人”这句话时,他是在写信给亚该亚地区（见地图）所有信奉基督的人。他在这里所说的“圣徒”并不是在说精神精英。相反,他将教会视为基督身体的一部分——即所有相信的人。
有趣的是,新约中的圣徒一词总是复数形式,除了用于描述耶稣基督时。如果一封书信是写给洛杉矶,纽约或达拉斯的上帝教会的,信中提到了遍布各州的所有圣徒,我们大多数人都会感到不舒服。但是,这里使用圣徒的上下文再次指的是所有通过接受耶稣的义的免费礼物,即通过信仰而获得的人（哥林多后书 5:21）。
在当今时代,人们有时流行将教会比作一群因恩典而得救的罪人。这与保罗对一世纪信徒的评价类似,正如保罗在《以弗所书》第 2 章中写道:
“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的。” （以弗所书 2:8-9）
哥林多后书的关键经文之一说道:
“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。” （哥林多后书 5:17）
这句话表明,任何相信耶稣的人都是“在基督里”的人,并且已成为基督里的新造物。由于现在所有信徒都“在基督里”,我们在上帝眼中已经从“旧事”（罪人）转变为“新事”（圣徒）。保罗写给哥林多教会的两封信都是恳求,鼓励和劝诫,要他们履行并活出“在基督里”教会的使命。
保罗劝告他的门徒们在物质世界中活出他们的精神现实。耶稣赐予他们新生命,保罗劝告他们将其活出他们的物质体验。以这种方式生活和行走是体验真实生活（与上帝的设计联系）而不是死亡（与上帝的设计分离）的方式。生命（作为一种体验）是与上帝的设计和谐相处,人类生活在爱中并相互服务（马太福音 22:37-39）。死亡（作为一种体验）是与世界保持一致并遵循其剥削和虐待的价值观。
使徒彼得也为我们描绘了我们在“基督里”的状态和应有的样子:
“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。” （彼得前书 2:9）
圣经中的一个主要主题是,我们因上帝的恩典而被完全接纳进入上帝的家庭。这是无条件的;这是上帝的爱赐予的免费礼物（约翰福音 3:16）。上帝永远不会拒绝他的孩子成为他家庭的成员。
然而,尽管我们无条件地被接纳进入上帝的家庭,但要得到上帝的认可,就需要我们顺服。正如人类父母不应该认可孩子自我毁灭的行为一样,上帝也不会认可或奖励他的孩子自我毁灭的行为。罪就是背离上帝的命令,导致死亡的经历,也就是与上帝（好的）设计分离（罗马书 6:23）。
保罗继续问候哥林多人,说:愿恩惠,平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们（第 2 节） 。我们可能认为这只是一句问候,和现在遇到某人并问“你好吗？”没什么不同。然而,这里他可能使用了文字游戏,因为希腊语中表示“你好”的单词通常是“charein”,而保罗以表示恩典的希腊语单词“charis”开头。
他所用的恩典一词含义丰富。圣徒们靠着基督的恩典,得以继续经历罪孽的赦免和洁净,并生活在复活和永生的确定希望中（以弗所书 2:8-9）。
恩典意味着恩惠。我们可以在以下经文中看到这一点:
“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。” （路加福音 2:52）
凡是信耶稣的人,神都会赐予他恩典,让他赦免他们的罪（约翰福音 3:14-15）——在这种情况下,他的恩典是将他们从罪的致命毒液中解救出来,让他们重生,成为神的孩子。这就是新生的恩典。
上帝也会恩惠那些遵从祂的话语的人。这是永恒的恩惠;耶稣称之为“天上的财宝”（马太福音 19:21）。上帝的恩惠总是出于祂的怜悯,因为没有任何标准高于祂。没有人可以向上帝要求任何东西,因为祂不对任何标准负责。
当圣经提到上帝对忠诚服务的奖赏时,上帝的这种奖赏仍然是他的恩典,因为只有上帝才能决定他所认可的东西。保罗的这封信是写给信徒的,他会警告他们注意自己的生活方式,因为每个人都会面对基督的审判台（哥林多后书 5:10）。
对于许多人,甚至是基督的追随者来说,和平是一个相当温和的词语或想法。人们通常认为和平是没有敌对情绪或某种摆脱困境的喘息。然而,在保罗的问候和祝福中,和平的含义远不止于此。犹太人对“shalom”（和平）的理解是一个广泛的概念,意思是万事万物都按照其创造的设计和谐地运转。直到今天,犹太人仍使用“shalom”作为问候语。
和平的理念是万物与上帝（好的）设计和谐相处,这种理念可以在圣经的各种应用中看到。耶稣说:
“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们;我所赐的平安,不像世人所赐的。” (约翰福音 14:27)
神的平安不同于世间的平安。神的平安来自神。保罗在腓立比书中提到了这一点,他写道:
“上帝所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。” （腓立比书 4:7）
保罗在这里使用的平安源自旧约圣经中的问候语和“shalom”的含义。这种平安与我们的环境没有太大关系,而是一种超然的幸福。在保罗写给歌罗西教会的信中,他写道:
“既然借着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有,与自己和好了。” （歌罗西书 2:20）
无论世界和我们的生活发生什么,我们都能通过基督在我们心中的存在以及我们在基督里的身份而体验到一种幸福感。这种平安总是伴随着一种正义感,这与上帝对他创造的（美好）设计相一致。虽然保罗向教会致以问候,但他只是一个信使,向他们指出恩典和平安的源头——来自我们的父神和主耶稣基督（第 2 节） 。
保罗在谈到恩典与和平的源头之后,又祝福了这源头。他补充说,愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神（第 3 节） 。
在保罗的时代,书信中常常带有赞美或祝福,保罗在这节经文中也包含了赞美或祝福。他开始谈到这封信的主要内容,但他希望读者明白,接下来的内容虽然在许多方面都与个人有关,但都是以基督为基础的。上帝掌管万物,我们通过他的儿子耶稣基督认识他。耶稣不仅是我们的救主,也是我们的主。成为主意味着统治和统管一切。因为耶稣是忠实的,学会了服从,所以他被赋予了天上地下所有的权柄（马太福音 28:18）。
上帝不仅是我们主耶稣基督的父亲,他也是慈悲之父。一切恩典,慈悲和同情都来自天父,当保罗开始介绍他的安慰和“苦难”主题时,他希望读者知道安慰的来源,那就是天父。真正的安慰不是来自环境。真正的安慰不是来自使徒保罗。上帝是一切安慰之神。
此处及以下经文中,保罗使用的“安慰”一词源自希腊文“paracletos”。耶稣在应许赐下圣灵时也用过这个词:
“然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。” （约翰福音 16:7）
真正的安慰不是来自环境或他人。真正的安慰来自上帝。耶稣差遣他的灵住在我们里面,成为我们的安慰者。
在马太福音 5:4 中,耶稣说:“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”这清楚地表明,给予真正安慰的是上帝,而不是环境。
这句话,以及上面提到的约翰福音中耶稣将圣灵称为“安慰者”的说法,为我们提供了保罗在第 1 章接下来几节中使用安慰一词的背景。
天父是一切安慰的神,我们在一切患难中,他就安慰我们,使我们能安慰那些遭各样患难的人（3b-4a 节） 。
正如我们在约翰福音 16:7 中看到的,圣灵“paracletos”是上帝赐予我们的辩护人,代祷者和安慰者。在目前的韦氏词典中,安慰的另一个含义是“心满意足的幸福,轻松舒适的生活”。这反映了我们文化中幸福或舒适基于物质繁荣或环境便利的概念。保罗说的是完全不同的东西;他说的是完全超越环境的精神状态。
当耶稣和保罗使用“安慰”这个词时,重要的是要理解这个词的上下文,并运用保罗和耶稣所指的超越物质环境的精神状态的理解。保罗会明确表示,那些完全服从基督,寻求祂的奖赏的人会遭遇“苦难”和“痛苦”——与物质安慰相反。这是圣经中众多伟大悖论中的另一个;真正的（精神）安慰之道是通过（物质）痛苦。
这可能不是哥林多教会喜欢的提醒,也不会受到任何时代的教会欢迎。我们都不欢迎身体不适。当保罗说父是一切安慰的神,在我们一切苦难中安慰我们时,他所表达的现实是,我们所经历的苦难可能很大程度上是直接源于我们作为忠实的见证人选择跟随基督,遵从他的命令而行的困难。
这个想法可能对很多人来说难以接受。寻求上帝的帮助来缓解身体不适是人类的一种倾向。这很好,因为圣经中有很多例子表明上帝提供了这样的安慰。然而,保罗在这里谈论的是超越身体状况的东西,它是发生在我们所有苦难中的安慰,而不是摆脱苦难的安慰。
神的安慰不是来来去去的,而是一直存在的。无论在什么情况下,神的安慰总是存在的,因此我们不仅得到灵里的安慰,我们也能安慰别人:
这样,我们就能够用上帝所赐给我们的安慰去安慰那些遭受各种苦难的人（第 4 节） 。
保罗以个人的方式向哥林多人敞开心扉,以便他们能够看到更大的图景。在这封信中,他将很快为自己的使徒身份辩护,反对那些试图取代他影响力的批评者。鉴于保罗在捍卫他的使徒权威,我们可能期望他
展现出更具征服力的光芒。
如果他现在承认自己也经历着“苦难”和“痛苦”,这难道不是软弱的表现吗？
我们会很自然地认为,如果保罗拥有他所宣称的伟大使徒权威,那么他就不会受苦或受折磨。我们或许会期望上帝会拯救任何有伟大信仰的人,使他们摆脱这些阻碍福音传播的障碍。
然而,保罗在谈到他自己的苦难时加倍强调了这些话,他说: “我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰” （第 5 节） 。
这让我想起保罗在写给腓立比人的信中说:“使我认识基督复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死”（腓立比书 3:10）。
保罗在《哥林多后书》中描述的就是这种与基督一同受苦的团契。保罗明白这一点,并教导他的追随者,通过与基督一同忍受苦难,我们也能分享祂的遗产的奖赏（罗马书 8:17b;启示录 3:21）。
作为基督的追随者,我们中的许多人都会为体验“他复活的力量”而兴奋或期待。但这种力量是通过“与他一同受苦”来体现的（腓立比书 3:10）。保罗在第 5 节中说道,我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们将在第 11 章中看到一些生动描述的严重的身体痛苦。但这种与基督苦难的“相交”不仅仅是身体上的。
基督所遭受的大部分苦难都是被他来服务的人拒绝的（约翰福音 1:11;希伯来书 12:2）。与基督同行就是远离世界及其生活方式,或被圣化（约翰一书 2:15-17）。世界是一个严酷的主人,要求完全服从。它拒绝那些不遵循其方式的人（马太福音 6:24;约翰福音 7:7, 15:18, 17:25）。
保罗提到的基督所受苦难的丰富,保罗将在本信中阐述。这些苦难包括肉体上的迫害（哥林多后书 11:22-23）。苦难还包括“冲突”和“恐惧”（哥林多后书 7:5）。我们将看到,跟随基督将继续带领我们走这条远离世界的道路,因此“苦难”和“磨难”不会在今生停止。至少,我们的外在身体不可避免地会腐烂（哥林多后书 4:16, 5:1-2）。
这就是为什么保罗继续说“我们的安慰也因基督而丰富” 。保罗将讲述一系列给他带来安慰的事情。在他的安慰中,最重要的是他通过信仰知道,他为基督所受的一切苦难都将得到最大的回报。他这样说:
“因为,我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。” （哥林多后书 4:17）
我们将会看到,保罗所期待的“极重无比的永恒荣耀”有多种应用。但所有应用都植根于一种深厚的信仰,即上帝将大大奖励我们今生顺服的信仰之路,远远超出所有人的理解（哥林多前书 2:9）。
知道我们所受的苦难是有目的的——它会带来一些好处,这是最大的安慰。苦难带来的部分好处发生在今生。它为我们提供了投资他人的机会:
如果我们受苦,那是为了你们的安慰和拯救;如果我们得到安慰,那是为了你们的安慰（第 6 节） 。
如果哥林多信徒寻求的是能使他们的“苦难”和“痛苦”消失的安慰,他们就不会把这些看作是上帝在拯救他们的使命中所用的东西。
当我们看到“救赎”或“拯救”这个词时,重要的是要问“什么从什么中被拯救出来？”
我们可以在马可福音 5:34 这样的经文中看到这一点,其中希腊语单词“sozo”（通常译为“拯救”）被翻译为“好”,指的是妇女从疾病中解脱出来:
“他 [耶稣] 对她说,‘女儿,你的信使你痊愈了 [“sozo”];平平安安地去吧,你的病痛将会痊愈。’” (马可福音 五:34 )
保罗写信给哥林多的信徒,称他们为“圣徒”,因为他们都信了耶稣（哥林多后书 1:1）。他们通过保罗的直接传道,获得了拯救的信仰,在上帝眼中被称义（哥林多前书 9:2）。因此,他们不再需要被拯救,不再是上帝家庭的一员,因为他们已经重生了。
在这种情况下,他们需要从生活中的挫折中解脱出来,因为这些挫折会让我们误入歧途。世界试图打倒信徒,这样我们就会对信仰之路感到绝望。世界想让我们得出这样的结论:“这根本不值得。”保罗将在这封信中阐明,作为基督的忠实见证人,忍受世界的拒绝,是值得的。事实上,这会引导我们走向“永恒的荣耀”（哥林多后书 4:17）。
运动员很难忍受训练的辛苦,而正是对比赛胜利的“荣耀”的希望激励着他们。同样,保罗会给我们很大的安慰,那就是,有一种比奖杯更好,更持久的胜利等待着所有遵从耶稣命令的人。
保罗通过自己所受的苦难,试图引导他的门徒得到安慰和救赎。在这种情况下,安慰很可能来自于看到保罗虽然在世人手中受苦,但精神上却很兴旺。哥林多信徒可以通过观察保罗的苦难而体验到的救赎是摆脱对在世人手中受苦的恐惧。
任何苦难都会导致信徒怀疑上帝,质疑他的供给。保罗希望他通过苦难得到加强和通过苦难提高决心的见证能鼓励和建立哥林多人。通过保罗的例子,他们可以学习并避免怀疑自己与基督的经历的诱惑。魔鬼会在我们的脑海中植入这样的想法:“如果我真的跟随基督,那么这些事情就不会发生在我身上。”我们直接知道这一点,因为约伯记告诉我们这是撒旦的主要欺骗之一。
然而,现在保罗与他们分享了他的经历,他说如果我们得到安慰,那是为了你们的安慰。他说,我们可以安慰你们,因为我们意识到这些“苦难”和“痛苦”是上帝计划和目的的一部分。上帝正在利用这些困难使我们符合他的形象（罗马书 8:28-29）。通过我们忠实的服从承受世界的排斥,我们寻求基督的奖赏（腓立比书 2:5-10;启示录 3:21）。
保罗现在为你的安慰下了一个定义——保罗说,安慰就是那能忍耐我们所受的苦难的安慰（第 6 节） 。真正的安慰来自于认识到苦难是达到目的的手段。它们将引领我们走向“极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。因此,我们可以用一定程度的忍耐来接受这些苦难。这类似于运动员在为比赛训练时所经历的不适。
在21世纪的发达国家,耐心等待并不是常有的事。我们生活在一个非常便利的世界,只要按一下开关,灯就亮了。我们不必为了获得光亮而给灯加油,修剪灯芯,点燃并照看火焰。如果互联网连接需要十秒钟才能将我们连接到庞大的人类知识库,我们会感到恼火,因为我们已经习惯了即时访问。
把这种体验转移到上帝身上是很自然的。我们可以认为他是“瓶子里的精灵”或“宇宙自动售货机”,我们可以通过某种方式安抚他,以实现我们的愿望。所以当我们想到“安慰”时,我们倾向于想到让“痛苦”或“苦难”消失。
保罗在这里说的是相反的话。他说我们经历过同样的苦难,我们通过忍耐经历了上帝的安慰,因为他一直陪伴着我们。我们有机会像保罗一样,在苦难中得到指引。那时,我们才能凭着信念看到他的旨意得以实现。也许我们至少在这一生中看到了上帝的旨意的实现。更常见的情况是,苦难的目的似乎会在来世实现;在“极重无比的永恒荣耀”中实现（哥林多后书 4:17）。
因此,保罗知道他的苦难是一个见证,可以让哥林多门徒效仿他的榜样,因此可以说,我们对你们的盼望是坚定不移的（第 7 节） 。保罗提到的盼望是希望哥林多人能与我们同得安慰。保罗说,这种盼望是坚定不移的。 “坚定不移”这个短语也可以翻译为“坚定不移”。这可能是因为保罗对上帝的应许和供给坚定不移的信仰,以及他对哥林多人的信心。
保罗表达了他对哥林多人的希望:知道你们既与我们同受苦楚,也必同得安慰（第 7 节） 。保罗希望哥林多的门徒明白,他们所经受的苦难使他们成为我们的分担者。这里的“我们”可能包括保罗和提摩太（哥林多后书 1:1）。
尽管哥林多人是否经历过保罗所遭受的苦难程度尚有疑问（见哥林多后书 11:24-29）,但保罗显然认为,为耶稣而受的所有苦难都属于同一类别。保罗并没有说“我的苦难比你们的更大,所以我更神圣。”相反,他认为,为基督之名而受的任何苦难都是与我们同受苦难。因此,如果他们分担他的苦难,他们也是保罗安慰的分享者。
他在苦难中得到上帝的安慰,并看到耶稣复活的力量,这些经历成为他希望的坚实基础,他在哥林多后书 1:9 中提到了这一点。正是在这种充满信心的希望中,保罗和他的哥林多门徒才能得到安慰。这种安慰来自于我们对上帝应许的必然结果的信仰。
保罗鼓励哥林多信徒们看清“苦难”和“痛苦”会带给信徒上帝的安慰。这种安慰来自对上帝力量和上帝承诺的希望（哥林多后书 4:17）。
保罗提到的一些安慰很可能来自上帝,通过保罗和提摩太。所有这些安慰最终都来自保惠师圣灵。保罗公开邀请教会与我们同受苦难,也与我们分享安慰。分享保罗的苦难和安慰,从而耐心忍受苦难,是获得“极重无比永远荣耀”这一不可思议的奖赏的途径（哥林多后书 4:17）。
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哥林多后书 1:1-7 含义
保罗在信的开头列出了自己和第二位作者:奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗,和兄弟提摩太（第 1 节） 。哥林多教会是保罗建立的（见使徒行传 18）。他花了十八个月在那里建立教会。正如使徒行传 18 章所解释的那样,他从提多犹士都的家里开始,他的房子就在犹太会堂的隔壁。没有记录表明保罗离开哥林多时建立了多少“家庭教会”,也不知道有多少基督的追随者,但使徒行传 18:8 给出了一些见解,
“管会堂的基利司布和全家都信了主。还有许多哥林多人听见了,就信了,并且受了洗。”
（使徒行传 18:8）
科林斯位于亚该亚（希腊）,位于科林斯地峡（见地图） 。它由两个附近的海港提供服务:东边的坚革哩和西边的勒凯翁。它位于爱琴海和爱奥尼亚海之间的主要贸易路线上。这是一座古老的城市,其历史可以追溯到公元前 800 年。罗马人在公元前 146 年摧毁了这座城市。然而,尤利乌斯·凯撒在公元前 44 年将科林斯重建为罗马殖民地。当保罗到达时,大概是公元 50 年左右,科林斯可以被视为罗马帝国最重要的城市之一,与罗马,亚历山大和安条克并列。
正如我们将在信中稍后发现的那样,保罗宣称自己是耶稣基督的使徒,这是故意而为,而且是有争议的描述。保罗离开哥林多教会后,教会不断发展壮大,出现了“成长的烦恼”,我们可以在他写给哥林多教会的第一封信中看到其中的一些“烦恼”。
保罗可能在收到有关他的第一封信被接受的报告后,意识到其他外部影响正在引起教会的混乱和担忧。其中一些影响是针对保罗个人的;特别是,有些人质疑他的使徒权威是否真实。因此,第二封致哥林多前书可能是我们所记录的保罗写给教会的最私人的书信。这些局外人质疑他的个人正直（哥林多后书 1:12-24）和他作为使徒的权威（第 4 章）。
我们在《哥林多前书》中看到,保罗为自己的使徒身份辩护,大概是为了反驳那些质疑他权威的人。他所反驳的攻击似乎是,他不是“真正的”使徒,因为他的传教活动是他自己出资的（《哥林多前书》9:2-12）。
使徒这个词指的是被差遣为信使的人,暗示差遣者是公认的权威。在公元一世纪的教会中,使徒这个词在圣经中的用法主要是指耶稣指定和选择的十二使徒。然而,希腊语中翻译为使徒的单词（“apostolos”）也被翻译为“差遣”,如约翰福音 16:13 中所述。上下文决定了“使徒”何时指耶稣任命为他的“差遣者”（路加福音 6:13）。
保罗认为他作为使徒的权威直接来自耶稣。保罗的传道伙伴路加在使徒行传 9:15-16 中记录了这项使命,正如耶稣对亚拿尼亚关于扫罗（保罗）所说:
“你去吧！他是我所拣选的器皿,要在外邦人,君王和以色列子民面前宣扬我的名。我也要指示他,为了我的名,必须受许多的苦难。”
（使徒行传 9:15-16）
保罗在他的第一封信中向哥林多教会描述了他自己的使徒生涯:
“我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦,这原不是我,乃是神的恩与我同在。”
（哥林多前书 15:9）
保罗自称是奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗（第 1 节） 。保罗驳斥了任何声称他是自封使徒的说法。相反,奉上帝旨意,基督耶稣差遣保罗作使徒,去“外邦人,君王和以色列人那里”。（使徒行传 9:15）
保罗补充说,提摩太是我们的兄弟;提摩太被列为这封信的合著者/共同寄件人。提摩太是保罗的兄弟和同事,一起传播耶稣的福音,但他没有被指定为使徒。提摩太曾与保罗一起在哥林多建立教会（使徒行传 18:5）,最近还代表保罗访问了教会（哥林多前书 4:17, 16:10）。保罗肯定了提摩太在哥林多人中的事工的有效性以及他自己的使徒权威。
他开始写道:写信给在哥林多神的教会（第 1 节） 。这句话含义丰富。我们每天经过社区里不同的教会时,可能会看到各种各样的名字。保罗在两封信中都用了这个短语来问候哥林多教会,但他没有在任何其他写给教会的书信中使用这个特定的称谓——神的教会。我们可以从中推断,保罗试图强调哥林多信徒的聚会是被神召集起来的。
教会的希腊语单词是“ekklesia”,字面意思是“被召唤出来的人”。这个词在世俗希腊语中用来指某些被“召唤出来”参加会议（例如投票）甚至参加社团的政治团体。此外,正如我们将在本信后面看到的,哥林多教会让当时的文化影响了他们的思想。保罗在这里的意图似乎是提醒哥林多人,他们被上帝召唤出来,有着崇高而特殊的使命。
无论保罗为何要提请大家注意上帝的教会,我们都可以记住,教会是由上帝设立,建造,支持,祝福并充满上帝的荣耀。教会由所有相信耶稣的人组成;那些通过接受在上帝眼中称义的免费礼物而重生的人（约翰福音 3:3, 15-16）。保罗在这里向那些相信耶稣并居住在哥林多城的人讲话。
保罗写这封信给在哥林多神的教会,并亚该亚遍处的众圣徒（第 1 节） 。
我们可能会对圣徒这个词的使用感到惊讶,尤其是考虑到保罗写给哥林多教会的第一封信,这个教会被明显的罪恶和身体功能障碍所困扰。另一种翻译是“圣徒”。“圣徒”一词可以适用于任何相信耶稣的人,因为是耶稣的血使他们在上帝眼中成为圣徒。
那些相信耶稣的人被圣化,因为他们被置于基督的身体中。是耶稣使他们在神的眼中成为圣洁。这不是因为任何行为。出生在神的家庭中所需要的只是有足够的信心仰望耶稣,希望从罪恶的毒液中得到治愈（约翰福音 3:15-16）。每个信徒在神的眼中都是圣洁的。保罗写这封信是为了鼓励哥林多的信徒在日常生活中活出自己的身份,这样他们才能体验到生活在神的力量中而不是行走在罪恶中的巨大好处。
保罗加上“亚该亚全地的人”这句话时,他是在写信给亚该亚地区（见地图）所有信奉基督的人。他在这里所说的“圣徒”并不是在说精神精英。相反,他将教会视为基督身体的一部分——即所有相信的人。
有趣的是,新约中的圣徒一词总是复数形式,除了用于描述耶稣基督时。如果一封书信是写给洛杉矶,纽约或达拉斯的上帝教会的,信中提到了遍布各州的所有圣徒,我们大多数人都会感到不舒服。但是,这里使用圣徒的上下文再次指的是所有通过接受耶稣的义的免费礼物,即通过信仰而获得的人（哥林多后书 5:21）。
在当今时代,人们有时流行将教会比作一群因恩典而得救的罪人。这与保罗对一世纪信徒的评价类似,正如保罗在《以弗所书》第 2 章中写道:
“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的。”
（以弗所书 2:8-9）
哥林多后书的关键经文之一说道:
“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”
（哥林多后书 5:17）
这句话表明,任何相信耶稣的人都是“在基督里”的人,并且已成为基督里的新造物。由于现在所有信徒都“在基督里”,我们在上帝眼中已经从“旧事”（罪人）转变为“新事”（圣徒）。保罗写给哥林多教会的两封信都是恳求,鼓励和劝诫,要他们履行并活出“在基督里”教会的使命。
保罗劝告他的门徒们在物质世界中活出他们的精神现实。耶稣赐予他们新生命,保罗劝告他们将其活出他们的物质体验。以这种方式生活和行走是体验真实生活（与上帝的设计联系）而不是死亡（与上帝的设计分离）的方式。生命（作为一种体验）是与上帝的设计和谐相处,人类生活在爱中并相互服务（马太福音 22:37-39）。死亡（作为一种体验）是与世界保持一致并遵循其剥削和虐待的价值观。
使徒彼得也为我们描绘了我们在“基督里”的状态和应有的样子:
“惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”
（彼得前书 2:9）
圣经中的一个主要主题是,我们因上帝的恩典而被完全接纳进入上帝的家庭。这是无条件的;这是上帝的爱赐予的免费礼物（约翰福音 3:16）。上帝永远不会拒绝他的孩子成为他家庭的成员。
然而,尽管我们无条件地被接纳进入上帝的家庭,但要得到上帝的认可,就需要我们顺服。正如人类父母不应该认可孩子自我毁灭的行为一样,上帝也不会认可或奖励他的孩子自我毁灭的行为。罪就是背离上帝的命令,导致死亡的经历,也就是与上帝（好的）设计分离（罗马书 6:23）。
保罗继续问候哥林多人,说:愿恩惠,平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们（第 2 节） 。我们可能认为这只是一句问候,和现在遇到某人并问“你好吗？”没什么不同。然而,这里他可能使用了文字游戏,因为希腊语中表示“你好”的单词通常是“charein”,而保罗以表示恩典的希腊语单词“charis”开头。
他所用的恩典一词含义丰富。圣徒们靠着基督的恩典,得以继续经历罪孽的赦免和洁净,并生活在复活和永生的确定希望中（以弗所书 2:8-9）。
恩典意味着恩惠。我们可以在以下经文中看到这一点:
“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长。”
（路加福音 2:52）
凡是信耶稣的人,神都会赐予他恩典,让他赦免他们的罪（约翰福音 3:14-15）——在这种情况下,他的恩典是将他们从罪的致命毒液中解救出来,让他们重生,成为神的孩子。这就是新生的恩典。
上帝也会恩惠那些遵从祂的话语的人。这是永恒的恩惠;耶稣称之为“天上的财宝”（马太福音 19:21）。上帝的恩惠总是出于祂的怜悯,因为没有任何标准高于祂。没有人可以向上帝要求任何东西,因为祂不对任何标准负责。
当圣经提到上帝对忠诚服务的奖赏时,上帝的这种奖赏仍然是他的恩典,因为只有上帝才能决定他所认可的东西。保罗的这封信是写给信徒的,他会警告他们注意自己的生活方式,因为每个人都会面对基督的审判台（哥林多后书 5:10）。
对于许多人,甚至是基督的追随者来说,和平是一个相当温和的词语或想法。人们通常认为和平是没有敌对情绪或某种摆脱困境的喘息。然而,在保罗的问候和祝福中,和平的含义远不止于此。犹太人对“shalom”（和平）的理解是一个广泛的概念,意思是万事万物都按照其创造的设计和谐地运转。直到今天,犹太人仍使用“shalom”作为问候语。
和平的理念是万物与上帝（好的）设计和谐相处,这种理念可以在圣经的各种应用中看到。耶稣说:
“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们;我所赐的平安,不像世人所赐的。”
(约翰福音 14:27)
神的平安不同于世间的平安。神的平安来自神。保罗在腓立比书中提到了这一点,他写道:
“上帝所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”
（腓立比书 4:7）
保罗在这里使用的平安源自旧约圣经中的问候语和“shalom”的含义。这种平安与我们的环境没有太大关系,而是一种超然的幸福。在保罗写给歌罗西教会的信中,他写道:
“既然借着他在十字架上所流的血成就了和平,便藉着他叫万有,与自己和好了。”
（歌罗西书 2:20）
无论世界和我们的生活发生什么,我们都能通过基督在我们心中的存在以及我们在基督里的身份而体验到一种幸福感。这种平安总是伴随着一种正义感,这与上帝对他创造的（美好）设计相一致。虽然保罗向教会致以问候,但他只是一个信使,向他们指出恩典和平安的源头——来自我们的父神和主耶稣基督（第 2 节） 。
保罗在谈到恩典与和平的源头之后,又祝福了这源头。他补充说,愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神（第 3 节） 。
在保罗的时代,书信中常常带有赞美或祝福,保罗在这节经文中也包含了赞美或祝福。他开始谈到这封信的主要内容,但他希望读者明白,接下来的内容虽然在许多方面都与个人有关,但都是以基督为基础的。上帝掌管万物,我们通过他的儿子耶稣基督认识他。耶稣不仅是我们的救主,也是我们的主。成为主意味着统治和统管一切。因为耶稣是忠实的,学会了服从,所以他被赋予了天上地下所有的权柄（马太福音 28:18）。
上帝不仅是我们主耶稣基督的父亲,他也是慈悲之父。一切恩典,慈悲和同情都来自天父,当保罗开始介绍他的安慰和“苦难”主题时,他希望读者知道安慰的来源,那就是天父。真正的安慰不是来自环境。真正的安慰不是来自使徒保罗。上帝是一切安慰之神。
此处及以下经文中,保罗使用的“安慰”一词源自希腊文“paracletos”。耶稣在应许赐下圣灵时也用过这个词:
“然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。”
（约翰福音 16:7）
真正的安慰不是来自环境或他人。真正的安慰来自上帝。耶稣差遣他的灵住在我们里面,成为我们的安慰者。
在马太福音 5:4 中,耶稣说:“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。”这清楚地表明,给予真正安慰的是上帝,而不是环境。
这句话,以及上面提到的约翰福音中耶稣将圣灵称为“安慰者”的说法,为我们提供了保罗在第 1 章接下来几节中使用安慰一词的背景。
天父是一切安慰的神,我们在一切患难中,他就安慰我们,使我们能安慰那些遭各样患难的人（3b-4a 节） 。
正如我们在约翰福音 16:7 中看到的,圣灵“paracletos”是上帝赐予我们的辩护人,代祷者和安慰者。在目前的韦氏词典中,安慰的另一个含义是“心满意足的幸福,轻松舒适的生活”。这反映了我们文化中幸福或舒适基于物质繁荣或环境便利的概念。保罗说的是完全不同的东西;他说的是完全超越环境的精神状态。
当耶稣和保罗使用“安慰”这个词时,重要的是要理解这个词的上下文,并运用保罗和耶稣所指的超越物质环境的精神状态的理解。保罗会明确表示,那些完全服从基督,寻求祂的奖赏的人会遭遇“苦难”和“痛苦”——与物质安慰相反。这是圣经中众多伟大悖论中的另一个;真正的（精神）安慰之道是通过（物质）痛苦。
这可能不是哥林多教会喜欢的提醒,也不会受到任何时代的教会欢迎。我们都不欢迎身体不适。当保罗说父是一切安慰的神,在我们一切苦难中安慰我们时,他所表达的现实是,我们所经历的苦难可能很大程度上是直接源于我们作为忠实的见证人选择跟随基督,遵从他的命令而行的困难。
这个想法可能对很多人来说难以接受。寻求上帝的帮助来缓解身体不适是人类的一种倾向。这很好,因为圣经中有很多例子表明上帝提供了这样的安慰。然而,保罗在这里谈论的是超越身体状况的东西,它是发生在我们所有苦难中的安慰,而不是摆脱苦难的安慰。
神的安慰不是来来去去的,而是一直存在的。无论在什么情况下,神的安慰总是存在的,因此我们不仅得到灵里的安慰,我们也能安慰别人:
这样,我们就能够用上帝所赐给我们的安慰去安慰那些遭受各种苦难的人（第 4 节） 。
保罗以个人的方式向哥林多人敞开心扉,以便他们能够看到更大的图景。在这封信中,他将很快为自己的使徒身份辩护,反对那些试图取代他影响力的批评者。鉴于保罗在捍卫他的使徒权威,我们可能期望他
展现出更具征服力的光芒。
如果他现在承认自己也经历着“苦难”和“痛苦”,这难道不是软弱的表现吗？
我们会很自然地认为,如果保罗拥有他所宣称的伟大使徒权威,那么他就不会受苦或受折磨。我们或许会期望上帝会拯救任何有伟大信仰的人,使他们摆脱这些阻碍福音传播的障碍。
然而,保罗在谈到他自己的苦难时加倍强调了这些话,他说: “我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰” （第 5 节） 。
这让我想起保罗在写给腓立比人的信中说:“使我认识基督复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死”（腓立比书 3:10）。
保罗在《哥林多后书》中描述的就是这种与基督一同受苦的团契。保罗明白这一点,并教导他的追随者,通过与基督一同忍受苦难,我们也能分享祂的遗产的奖赏（罗马书 8:17b;启示录 3:21）。
作为基督的追随者,我们中的许多人都会为体验“他复活的力量”而兴奋或期待。但这种力量是通过“与他一同受苦”来体现的（腓立比书 3:10）。保罗在第 5 节中说道,我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们将在第 11 章中看到一些生动描述的严重的身体痛苦。但这种与基督苦难的“相交”不仅仅是身体上的。
基督所遭受的大部分苦难都是被他来服务的人拒绝的（约翰福音 1:11;希伯来书 12:2）。与基督同行就是远离世界及其生活方式,或被圣化（约翰一书 2:15-17）。世界是一个严酷的主人,要求完全服从。它拒绝那些不遵循其方式的人（马太福音 6:24;约翰福音 7:7, 15:18, 17:25）。
保罗提到的基督所受苦难的丰富,保罗将在本信中阐述。这些苦难包括肉体上的迫害（哥林多后书 11:22-23）。苦难还包括“冲突”和“恐惧”（哥林多后书 7:5）。我们将看到,跟随基督将继续带领我们走这条远离世界的道路,因此“苦难”和“磨难”不会在今生停止。至少,我们的外在身体不可避免地会腐烂（哥林多后书 4:16, 5:1-2）。
这就是为什么保罗继续说“我们的安慰也因基督而丰富” 。保罗将讲述一系列给他带来安慰的事情。在他的安慰中,最重要的是他通过信仰知道,他为基督所受的一切苦难都将得到最大的回报。他这样说:
“因为,我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”
（哥林多后书 4:17）
我们将会看到,保罗所期待的“极重无比的永恒荣耀”有多种应用。但所有应用都植根于一种深厚的信仰,即上帝将大大奖励我们今生顺服的信仰之路,远远超出所有人的理解（哥林多前书 2:9）。
知道我们所受的苦难是有目的的——它会带来一些好处,这是最大的安慰。苦难带来的部分好处发生在今生。它为我们提供了投资他人的机会:
如果我们受苦,那是为了你们的安慰和拯救;如果我们得到安慰,那是为了你们的安慰（第 6 节） 。
如果哥林多信徒寻求的是能使他们的“苦难”和“痛苦”消失的安慰,他们就不会把这些看作是上帝在拯救他们的使命中所用的东西。
当我们看到“救赎”或“拯救”这个词时,重要的是要问“什么从什么中被拯救出来？”
我们可以在马可福音 5:34 这样的经文中看到这一点,其中希腊语单词“sozo”（通常译为“拯救”）被翻译为“好”,指的是妇女从疾病中解脱出来:
“他 [耶稣] 对她说,‘女儿,你的信使你痊愈了 [“sozo”];平平安安地去吧,你的病痛将会痊愈。’”
(马可福音 五:34 )
保罗写信给哥林多的信徒,称他们为“圣徒”,因为他们都信了耶稣（哥林多后书 1:1）。他们通过保罗的直接传道,获得了拯救的信仰,在上帝眼中被称义（哥林多前书 9:2）。因此,他们不再需要被拯救,不再是上帝家庭的一员,因为他们已经重生了。
在这种情况下,他们需要从生活中的挫折中解脱出来,因为这些挫折会让我们误入歧途。世界试图打倒信徒,这样我们就会对信仰之路感到绝望。世界想让我们得出这样的结论:“这根本不值得。”保罗将在这封信中阐明,作为基督的忠实见证人,忍受世界的拒绝,是值得的。事实上,这会引导我们走向“永恒的荣耀”（哥林多后书 4:17）。
运动员很难忍受训练的辛苦,而正是对比赛胜利的“荣耀”的希望激励着他们。同样,保罗会给我们很大的安慰,那就是,有一种比奖杯更好,更持久的胜利等待着所有遵从耶稣命令的人。
保罗通过自己所受的苦难,试图引导他的门徒得到安慰和救赎。在这种情况下,安慰很可能来自于看到保罗虽然在世人手中受苦,但精神上却很兴旺。哥林多信徒可以通过观察保罗的苦难而体验到的救赎是摆脱对在世人手中受苦的恐惧。
任何苦难都会导致信徒怀疑上帝,质疑他的供给。保罗希望他通过苦难得到加强和通过苦难提高决心的见证能鼓励和建立哥林多人。通过保罗的例子,他们可以学习并避免怀疑自己与基督的经历的诱惑。魔鬼会在我们的脑海中植入这样的想法:“如果我真的跟随基督,那么这些事情就不会发生在我身上。”我们直接知道这一点,因为约伯记告诉我们这是撒旦的主要欺骗之一。
然而,现在保罗与他们分享了他的经历,他说如果我们得到安慰,那是为了你们的安慰。他说,我们可以安慰你们,因为我们意识到这些“苦难”和“痛苦”是上帝计划和目的的一部分。上帝正在利用这些困难使我们符合他的形象（罗马书 8:28-29）。通过我们忠实的服从承受世界的排斥,我们寻求基督的奖赏（腓立比书 2:5-10;启示录 3:21）。
保罗现在为你的安慰下了一个定义——保罗说,安慰就是那能忍耐我们所受的苦难的安慰（第 6 节） 。真正的安慰来自于认识到苦难是达到目的的手段。它们将引领我们走向“极重无比永远的荣耀”（哥林多后书 4:17）。因此,我们可以用一定程度的忍耐来接受这些苦难。这类似于运动员在为比赛训练时所经历的不适。
在21世纪的发达国家,耐心等待并不是常有的事。我们生活在一个非常便利的世界,只要按一下开关,灯就亮了。我们不必为了获得光亮而给灯加油,修剪灯芯,点燃并照看火焰。如果互联网连接需要十秒钟才能将我们连接到庞大的人类知识库,我们会感到恼火,因为我们已经习惯了即时访问。
把这种体验转移到上帝身上是很自然的。我们可以认为他是“瓶子里的精灵”或“宇宙自动售货机”,我们可以通过某种方式安抚他,以实现我们的愿望。所以当我们想到“安慰”时,我们倾向于想到让“痛苦”或“苦难”消失。
保罗在这里说的是相反的话。他说我们经历过同样的苦难,我们通过忍耐经历了上帝的安慰,因为他一直陪伴着我们。我们有机会像保罗一样,在苦难中得到指引。那时,我们才能凭着信念看到他的旨意得以实现。也许我们至少在这一生中看到了上帝的旨意的实现。更常见的情况是,苦难的目的似乎会在来世实现;在“极重无比的永恒荣耀”中实现（哥林多后书 4:17）。
因此,保罗知道他的苦难是一个见证,可以让哥林多门徒效仿他的榜样,因此可以说,我们对你们的盼望是坚定不移的（第 7 节） 。保罗提到的盼望是希望哥林多人能与我们同得安慰。保罗说,这种盼望是坚定不移的。 “坚定不移”这个短语也可以翻译为“坚定不移”。这可能是因为保罗对上帝的应许和供给坚定不移的信仰,以及他对哥林多人的信心。
保罗表达了他对哥林多人的希望:知道你们既与我们同受苦楚,也必同得安慰（第 7 节） 。保罗希望哥林多的门徒明白,他们所经受的苦难使他们成为我们的分担者。这里的“我们”可能包括保罗和提摩太（哥林多后书 1:1）。
尽管哥林多人是否经历过保罗所遭受的苦难程度尚有疑问（见哥林多后书 11:24-29）,但保罗显然认为,为耶稣而受的所有苦难都属于同一类别。保罗并没有说“我的苦难比你们的更大,所以我更神圣。”相反,他认为,为基督之名而受的任何苦难都是与我们同受苦难。因此,如果他们分担他的苦难,他们也是保罗安慰的分享者。
他在苦难中得到上帝的安慰,并看到耶稣复活的力量,这些经历成为他希望的坚实基础,他在哥林多后书 1:9 中提到了这一点。正是在这种充满信心的希望中,保罗和他的哥林多门徒才能得到安慰。这种安慰来自于我们对上帝应许的必然结果的信仰。
保罗鼓励哥林多信徒们看清“苦难”和“痛苦”会带给信徒上帝的安慰。这种安慰来自对上帝力量和上帝承诺的希望（哥林多后书 4:17）。
保罗提到的一些安慰很可能来自上帝,通过保罗和提摩太。所有这些安慰最终都来自保惠师圣灵。保罗公开邀请教会与我们同受苦难,也与我们分享安慰。分享保罗的苦难和安慰,从而耐心忍受苦难,是获得“极重无比永远荣耀”这一不可思议的奖赏的途径（哥林多后书 4:17）。
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