在哥林多后书 6:14-18 中,保罗将描述上帝对信徒的呼召,告诉我们应该如何生活。
保罗刚刚劝诫哥林多人要像对待他们一样对待他。保罗寻求并渴望引导哥林多信徒走上正义之路——遵循上帝的旨意,努力按照他为我们的生活所设计的方式生活。
他的下一个命令将推断出,他们向保罗敞开心扉的障碍是因为他们反而向不信者敞开了心扉。保罗劝告: “不要和不信的人同受捆绑” （第 14 节上）。
束缚这个词的另一个翻译可能是“不平等地负轭”。负轭的意思是指一群拉车的动物。这群动物的速度和力量必须相等,否则它们会把车拉成一个圆圈。一群“不平等地负轭”的牛会适得其反。
同样,与不认同你的价值观或目标的人合作可能会导致事情陷入原地踏步。这可能适用于任何类型的伙伴关系,包括婚姻。
保罗在写给哥林多人的第一封信中解释了类似的概念,他说:“我先前写信给你们,不可与淫乱的人相交”（哥林多前书 5:9）。这并不意味着要避免与世人交往。世人的行为举止应该符合世俗的规范。正如保罗所说:
“我根本不想‘不与世上的淫乱之人,贪婪之人,骗子或拜偶像的人交往’,因为如果这样,你们就必须离开这个世界。但实际上,我写信给你们,如果任何所谓的兄弟是淫乱之人,贪婪之人,拜偶像的人,辱骂之人,醉汉或骗子,你们都不要与他交往——甚至不要与这样的人一起吃饭。” （哥林多前书 5:10-11）
保罗继续告诫他们“你们要从你们中间除去恶人”（哥林多前书 5:13）。“你们要从你们中间除去恶人”这句话呼应了旧约中的经文（申命记 17:17, 21:21）。保罗也告诫帖撒罗尼迦人（帖撒罗尼迦后书 3:6）。这些经文指的是在教会团契中保持纯洁。
第 14 节的经文不同之处在于,保罗特别说不要与不信的人同受捆绑。这似乎特别适用于那些还没有相信耶稣的人。那些相信耶稣的人会因上帝的恩典获得永生（约翰福音 3:14-15, 以弗所书 2:8-9）。
根据哥林多前书 7:12-15, 保罗不太可能谈论与非信徒结婚时被束缚或不平等地负上一轭。在那里,保罗告诫那些有非信徒配偶的人要与他们在一起,希望使他们成圣。保罗也没有告诫哥林多人停止积极参与这个世界。他希望信徒成为这个世界的忠实见证人。
下一个短语解释了保罗的重点:义和不法有什么相交呢（第 14b 节）。
保罗将正义定义为活出基督的形象,遵循上帝王国的本质。正义是与上帝和人类的“正义”。上帝眼中的正义来自恩典,通过信仰（罗马书 3:21-24, 4:3）。然后,要活出正义,就需要凭着信仰行事（罗马书 1:16-17）。凭着信仰行事,按照上帝的设计去爱和服侍他人的力量来自圣灵（加拉太书 5:16）。非信徒没有这种力量。
由于没有圣灵力量的人不可能完全实现公义（按照上帝的设计生活）,因此不可能与不信者建立完全一致的伙伴关系。一方被圣灵赋予力量,遵循上帝的道路（公义）,另一方被肉体赋予力量,遵循世界的方式（不法）。
过正义的生活与过不法的生活相反。使徒约翰写道:“凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪”（约翰一书 3:4）。在这种情况下,不法是指上帝对世界的设计。在旧约中,上帝与以色列之间的契约中,上帝阐明了如何与上帝的设计和谐相处。耶稣解释说,上帝的律法可以概括为两条诫命:爱上帝,侍奉上帝,爱人如己（马太福音 22:37-39）。
上帝的设计是,当人们与上帝,创造物和彼此和谐相处,共同管理地球时,世界和人类就会繁荣昌盛。上帝告诉以色列人,与他的道路和谐相处就是生命之路,离开他的道路就是死亡之路（申命记 30:19-20）。死亡就是分离,离开上帝的设计就会使我们与他想要的祝福分离。异教徒的自我放纵和剥削方式创造了一种虐待和贫穷的文化。上帝相互关心和合作的方式创造了和谐和互利。
由于保罗是在向哥林多教会讲话,所以伙伴关系指的是教会,并告诫教会不要让不守法,有罪的人与教会合作,或影响教会偏离其使命。我们从哥林多前书 14:23 知道,哥林多人欢迎不信者加入他们的团契,学习和观察。保罗赞同这一点。但他们应该影响不信者,而不是受他们影响。
由于保罗是在对哥林多的每一个信徒讲话,所以这句话也适用于每一个信徒。教会是由信徒组成的。因此,正如上帝与以色列的约定适用于所有人和每个人一样,保罗对教会的指示也是如此。保罗把信徒比作在光明中,而不信的人则在黑暗中:光明和黑暗有什么相交呢？ （第 14 节）
翻译为团契的希腊词是“koinonia”,指的是相互分享。事实上,在哥林多前书 10:16 中,“koinonia”被翻译为“分享”。光明不能与黑暗共享。当光亮时,黑暗就会驱散。保罗用这个比喻来断言,凭着信心在基督里行走与在世俗的道路上行走是完全不相容的。如果我们在光明中行走,我们就不能在黑暗中行走（约翰一书 1:5-6）。我们不能“各取所需”。只能两者择其一（加拉太书 5:16-17）。
保罗写了很多关于光明领域和黑暗领域的文章（哥林多后书 4:4-6;罗马书 13:12;以弗所书 5:7-14;帖撒罗尼迦前书 5:5）。作为基督的追随者和基督的信徒,我们不仅要接受基督福音的光明,还要“行事为人要像光明的子女”（以弗所书 5:8）。我们的团契或亲密的伙伴关系就是在光明中。
正如使徒约翰所说,耶稣作为世界的光来到世上（约翰福音 1:9）。光让我们能够看见,学习和理解。耶稣让我们看到肉身中的上帝,了解他的道路,并了解如何以符合我们设计的方式行事。上帝的道路与世界的道路背道而驰,而世界的道路是黑暗的道路（约翰福音 1:5, 约翰一书 1:5）。世界的道路通向死亡,上帝的道路通向生命。耶稣就是生命,而这生命就是人类的光（约翰福音 1:4）。
保罗现在用另一个例子表明上帝的方式与世俗的方式完全不相容:基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么和谐呢（第 15 节上）？
从上下文中我们可以推断,彼列指的是撒旦。耶稣称撒旦为“这世界的王”（约翰福音 12:31）。保罗阐述了“和解的职分”（哥林多后书 5:18）,同时坚定地坚持认为,世界及其统治者撒旦的行事方式与上帝及其王国的行事方式是无法调和的。
这项事工中的“和解”是将人类从死亡和黑暗中解救出来,并通过基督将他们置于光明之中。和解使信徒不再成为世界及其方式（罪恶）的奴隶。这就像人质救援。内在的圣灵赋予我们走在正义中的力量（上帝的设计）（罗马书 6:17-18）。
当耶稣顺服至死并死在十字架上时,他被赋予了一切权柄（马太福音 28:18）。撒旦被“赶出”,不再是地球的统治者（约翰福音 12:31）。最终耶稣将重返地球,亲自占据他应有的位置,统治地球（启示录 21:21-22）。
第 15 节中的这个引用是新约中唯一一次出现Belial 这个名字或单词。这是一个希伯来语单词,在旧约中使用得相对频繁（27 次）。申命记 13:13 说“你们中间出去了一些匪徒”,翻译为“匪徒”的希伯来语单词也是希腊音译Belial 的希伯来语单词。
在后来的犹太文学中,彼列（ Belial ）一词经常被用作魔鬼,撒旦或敌基督的个人名称。保罗在指代黑暗王国的最高权力时通常使用撒旦（对手）这个词或名字,因此我们无法了解他为什么在这种情况下使用彼列。但从上下文中可以清楚地看出,他指的是撒旦。
在“基督与彼列有何和谐”这句话中,翻译为和谐的词也可以翻译为“一致”或“同意”。意思是基督与彼列之间没有任何一致之处,彼列与基督之间也没有任何一致之处。他们不能混合。撒旦是杀人犯和骗子,从一开始就是（约翰福音 8:44）,而耶稣是道路,真理和生命（约翰福音 14:6）。基督和彼列是对立的。我们可以在旧约中看到类似的对比。上帝指示以色列人不要与撒旦启发的异教习俗有任何关系。埃及和迦南等文化是剥削性的（请参阅利未记 18 章,了解这些地区常见的习俗列表）。上帝与以色列人立约,命令他们彼此相爱,关心而不是剥削那些弱势群体（申命记 6:4-5, 利未记 19:18）。我们不能同时剥削和服务他人——这两种模式是不相容且不可调和的。
保罗继续列举对比,他说,或者说信徒与非信徒有什么共同之处？
信徒是“在基督里”的人,是基督国度的公民（腓立比书 3:20）。非信徒是撒旦/彼列统治的一部分。尽管信徒在基督里,是他国度的一部分,但他们仍然有旧的罪恶本性,并且肉体上居住在这个世界中。因此,每个信徒都有一个基本的选择,是走世界的道路（“肉体”）还是走基督的道路（“精神”）。
正如保罗在写给加拉太人的信中告诉信徒,他们被呼召去获得“自由”,这意味着有选择的能力/权力。基督的精神赋予信徒选择走在他的道路上的能力。然而,保罗承认信徒可以选择走在肉体和世俗的道路上:
“只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事” （加拉太书 5:13b）。
保罗认为,选择活在肉体中会导致我们“相咬相吞”——试图利用彼此。这是撒旦的方式。因此,他鼓励每个信徒选择活在彼此相爱中。相咬相吞与爱和服务无关（加拉太书 5:13-14）。
既然信徒是在光明中,并且由基督而生,那么信徒就应该行在基督的道路上,摆脱因行在世俗道路上而导致的罪恶和死亡。行在世俗道路/肉体道路上,就完全违背了基督对信徒的教导:成为在他里面的新造物（哥林多后书 5:17）。
保罗的论证还在继续。他强调,信徒如果按照世俗的方式行事,会完全违背他们真正的身份,即基督的身份。这两个不相容的世界不应该混合或融合。
他最后的对比是“神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿” （第 16 节上）。
神的殿指的是以色列的历史。在以色列人的大部分历史中,神的存在都居住在会幕中,后来又居住在圣殿中（出埃及记 40:34, 历代志下 7:1）。耶稣通过他的死,为信徒开辟了一条通往圣地的道路,即天堂中真正的圣殿（路加福音 23:45, 希伯来书 10:19-22）。
由于帐幕或圣殿代表着神临在的居所,而每个信徒都内住着圣灵,因此每个信徒现在都是神的一个微型帐幕。保罗在他之前的信中说:“岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗？”（哥林多前书 3:16）。
现在,他重申我们是永生神的殿（第 16b 节） 。哥林多前书 3:16 中的“你们”和第 16 节中的“我们”都是复数。每个人都有圣灵住在他们里面,所以每个人都是神的殿。但在这里,保罗似乎指的是基督的集体身体。信徒们,合在一起,就是永生神的殿。
在哥林多前书 3:16 中,保罗说:“若有人 [单数] 毁坏神的殿,神必要毁坏那人 [单数]。”这意味着,任何分裂或误导祂子民的人都将受到严厉的审判。圣经教导说,领袖和教师有更高的责任（雅各书 3:1）。保罗在上一章中强调,每个信徒的行为都将由祂审判,以决定奖赏,无论是好是坏（哥林多后书 5:10）。
上帝保护着他的教会和他的子民。现在保罗引用旧约圣经,将新约教会（基督信徒的集合）与以色列（上帝所拣选的子民）作了比较:
正如上帝所说,
“我将居住在他们中间,在他们中间行走;我要作他们的神,他们要作我的子民（第 16c 节）
正如神所说的（第 16b 节）这句话提示我们,保罗引用的是旧约。值得注意的是,保罗认为旧约仍然具有权威性,并且对于教学和培训具有现实意义（提摩太后书 3:16）。
保罗是一位训练有素的旧约专家,旧约是他传道期间存在的主要经文（使徒行传 22:3, 5:34）。他是“希伯来人所生的希伯来人”（腓立比书 3:5）。保罗经常将圣经称为上帝的权威话语;耶稣来不是要取代律法和先知,而是要成全（马太福音 5:17;路加福音 24:44）。在第 16-18 节中,他引用了几段经文来强调上帝与他的子民同在。
神拣选以色列作他的子民。现在所有信耶稣的人也都是他的子民:
在第 16c 节的这段引文中,保罗引用了先知的话,可能参考了摩西,耶利米,以西结和以赛亚的经文。我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神,他们要作我的子民（第 16c 节）。
我们可以在摩西的著作中找到这句引文的第一部分,首先是出埃及记 29:45, “我要住在以色列人中间,作他们的神”,以及利未记 26:12, “我要在你们中间行走,作你们的神,你们要作我的子民。”作为“在基督里”的人和基督的追随者,我们现在是神的子民,我们确信神亲自与我们同行,因为我们现在是神的殿,他的同在就在我们里面（马太福音 28:20）。
耶稣谈到新约时代第 16 节 c 段预言的实现,正如他在约翰福音 14:23 中所说,“人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”
上帝总是在我们身边。当我们住在他里面时,他就住在我们里面（约翰福音 15:4, 7）。保罗不断告诫信徒要行在圣灵里,这样才能成全律法（罗马书 8:4）。
上帝的子民被要求爱上帝和邻居。这与世界上强者剥削弱者的异教方式形成鲜明对比。世界的方式是自私自利和掠夺性的。基督的方式是投资他人,培养门徒并教导他们自治（马太福音 28:12-20, 提摩太后书 2:2）。
保罗继续说,很可能是引用了以赛亚书的话: “所以你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就接待你们” （第 17 节）。
保罗现在引用了上帝通过他的先知以赛亚对以色列人民说的话:“离开！离开！离开那里,不要沾不洁净的东西”（以赛亚书 52:11）。这句话和分开是指信徒选择的行为,而不是信徒对待非信徒的方式。耶稣在约翰福音 17:14-18 中为信徒祈祷,让他们生活在这个世界上,与非信徒交往,同时让他们远离邪恶和邪恶者（撒旦）。
耶稣被犹太宗教领袖拒绝的原因之一是他们误用了这节经文,拒绝与外邦人交往。他们甚至看不起外邦人。因此,当耶稣与外邦人和罪人交往时,领袖们非常生气（马太福音 9:10-13）。耶稣并不赞同罪人的行为。他试图让他们走上更好的道路。但他接受并爱他们,因为他们是上帝形象的承载者,是按照上帝的形象造的（创世记 1:26）。
信徒在今生总是会面临身处世界却又不属于世界的紧张感。我们的方向是“在光明中行,如同基督在光明中”（约翰一书 1:7）和“行事为人要像光明的子女”（以弗所书 5:8）。人类的倾向是扮演上帝的角色,并像法利赛人和撒都该人一样,以评判他人作为自我辩护的手段。我们的挑战是安息于这样一个事实:我们通过基督完全称义（罗马书 3:24）,并作为他真理和恩典的工具而活（约翰福音 1:14）。
在基督里称义使我们不再需要自我称义。因为我们通过基督被完全接受,所以我们现在可以作为基督的代理人与所有人交往。耶稣在所有人所在的地方与他们会面,并为他们提供只有通过他才能到达的生活之路（约翰福音 14:6）。信徒被任命为他的代理人,也在人们所在的地方与他们会面并为他们提供生活之路（马太福音 28:18-20）。
这里我们得到上帝亲自居住在他们心中,与他们同行的承诺。耶稣承诺派遣圣灵,告诉他的门徒“他常与你们同在,也要在你们里面”（约翰福音 14:16-17）。当圣灵在五旬节降临时,古老的预言得以实现（使徒行传 2:1-4）。现在,那些相信的人被圣灵居住并被封印在上帝的家中（哥林多后书 1:22）。
这句话解释了要与罪分开的呼吁,不要去碰不洁净的东西。在旧约中,某些东西被指定为不洁净的,不能碰。新约对这一原则的应用是完全远离罪恶。我们被告诫要避免陷入诱惑,就要远离它。保罗之前曾断言,上帝不会让他的子民面对任何他没有提供“出路”的诱惑（哥林多前书 10:13）。
我们可能认为消防出口是“逃生之路”。但只有在火和烟吞噬房间之前,出口才有用。同样,我们需要尽快采取“逃生之路”。如果我们受到诱惑,我们可能会错过采取“逃生之路”的机会。箴言 5:8 就是一个例子,它建议年轻人“远离”诱惑者,并且“不要靠近她的家门”。
远离罪恶的应许奖赏是“我必接待你们”。翻译为“接待”的词含有被善待的意思。这可能指的是前几节经文,当时保罗告诫信徒要行在公义中,因为基督将审判我们的行为并相应地奖赏我们（哥林多后书 5:10）。如果我们行在他的道上并远离世界,上帝承诺会给我们丰厚的回报（哥林多前书 2:9,, 3:149:24）。
上帝对我们的旨意是让我们过着圣洁的生活,不受世俗的玷污（帖撒罗尼迦前书 4:3）。逃离世俗的欲望让我们在生活中体验上帝的神圣本质（彼得前书 1:4）。走在他的道路上让我们与他相交。
保罗继续说:
我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的耶和华说的（第 18 节）。
这句话与耶利米书 31:1 相似。对新约信徒的应用有两方面。首先,上帝是所有无条件相信之人的父亲。所有相信的人都是上帝家庭中的孩子。我们可以在罗马书中看到这一点:
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣。” （罗马书 8:16-17a）。
这是一个无条件的声明,声称作为信徒,我们“在基督里”,因此在神的家中。我们“是神的孩子”,没有什么可以改变这一点,甚至我们自己的罪也不能。我们也是“神的继承人”,因为我们是基督里的新造物,是神家中的一员（哥林多后书 5:17）。
新约中关于“成为神的儿女”这一观念的第二种应用,可以在罗马书第 8 章的后续章节中看到:
“和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。” （罗马书 8:17b）。
“儿子”一词有时在圣经中用来表示长子,即继承领导权和权威的人。耶稣被授予“儿子”的称号,作为他作为人类的服从的奖励（腓立比书 2:8-10, 希伯来书 1:5, 13）。因此,耶稣恢复了人类对创造物的权威的“荣耀和尊贵”（希伯来书 2:9, 马太福音 28:18）。
罗马书 8:17b 是一个条件陈述;成为“基督的同后嗣”,与他一起统治创造界。要获得这种奖励,就需要像他一样受苦。所有信徒都是神的后嗣,因为他们通过基督出生在他的家庭中。但只有那些“与他一起受苦”的人,也就是基督,才会“与他一起得荣耀”,分享他的权威。我们也可以在启示录 3:21 中看到这一点,耶稣告诫信徒要像他一样克服困难,并提供了分享他的宝座的奖励,就像他的父亲与耶稣分享他的宝座一样,作为忠实见证人的奖励。
基督通过他的顺服,恢复了统治地球的“荣耀和尊贵”（诗篇 8:4-6, 希伯来书 2:5-8）。人类陷入罪孽,不再与上帝和谐地统治（希伯来书 2:9）。但耶稣已经恢复了统治的权利,并渴望将“许多儿子带入荣耀”。这将是信徒成为我的儿女的另一种实现。
从创世记到启示录,全能的上帝谈到他与爱他,侍奉他的造物之民立约。他与亚当和夏娃立约（创世记 2:16-17）。他指明了生命之路,即追随他的道路,以及死亡之路,即追随他们自己的道路。
亚当和夏娃违背了契约,并承受了契约所包含的后果,那就是死亡。死亡就是分离,他们遭受的分离有很多,包括与伊甸园分离,与上帝的关系破裂,以及最终的肉体死亡（与他们的身体分离）。人类违背了其与上帝,自然和彼此和谐统治地球的设计。
后来,上帝与以色列人立约,向他们展示了通往充实生活的道路,那就是遵循上帝的道路,爱人如己。以色列人同意遵守这个约定（出埃及记 19:8）。上帝明确地做出了选择,遵循他的道路将带来生命,而遵循他们自己的道路和异教徒的剥削和放纵之路将导致死亡（申命记 30:19-20）。以色列人堕落了,与应许之地的生活隔绝了;他们被流放了,正如约定中规定的一样（申命记 28:41, 49）。
上帝承诺,他将创造一种更有效的新契约,一种写在祂子民心上的契约（耶利米书 31:31-33, 希伯来书 10:16）。耶稣用自己的血创立了这个新契约（马太福音 26:28）。由于他的牺牲,上帝将“不再记念”我们的“罪孽”和“不法行为”（希伯来书 10:17）。耶稣为世人所有的罪孽付出了代价（歌罗西书 2:14）。现在,圣灵居住在每个信徒心中,讲述上帝的方式,引导我们走上正义之路,只要我们留心听从并遵循。
保罗希望哥林多人忠心顺服,这样他们就能体验到上帝永恒存在的积极果实。上帝确实住在他们里面,行走在他们中间。问题是我们是否会住在他里面。正如耶稣所说,除了住在基督里,我们什么也做不了（约翰福音 15:4）。当我们住在基督里时,我们就会结出积极的果实,即公义的果实。这样,上帝就得到荣耀,因为人们看到上帝的品格在我们身上流淌（约翰福音 15:8）。
虽然保罗在这封信中谈到了一些不愉快和困难的事情,但他还是让我们回想起了天父令人难以置信的爱和关怀。他按照自己的形象创造了我们,并设计我们与他同行,监督他的创造物。虽然我们堕落了,但通过基督,他让我们完全康复,并带领和帮助其他人也获得这种康复。
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哥林多后书 6:14-18 含义
在哥林多后书 6:14-18 中,保罗将描述上帝对信徒的呼召,告诉我们应该如何生活。
保罗刚刚劝诫哥林多人要像对待他们一样对待他。保罗寻求并渴望引导哥林多信徒走上正义之路——遵循上帝的旨意,努力按照他为我们的生活所设计的方式生活。
他的下一个命令将推断出,他们向保罗敞开心扉的障碍是因为他们反而向不信者敞开了心扉。保罗劝告: “不要和不信的人同受捆绑” （第 14 节上）。
束缚这个词的另一个翻译可能是“不平等地负轭”。负轭的意思是指一群拉车的动物。这群动物的速度和力量必须相等,否则它们会把车拉成一个圆圈。一群“不平等地负轭”的牛会适得其反。
同样,与不认同你的价值观或目标的人合作可能会导致事情陷入原地踏步。这可能适用于任何类型的伙伴关系,包括婚姻。
保罗在写给哥林多人的第一封信中解释了类似的概念,他说:“我先前写信给你们,不可与淫乱的人相交”（哥林多前书 5:9）。这并不意味着要避免与世人交往。世人的行为举止应该符合世俗的规范。正如保罗所说:
“我根本不想‘不与世上的淫乱之人,贪婪之人,骗子或拜偶像的人交往’,因为如果这样,你们就必须离开这个世界。但实际上,我写信给你们,如果任何所谓的兄弟是淫乱之人,贪婪之人,拜偶像的人,辱骂之人,醉汉或骗子,你们都不要与他交往——甚至不要与这样的人一起吃饭。”
（哥林多前书 5:10-11）
保罗继续告诫他们“你们要从你们中间除去恶人”（哥林多前书 5:13）。“你们要从你们中间除去恶人”这句话呼应了旧约中的经文（申命记 17:17, 21:21）。保罗也告诫帖撒罗尼迦人（帖撒罗尼迦后书 3:6）。这些经文指的是在教会团契中保持纯洁。
第 14 节的经文不同之处在于,保罗特别说不要与不信的人同受捆绑。这似乎特别适用于那些还没有相信耶稣的人。那些相信耶稣的人会因上帝的恩典获得永生（约翰福音 3:14-15, 以弗所书 2:8-9）。
根据哥林多前书 7:12-15, 保罗不太可能谈论与非信徒结婚时被束缚或不平等地负上一轭。在那里,保罗告诫那些有非信徒配偶的人要与他们在一起,希望使他们成圣。保罗也没有告诫哥林多人停止积极参与这个世界。他希望信徒成为这个世界的忠实见证人。
下一个短语解释了保罗的重点:义和不法有什么相交呢（第 14b 节）。
保罗将正义定义为活出基督的形象,遵循上帝王国的本质。正义是与上帝和人类的“正义”。上帝眼中的正义来自恩典,通过信仰（罗马书 3:21-24, 4:3）。然后,要活出正义,就需要凭着信仰行事（罗马书 1:16-17）。凭着信仰行事,按照上帝的设计去爱和服侍他人的力量来自圣灵（加拉太书 5:16）。非信徒没有这种力量。
由于没有圣灵力量的人不可能完全实现公义（按照上帝的设计生活）,因此不可能与不信者建立完全一致的伙伴关系。一方被圣灵赋予力量,遵循上帝的道路（公义）,另一方被肉体赋予力量,遵循世界的方式（不法）。
过正义的生活与过不法的生活相反。使徒约翰写道:“凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪”（约翰一书 3:4）。在这种情况下,不法是指上帝对世界的设计。在旧约中,上帝与以色列之间的契约中,上帝阐明了如何与上帝的设计和谐相处。耶稣解释说,上帝的律法可以概括为两条诫命:爱上帝,侍奉上帝,爱人如己（马太福音 22:37-39）。
上帝的设计是,当人们与上帝,创造物和彼此和谐相处,共同管理地球时,世界和人类就会繁荣昌盛。上帝告诉以色列人,与他的道路和谐相处就是生命之路,离开他的道路就是死亡之路（申命记 30:19-20）。死亡就是分离,离开上帝的设计就会使我们与他想要的祝福分离。异教徒的自我放纵和剥削方式创造了一种虐待和贫穷的文化。上帝相互关心和合作的方式创造了和谐和互利。
由于保罗是在向哥林多教会讲话,所以伙伴关系指的是教会,并告诫教会不要让不守法,有罪的人与教会合作,或影响教会偏离其使命。我们从哥林多前书 14:23 知道,哥林多人欢迎不信者加入他们的团契,学习和观察。保罗赞同这一点。但他们应该影响不信者,而不是受他们影响。
由于保罗是在对哥林多的每一个信徒讲话,所以这句话也适用于每一个信徒。教会是由信徒组成的。因此,正如上帝与以色列的约定适用于所有人和每个人一样,保罗对教会的指示也是如此。保罗把信徒比作在光明中,而不信的人则在黑暗中:光明和黑暗有什么相交呢？ （第 14 节）
翻译为团契的希腊词是“koinonia”,指的是相互分享。事实上,在哥林多前书 10:16 中,“koinonia”被翻译为“分享”。光明不能与黑暗共享。当光亮时,黑暗就会驱散。保罗用这个比喻来断言,凭着信心在基督里行走与在世俗的道路上行走是完全不相容的。如果我们在光明中行走,我们就不能在黑暗中行走（约翰一书 1:5-6）。我们不能“各取所需”。只能两者择其一（加拉太书 5:16-17）。
保罗写了很多关于光明领域和黑暗领域的文章（哥林多后书 4:4-6;罗马书 13:12;以弗所书 5:7-14;帖撒罗尼迦前书 5:5）。作为基督的追随者和基督的信徒,我们不仅要接受基督福音的光明,还要“行事为人要像光明的子女”（以弗所书 5:8）。我们的团契或亲密的伙伴关系就是在光明中。
正如使徒约翰所说,耶稣作为世界的光来到世上（约翰福音 1:9）。光让我们能够看见,学习和理解。耶稣让我们看到肉身中的上帝,了解他的道路,并了解如何以符合我们设计的方式行事。上帝的道路与世界的道路背道而驰,而世界的道路是黑暗的道路（约翰福音 1:5, 约翰一书 1:5）。世界的道路通向死亡,上帝的道路通向生命。耶稣就是生命,而这生命就是人类的光（约翰福音 1:4）。
保罗现在用另一个例子表明上帝的方式与世俗的方式完全不相容:基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么和谐呢（第 15 节上）？
从上下文中我们可以推断,彼列指的是撒旦。耶稣称撒旦为“这世界的王”（约翰福音 12:31）。保罗阐述了“和解的职分”（哥林多后书 5:18）,同时坚定地坚持认为,世界及其统治者撒旦的行事方式与上帝及其王国的行事方式是无法调和的。
这项事工中的“和解”是将人类从死亡和黑暗中解救出来,并通过基督将他们置于光明之中。和解使信徒不再成为世界及其方式（罪恶）的奴隶。这就像人质救援。内在的圣灵赋予我们走在正义中的力量（上帝的设计）（罗马书 6:17-18）。
当耶稣顺服至死并死在十字架上时,他被赋予了一切权柄（马太福音 28:18）。撒旦被“赶出”,不再是地球的统治者（约翰福音 12:31）。最终耶稣将重返地球,亲自占据他应有的位置,统治地球（启示录 21:21-22）。
第 15 节中的这个引用是新约中唯一一次出现Belial 这个名字或单词。这是一个希伯来语单词,在旧约中使用得相对频繁（27 次）。申命记 13:13 说“你们中间出去了一些匪徒”,翻译为“匪徒”的希伯来语单词也是希腊音译Belial 的希伯来语单词。
在后来的犹太文学中,彼列（ Belial ）一词经常被用作魔鬼,撒旦或敌基督的个人名称。保罗在指代黑暗王国的最高权力时通常使用撒旦（对手）这个词或名字,因此我们无法了解他为什么在这种情况下使用彼列。但从上下文中可以清楚地看出,他指的是撒旦。
在“基督与彼列有何和谐”这句话中,翻译为和谐的词也可以翻译为“一致”或“同意”。意思是基督与彼列之间没有任何一致之处,彼列与基督之间也没有任何一致之处。他们不能混合。撒旦是杀人犯和骗子,从一开始就是（约翰福音 8:44）,而耶稣是道路,真理和生命（约翰福音 14:6）。基督和彼列是对立的。
我们可以在旧约中看到类似的对比。上帝指示以色列人不要与撒旦启发的异教习俗有任何关系。埃及和迦南等文化是剥削性的（请参阅利未记 18 章,了解这些地区常见的习俗列表）。上帝与以色列人立约,命令他们彼此相爱,关心而不是剥削那些弱势群体（申命记 6:4-5, 利未记 19:18）。我们不能同时剥削和服务他人——这两种模式是不相容且不可调和的。
保罗继续列举对比,他说,或者说信徒与非信徒有什么共同之处？
信徒是“在基督里”的人,是基督国度的公民（腓立比书 3:20）。非信徒是撒旦/彼列统治的一部分。尽管信徒在基督里,是他国度的一部分,但他们仍然有旧的罪恶本性,并且肉体上居住在这个世界中。因此,每个信徒都有一个基本的选择,是走世界的道路（“肉体”）还是走基督的道路（“精神”）。
正如保罗在写给加拉太人的信中告诉信徒,他们被呼召去获得“自由”,这意味着有选择的能力/权力。基督的精神赋予信徒选择走在他的道路上的能力。然而,保罗承认信徒可以选择走在肉体和世俗的道路上:
“只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事”
（加拉太书 5:13b）。
保罗认为,选择活在肉体中会导致我们“相咬相吞”——试图利用彼此。这是撒旦的方式。因此,他鼓励每个信徒选择活在彼此相爱中。相咬相吞与爱和服务无关（加拉太书 5:13-14）。
既然信徒是在光明中,并且由基督而生,那么信徒就应该行在基督的道路上,摆脱因行在世俗道路上而导致的罪恶和死亡。行在世俗道路/肉体道路上,就完全违背了基督对信徒的教导:成为在他里面的新造物（哥林多后书 5:17）。
保罗的论证还在继续。他强调,信徒如果按照世俗的方式行事,会完全违背他们真正的身份,即基督的身份。这两个不相容的世界不应该混合或融合。
他最后的对比是“神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿” （第 16 节上）。
神的殿指的是以色列的历史。在以色列人的大部分历史中,神的存在都居住在会幕中,后来又居住在圣殿中（出埃及记 40:34, 历代志下 7:1）。耶稣通过他的死,为信徒开辟了一条通往圣地的道路,即天堂中真正的圣殿（路加福音 23:45, 希伯来书 10:19-22）。
由于帐幕或圣殿代表着神临在的居所,而每个信徒都内住着圣灵,因此每个信徒现在都是神的一个微型帐幕。保罗在他之前的信中说:“岂不知你们是神的殿,神的灵住在你们里头吗？”（哥林多前书 3:16）。
现在,他重申我们是永生神的殿（第 16b 节） 。哥林多前书 3:16 中的“你们”和第 16 节中的“我们”都是复数。每个人都有圣灵住在他们里面,所以每个人都是神的殿。但在这里,保罗似乎指的是基督的集体身体。信徒们,合在一起,就是永生神的殿。
在哥林多前书 3:16 中,保罗说:“若有人 [单数] 毁坏神的殿,神必要毁坏那人 [单数]。”这意味着,任何分裂或误导祂子民的人都将受到严厉的审判。圣经教导说,领袖和教师有更高的责任（雅各书 3:1）。保罗在上一章中强调,每个信徒的行为都将由祂审判,以决定奖赏,无论是好是坏（哥林多后书 5:10）。
上帝保护着他的教会和他的子民。现在保罗引用旧约圣经,将新约教会（基督信徒的集合）与以色列（上帝所拣选的子民）作了比较:
正如上帝所说,
“我将居住在他们中间,在他们中间行走;
我要作他们的神,他们要作我的子民（第 16c 节）
正如神所说的（第 16b 节）这句话提示我们,保罗引用的是旧约。值得注意的是,保罗认为旧约仍然具有权威性,并且对于教学和培训具有现实意义（提摩太后书 3:16）。
保罗是一位训练有素的旧约专家,旧约是他传道期间存在的主要经文（使徒行传 22:3, 5:34）。他是“希伯来人所生的希伯来人”（腓立比书 3:5）。保罗经常将圣经称为上帝的权威话语;耶稣来不是要取代律法和先知,而是要成全（马太福音 5:17;路加福音 24:44）。在第 16-18 节中,他引用了几段经文来强调上帝与他的子民同在。
神拣选以色列作他的子民。现在所有信耶稣的人也都是他的子民:
在第 16c 节的这段引文中,保罗引用了先知的话,可能参考了摩西,耶利米,以西结和以赛亚的经文。我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神,他们要作我的子民（第 16c 节）。
我们可以在摩西的著作中找到这句引文的第一部分,首先是出埃及记 29:45, “我要住在以色列人中间,作他们的神”,以及利未记 26:12, “我要在你们中间行走,作你们的神,你们要作我的子民。”作为“在基督里”的人和基督的追随者,我们现在是神的子民,我们确信神亲自与我们同行,因为我们现在是神的殿,他的同在就在我们里面（马太福音 28:20）。
耶稣谈到新约时代第 16 节 c 段预言的实现,正如他在约翰福音 14:23 中所说,“人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”
上帝总是在我们身边。当我们住在他里面时,他就住在我们里面（约翰福音 15:4, 7）。保罗不断告诫信徒要行在圣灵里,这样才能成全律法（罗马书 8:4）。
上帝的子民被要求爱上帝和邻居。这与世界上强者剥削弱者的异教方式形成鲜明对比。世界的方式是自私自利和掠夺性的。基督的方式是投资他人,培养门徒并教导他们自治（马太福音 28:12-20, 提摩太后书 2:2）。
保罗继续说,很可能是引用了以赛亚书的话: “所以你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就接待你们” （第 17 节）。
保罗现在引用了上帝通过他的先知以赛亚对以色列人民说的话:“离开！离开！离开那里,不要沾不洁净的东西”（以赛亚书 52:11）。这句话和分开是指信徒选择的行为,而不是信徒对待非信徒的方式。耶稣在约翰福音 17:14-18 中为信徒祈祷,让他们生活在这个世界上,与非信徒交往,同时让他们远离邪恶和邪恶者（撒旦）。
耶稣被犹太宗教领袖拒绝的原因之一是他们误用了这节经文,拒绝与外邦人交往。他们甚至看不起外邦人。因此,当耶稣与外邦人和罪人交往时,领袖们非常生气（马太福音 9:10-13）。耶稣并不赞同罪人的行为。他试图让他们走上更好的道路。但他接受并爱他们,因为他们是上帝形象的承载者,是按照上帝的形象造的（创世记 1:26）。
信徒在今生总是会面临身处世界却又不属于世界的紧张感。我们的方向是“在光明中行,如同基督在光明中”（约翰一书 1:7）和“行事为人要像光明的子女”（以弗所书 5:8）。人类的倾向是扮演上帝的角色,并像法利赛人和撒都该人一样,以评判他人作为自我辩护的手段。我们的挑战是安息于这样一个事实:我们通过基督完全称义（罗马书 3:24）,并作为他真理和恩典的工具而活（约翰福音 1:14）。
在基督里称义使我们不再需要自我称义。因为我们通过基督被完全接受,所以我们现在可以作为基督的代理人与所有人交往。耶稣在所有人所在的地方与他们会面,并为他们提供只有通过他才能到达的生活之路（约翰福音 14:6）。信徒被任命为他的代理人,也在人们所在的地方与他们会面并为他们提供生活之路（马太福音 28:18-20）。
这里我们得到上帝亲自居住在他们心中,与他们同行的承诺。耶稣承诺派遣圣灵,告诉他的门徒“他常与你们同在,也要在你们里面”（约翰福音 14:16-17）。当圣灵在五旬节降临时,古老的预言得以实现（使徒行传 2:1-4）。现在,那些相信的人被圣灵居住并被封印在上帝的家中（哥林多后书 1:22）。
这句话解释了要与罪分开的呼吁,不要去碰不洁净的东西。在旧约中,某些东西被指定为不洁净的,不能碰。新约对这一原则的应用是完全远离罪恶。我们被告诫要避免陷入诱惑,就要远离它。保罗之前曾断言,上帝不会让他的子民面对任何他没有提供“出路”的诱惑（哥林多前书 10:13）。
我们可能认为消防出口是“逃生之路”。但只有在火和烟吞噬房间之前,出口才有用。同样,我们需要尽快采取“逃生之路”。如果我们受到诱惑,我们可能会错过采取“逃生之路”的机会。箴言 5:8 就是一个例子,它建议年轻人“远离”诱惑者,并且“不要靠近她的家门”。
远离罪恶的应许奖赏是“我必接待你们”。翻译为“接待”的词含有被善待的意思。这可能指的是前几节经文,当时保罗告诫信徒要行在公义中,因为基督将审判我们的行为并相应地奖赏我们（哥林多后书 5:10）。如果我们行在他的道上并远离世界,上帝承诺会给我们丰厚的回报（哥林多前书 2:9,, 3:149:24）。
上帝对我们的旨意是让我们过着圣洁的生活,不受世俗的玷污（帖撒罗尼迦前书 4:3）。逃离世俗的欲望让我们在生活中体验上帝的神圣本质（彼得前书 1:4）。走在他的道路上让我们与他相交。
保罗继续说:
我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的耶和华说的（第 18 节）。
这句话与耶利米书 31:1 相似。对新约信徒的应用有两方面。首先,上帝是所有无条件相信之人的父亲。所有相信的人都是上帝家庭中的孩子。我们可以在罗马书中看到这一点:
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣。”
（罗马书 8:16-17a）。
这是一个无条件的声明,声称作为信徒,我们“在基督里”,因此在神的家中。我们“是神的孩子”,没有什么可以改变这一点,甚至我们自己的罪也不能。我们也是“神的继承人”,因为我们是基督里的新造物,是神家中的一员（哥林多后书 5:17）。
新约中关于“成为神的儿女”这一观念的第二种应用,可以在罗马书第 8 章的后续章节中看到:
“和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
（罗马书 8:17b）。
“儿子”一词有时在圣经中用来表示长子,即继承领导权和权威的人。耶稣被授予“儿子”的称号,作为他作为人类的服从的奖励（腓立比书 2:8-10, 希伯来书 1:5, 13）。因此,耶稣恢复了人类对创造物的权威的“荣耀和尊贵”（希伯来书 2:9, 马太福音 28:18）。
罗马书 8:17b 是一个条件陈述;成为“基督的同后嗣”,与他一起统治创造界。要获得这种奖励,就需要像他一样受苦。所有信徒都是神的后嗣,因为他们通过基督出生在他的家庭中。但只有那些“与他一起受苦”的人,也就是基督,才会“与他一起得荣耀”,分享他的权威。我们也可以在启示录 3:21 中看到这一点,耶稣告诫信徒要像他一样克服困难,并提供了分享他的宝座的奖励,就像他的父亲与耶稣分享他的宝座一样,作为忠实见证人的奖励。
基督通过他的顺服,恢复了统治地球的“荣耀和尊贵”（诗篇 8:4-6, 希伯来书 2:5-8）。人类陷入罪孽,不再与上帝和谐地统治（希伯来书 2:9）。但耶稣已经恢复了统治的权利,并渴望将“许多儿子带入荣耀”。这将是信徒成为我的儿女的另一种实现。
从创世记到启示录,全能的上帝谈到他与爱他,侍奉他的造物之民立约。他与亚当和夏娃立约（创世记 2:16-17）。他指明了生命之路,即追随他的道路,以及死亡之路,即追随他们自己的道路。
亚当和夏娃违背了契约,并承受了契约所包含的后果,那就是死亡。死亡就是分离,他们遭受的分离有很多,包括与伊甸园分离,与上帝的关系破裂,以及最终的肉体死亡（与他们的身体分离）。人类违背了其与上帝,自然和彼此和谐统治地球的设计。
后来,上帝与以色列人立约,向他们展示了通往充实生活的道路,那就是遵循上帝的道路,爱人如己。以色列人同意遵守这个约定（出埃及记 19:8）。上帝明确地做出了选择,遵循他的道路将带来生命,而遵循他们自己的道路和异教徒的剥削和放纵之路将导致死亡（申命记 30:19-20）。以色列人堕落了,与应许之地的生活隔绝了;他们被流放了,正如约定中规定的一样（申命记 28:41, 49）。
上帝承诺,他将创造一种更有效的新契约,一种写在祂子民心上的契约（耶利米书 31:31-33, 希伯来书 10:16）。耶稣用自己的血创立了这个新契约（马太福音 26:28）。由于他的牺牲,上帝将“不再记念”我们的“罪孽”和“不法行为”（希伯来书 10:17）。耶稣为世人所有的罪孽付出了代价（歌罗西书 2:14）。现在,圣灵居住在每个信徒心中,讲述上帝的方式,引导我们走上正义之路,只要我们留心听从并遵循。
保罗希望哥林多人忠心顺服,这样他们就能体验到上帝永恒存在的积极果实。上帝确实住在他们里面,行走在他们中间。问题是我们是否会住在他里面。正如耶稣所说,除了住在基督里,我们什么也做不了（约翰福音 15:4）。当我们住在基督里时,我们就会结出积极的果实,即公义的果实。这样,上帝就得到荣耀,因为人们看到上帝的品格在我们身上流淌（约翰福音 15:8）。
虽然保罗在这封信中谈到了一些不愉快和困难的事情,但他还是让我们回想起了天父令人难以置信的爱和关怀。他按照自己的形象创造了我们,并设计我们与他同行,监督他的创造物。虽然我们堕落了,但通过基督,他让我们完全康复,并带领和帮助其他人也获得这种康复。
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