保罗现在劝告提摩太尽一切努力尽快来找我。保罗即将离开人世。他写这封信,也许是以防在离开人世之前无法亲自见到提摩太。但他希望提摩太在生命的最后几天能陪伴他。保罗指出,底马贪恋现世,已经抛弃我去了帖撒罗尼迦。底马和路加一同向歌罗西教会问好（歌罗西书 4:14）。
在保罗写给腓利门的信中（1:24）,底马与马可,亚里达古和路加一起被称为同工。但现在,保罗说底马已经离开了他,因为他爱上了这个世界。保罗可能想说底马正在逃避殉道。保罗似乎鼓励所有人以忠实的见证人（“殉道者”）的身份生活,不要害怕被拒绝,失去或死亡。在保罗看来,这是一个可悲的错误估计。
保罗说克勒斯金已经去了加拉太。克勒斯金没有出现在圣经的其他地方。保罗没有说他或去了达尔马提亚的提多是因为热爱现世。他们可能只是有传教责任。提多在保罗写给哥林多教会的第二封信中出现了九次。保罗委托他负责收集那里的教会承诺的捐款,以帮助耶路撒冷受苦的教会（哥林多前书 16:3;哥林多后书 8:6）。他似乎是保罗最值得信赖的传教伙伴之一,从保罗传教之旅到现在,他一直陪伴保罗大约十年。
保罗说,在罗马监狱牢房中,他只剩下一个同伴来安慰他。只有路加和我在一起。路加是保罗忠实的传教伙伴。他写了《路加福音》和《使徒行传》。从上下文来看,路加写这些福音书的主要原因是为了证实保罗的传教工作,确认他的使徒权威,并帮助保罗与反对保罗恩典福音的犹太“权威”进行激烈的斗争。路加加入了保罗的第二次传教之旅（见《使徒行传》16:10, 路加在他的叙述中开始使用“我们”）。从那时起,路加一直保持忠诚,直到保罗去世大约十年。
保罗请提摩太接马可,并在他来罗马看望他时带上他。尽管保罗相信他会死,但他显然相信自己在死前还有一段时间。马可很可能就是保罗不想带他去第二次传教之旅的马可,这场争执导致他与巴拿巴分道扬镳。保罗不想带马可,因为他抛弃了他们（使徒行传 15:38）。巴拿巴想再给马可一次机会。很明显,巴拿巴的事工很成功,因为现在保罗说马可对我有用。巴拿巴是把保罗带到安提阿去为那里的外邦人服务的代理人（使徒行传 11:25-26）。保罗的传教之旅就是从安提阿开始的。巴拿巴也是救赎马可的代理人。
保罗与路加单独在罗马,部分原因是他已派遣其他人去其他地方传教。他说,但我已打发推基古往以弗所去。这可能意味着保罗打算让推基古暂时代替提摩太在以弗所。也许推基古是带着这封信被派来的,他要代替提摩太来最后一次拜访保罗。推基古在新约中有五节经文。
推基古陪同保罗进行了第三次传教之旅的一部分（使徒行传 20:4）。在写给以弗所教会的信中,保罗称推基古为“亲爱的兄弟,在主里忠心的执事”（以弗所书 6:21）。保罗告诉以弗所的信徒,推基古“要将一切的事告诉你们。我特意打发他到你们那里去,叫你们知道我们的事,又叫他安慰你们的心。”保罗还提到派遣推基古去歌罗西和革哩底（歌罗西书 4:7;提多书 3:12）。推基古显然是保罗的忠实外交官,在保罗第三次传教之旅和最终去世之间的大约十年里,他一直忠实地为保罗服务。
提到这些忠实的传道伙伴,可以清楚地看出保罗在福音中拥有一群忠实的同工。他对提摩太传道的特别关注似乎表明他有教导和传道的天赋,而保罗则关注他忠实地传道和教导上帝的话语。
保罗向提摩太提出了一个实际的要求。他说,你来的时候要把我留在特罗亚加布那里的那件斗篷带来,还有那些书,特别是那些羊皮纸。保罗为什么想要这件他留在特罗亚加布那里的斗篷,这一点并不清楚。看来路加可以给他一件斗篷。也许他把这件斗篷当作一件特别的东西,他打算穿着它直到死。这是唯一提到加布的地方。可能还有许多其他从未被提及的忠实的传道伙伴。
保罗告诫提摩太要学习上帝的话语,真正地了解它并传授它。保罗自己也一直学习到生命的尽头。他要求提摩太把书带来,特别是羊皮纸。这些可能是他正在写的一些书信,留给教会。也可能是他正在研究的一些经文。保罗从未停止学习。
保罗向提摩太提到铜匠亚历山大害了我很多,主会按照他的行为报应他。保罗明确表示,主是审判人的。保罗拒绝怨恨,将铜匠亚历山大交给上帝的审判,请求耶稣纠正一切。正如保罗在这封信中明确表示的那样,我们都应该把今生的努力集中在来世将要面临的审判上。
铜匠亚历山大以某种方式伤害了保罗,但保罗没有详述这一点。保罗在这里提到他是为了警告提摩太不要相信他,说“你自己要提防他,因为他极力反对我们的教导。”这一警告与保罗对提摩太的告诫一致,即要忠实地传讲上帝的话语,“无论何时何地”（提摩太后书 4:2）。
保罗还提供了一个如何对待伤害我们或反对我们事工的人的例子。我们应该机智地与他们抗争,并阻止他们误导他人。但我们的反对不是针对个人的。保罗已将对铜匠亚历山大的审判权交给了上帝。当我们让自己变得痛苦时,我们就会受到那个人的控制,并进一步伤害自己。保罗明确表示他不会让痛苦蔓延,并将审判权交给上帝,公义的审判者。然而,保罗确实祈求主审判铜匠亚历山大。这取决于上帝,但保罗表明了他的愿望。
保罗请求上帝对伤害他的人施行正义,天堂中出现了一个令人着迷的场景。在《启示录》中,一群为基督而牺牲的殉道者“大声”呼喊,问道:“圣洁真实的主啊,你不审判我们,不为我们报仇流血,要等到几时呢？”（启示录 6:10）。这令人着迷,原因有很多。首先,这些殉道者在天堂,他们既知道时间,也知道地球上发生的事情。但更令人着迷的是,他们在天堂,渴望看到上帝的正义为他们的死亡报仇。
从这些经文中我们可以得出,渴望,提倡和寻求正义是一件好事,但我们不应该将正义掌握在自己手中。值得注意的是,上帝赋予人类道德权威,通过人类政府的代理做出判断,将正义带到人间（罗马书 13:1-7）。
保罗现在代表其他人向主提出相反的请求。他说,我初次申诉,没有人前来,竟都离弃我;愿这罪不归于他们。保罗在谈到他的初次申诉时,并没有具体说明他想到的是哪件事,当时没有人前来,竟都离弃我。但他确实请求上帝不要将这种抛弃归于审判时的逃兵。也许保罗认为他们当时是无知的。耶稣在十字架上也说过类似的话,他祈祷说:“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。”（路加福音 23:34）
在提摩太后书中,保罗曾祈求上帝“怜悯阿尼色弗一家的人,因为他屡次使我畅快,不以我的锁链为耻”（提摩太后书 1:16）。然后,在这封信中,我们看到保罗祈求上帝奖赏,宽恕和报复他人为他所做的事。这再次强调了保罗一生都致力于在基督的审判台前获得最大的奖赏。
尽管保罗第一次申辩时没有人支持他,但保罗说主与我站在一起,坚固了我,使福音藉着我得以完全传扬,使外邦人都听见;我也从狮子口里被救出来。也许保罗认为,抛弃他人,也许是出于无知,是上帝计划的一部分,为上帝的信实提供见证,并为他人提供力量和勇气。他可能认为保罗首先作证是必要的,这样他们才能了解信仰中的勇气是什么样的,并效仿保罗的榜样。
保罗提到从狮子口中被救出来,指的是旧约中但以理从狮子坑中被救出来的故事（但以理书 6）。保罗满怀信心地说,主会救我脱离一切邪恶。就像保罗在第一次自卫时被从狮子口中救出来一样,当时他孤身一人,主现在会救他。但在这种情况下,保罗说他的救恩将是精神上的救恩,因为主会把我安全地带入他的天国;愿荣耀归于他,直到永永远远。保罗所依赖的主要安全是知道耶稣会在他死后将他安全地带入他的天国。保罗在传道的整个岁月中一直处于身体危险之中（哥林多后书 11:23-29）。但保罗一直很安全,因为他一直知道如果他死了,耶稣会带他进入他的天国。
保罗用简单的“阿门”结束了主将他安全带入天国的这句话。在现代,我们倾向于将“阿门”理解为“祷告结束了”。阿门翻译自希腊语“amen”,因此也是音译。它的意思是“就这样吧”或“这确实是真的”。保罗在关于去耶稣天国的评论中添加“阿门”,很可能是在说“这是真的,我期待着它。”
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提摩太后书 4:9-18 含义
保罗现在劝告提摩太尽一切努力尽快来找我。保罗即将离开人世。他写这封信,也许是以防在离开人世之前无法亲自见到提摩太。但他希望提摩太在生命的最后几天能陪伴他。保罗指出,底马贪恋现世,已经抛弃我去了帖撒罗尼迦。底马和路加一同向歌罗西教会问好（歌罗西书 4:14）。
在保罗写给腓利门的信中（1:24）,底马与马可,亚里达古和路加一起被称为同工。但现在,保罗说底马已经离开了他,因为他爱上了这个世界。保罗可能想说底马正在逃避殉道。保罗似乎鼓励所有人以忠实的见证人（“殉道者”）的身份生活,不要害怕被拒绝,失去或死亡。在保罗看来,这是一个可悲的错误估计。
保罗说克勒斯金已经去了加拉太。克勒斯金没有出现在圣经的其他地方。保罗没有说他或去了达尔马提亚的提多是因为热爱现世。他们可能只是有传教责任。提多在保罗写给哥林多教会的第二封信中出现了九次。保罗委托他负责收集那里的教会承诺的捐款,以帮助耶路撒冷受苦的教会（哥林多前书 16:3;哥林多后书 8:6）。他似乎是保罗最值得信赖的传教伙伴之一,从保罗传教之旅到现在,他一直陪伴保罗大约十年。
保罗说,在罗马监狱牢房中,他只剩下一个同伴来安慰他。只有路加和我在一起。路加是保罗忠实的传教伙伴。他写了《路加福音》和《使徒行传》。从上下文来看,路加写这些福音书的主要原因是为了证实保罗的传教工作,确认他的使徒权威,并帮助保罗与反对保罗恩典福音的犹太“权威”进行激烈的斗争。路加加入了保罗的第二次传教之旅（见《使徒行传》16:10, 路加在他的叙述中开始使用“我们”）。从那时起,路加一直保持忠诚,直到保罗去世大约十年。
保罗请提摩太接马可,并在他来罗马看望他时带上他。尽管保罗相信他会死,但他显然相信自己在死前还有一段时间。马可很可能就是保罗不想带他去第二次传教之旅的马可,这场争执导致他与巴拿巴分道扬镳。保罗不想带马可,因为他抛弃了他们（使徒行传 15:38）。巴拿巴想再给马可一次机会。很明显,巴拿巴的事工很成功,因为现在保罗说马可对我有用。巴拿巴是把保罗带到安提阿去为那里的外邦人服务的代理人（使徒行传 11:25-26）。保罗的传教之旅就是从安提阿开始的。巴拿巴也是救赎马可的代理人。
保罗与路加单独在罗马,部分原因是他已派遣其他人去其他地方传教。他说,但我已打发推基古往以弗所去。这可能意味着保罗打算让推基古暂时代替提摩太在以弗所。也许推基古是带着这封信被派来的,他要代替提摩太来最后一次拜访保罗。推基古在新约中有五节经文。
推基古陪同保罗进行了第三次传教之旅的一部分（使徒行传 20:4）。在写给以弗所教会的信中,保罗称推基古为“亲爱的兄弟,在主里忠心的执事”（以弗所书 6:21）。保罗告诉以弗所的信徒,推基古“要将一切的事告诉你们。我特意打发他到你们那里去,叫你们知道我们的事,又叫他安慰你们的心。”保罗还提到派遣推基古去歌罗西和革哩底（歌罗西书 4:7;提多书 3:12）。推基古显然是保罗的忠实外交官,在保罗第三次传教之旅和最终去世之间的大约十年里,他一直忠实地为保罗服务。
提到这些忠实的传道伙伴,可以清楚地看出保罗在福音中拥有一群忠实的同工。他对提摩太传道的特别关注似乎表明他有教导和传道的天赋,而保罗则关注他忠实地传道和教导上帝的话语。
保罗向提摩太提出了一个实际的要求。他说,你来的时候要把我留在特罗亚加布那里的那件斗篷带来,还有那些书,特别是那些羊皮纸。保罗为什么想要这件他留在特罗亚加布那里的斗篷,这一点并不清楚。看来路加可以给他一件斗篷。也许他把这件斗篷当作一件特别的东西,他打算穿着它直到死。这是唯一提到加布的地方。可能还有许多其他从未被提及的忠实的传道伙伴。
保罗告诫提摩太要学习上帝的话语,真正地了解它并传授它。保罗自己也一直学习到生命的尽头。他要求提摩太把书带来,特别是羊皮纸。这些可能是他正在写的一些书信,留给教会。也可能是他正在研究的一些经文。保罗从未停止学习。
保罗向提摩太提到铜匠亚历山大害了我很多,主会按照他的行为报应他。保罗明确表示,主是审判人的。保罗拒绝怨恨,将铜匠亚历山大交给上帝的审判,请求耶稣纠正一切。正如保罗在这封信中明确表示的那样,我们都应该把今生的努力集中在来世将要面临的审判上。
铜匠亚历山大以某种方式伤害了保罗,但保罗没有详述这一点。保罗在这里提到他是为了警告提摩太不要相信他,说“你自己要提防他,因为他极力反对我们的教导。”这一警告与保罗对提摩太的告诫一致,即要忠实地传讲上帝的话语,“无论何时何地”（提摩太后书 4:2）。
保罗还提供了一个如何对待伤害我们或反对我们事工的人的例子。我们应该机智地与他们抗争,并阻止他们误导他人。但我们的反对不是针对个人的。保罗已将对铜匠亚历山大的审判权交给了上帝。当我们让自己变得痛苦时,我们就会受到那个人的控制,并进一步伤害自己。保罗明确表示他不会让痛苦蔓延,并将审判权交给上帝,公义的审判者。然而,保罗确实祈求主审判铜匠亚历山大。这取决于上帝,但保罗表明了他的愿望。
保罗请求上帝对伤害他的人施行正义,天堂中出现了一个令人着迷的场景。在《启示录》中,一群为基督而牺牲的殉道者“大声”呼喊,问道:“圣洁真实的主啊,你不审判我们,不为我们报仇流血,要等到几时呢？”（启示录 6:10）。这令人着迷,原因有很多。首先,这些殉道者在天堂,他们既知道时间,也知道地球上发生的事情。但更令人着迷的是,他们在天堂,渴望看到上帝的正义为他们的死亡报仇。
从这些经文中我们可以得出,渴望,提倡和寻求正义是一件好事,但我们不应该将正义掌握在自己手中。值得注意的是,上帝赋予人类道德权威,通过人类政府的代理做出判断,将正义带到人间（罗马书 13:1-7）。
保罗现在代表其他人向主提出相反的请求。他说,我初次申诉,没有人前来,竟都离弃我;愿这罪不归于他们。保罗在谈到他的初次申诉时,并没有具体说明他想到的是哪件事,当时没有人前来,竟都离弃我。但他确实请求上帝不要将这种抛弃归于审判时的逃兵。也许保罗认为他们当时是无知的。耶稣在十字架上也说过类似的话,他祈祷说:“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。”（路加福音 23:34）
在提摩太后书中,保罗曾祈求上帝“怜悯阿尼色弗一家的人,因为他屡次使我畅快,不以我的锁链为耻”（提摩太后书 1:16）。然后,在这封信中,我们看到保罗祈求上帝奖赏,宽恕和报复他人为他所做的事。这再次强调了保罗一生都致力于在基督的审判台前获得最大的奖赏。
尽管保罗第一次申辩时没有人支持他,但保罗说主与我站在一起,坚固了我,使福音藉着我得以完全传扬,使外邦人都听见;我也从狮子口里被救出来。也许保罗认为,抛弃他人,也许是出于无知,是上帝计划的一部分,为上帝的信实提供见证,并为他人提供力量和勇气。他可能认为保罗首先作证是必要的,这样他们才能了解信仰中的勇气是什么样的,并效仿保罗的榜样。
保罗提到从狮子口中被救出来,指的是旧约中但以理从狮子坑中被救出来的故事（但以理书 6）。保罗满怀信心地说,主会救我脱离一切邪恶。就像保罗在第一次自卫时被从狮子口中救出来一样,当时他孤身一人,主现在会救他。但在这种情况下,保罗说他的救恩将是精神上的救恩,因为主会把我安全地带入他的天国;愿荣耀归于他,直到永永远远。保罗所依赖的主要安全是知道耶稣会在他死后将他安全地带入他的天国。保罗在传道的整个岁月中一直处于身体危险之中（哥林多后书 11:23-29）。但保罗一直很安全,因为他一直知道如果他死了,耶稣会带他进入他的天国。
保罗用简单的“阿门”结束了主将他安全带入天国的这句话。在现代,我们倾向于将“阿门”理解为“祷告结束了”。阿门翻译自希腊语“amen”,因此也是音译。它的意思是“就这样吧”或“这确实是真的”。保罗在关于去耶稣天国的评论中添加“阿门”,很可能是在说“这是真的,我期待着它。”
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