在第 2 章中,保罗鼓励歌罗西的信徒们忠于基督的信息,不要被当时其他人所宣扬的外围和次要的干扰所误导,因为这些干扰是成为上帝眼中的义人的必要条件。他在第 20 节提出了一个反问句:你们若是已经与基督同死,脱离了世上小学的道理……
这是状况的陈述。很明显,保罗认为这个陈述是真的。他在信中花了很多篇幅来庆祝歌罗西人分享了基督的死亡,现在获得了新生命。
短语“基本原理”与歌罗西书 2:6 中同一个词的用法直接相关,保罗在那里告诉歌罗西人不要被欺骗。歌罗西人可能会认出这个短语“基本原理”是指割礼。受割礼意味着承诺遵守犹太宗教规则。
当我们相信耶稣时,我们就被置于他的死亡之中（歌罗西书 2:12）。当我们相信耶稣并接受永生的免费礼物时,他就割礼了我们的心（歌罗西书 2:11）。因此,遵守宗教规则,好像它们会带给我们正义,这是没有意义的。保罗鼓励歌罗西信徒不要遵守宗教规则,而是要走在恩典中。
既然基督已经偿还了我们一切的债,我们现在在基督里,基督也在我们里面,那么保罗就问:你们为什么像生活在世俗之中,却要服从世俗的法则呢？有趣的是,保罗在这里断言,与日常活动（饮食）,宗教节日（传统）和精神训诫（安息日）有关的宗教规则是世俗的权威而不是上帝的权威颁布的法则。耶稣斥责犹太宗教领袖,因为他们曲解了上帝为他的子民谋福利所颁布的命令,使其成为他们无法承受的负担（马太福音 23:5, 14;马可福音 2:27） 。这些领袖的目的在于在人们中间取得显赫地位。这不是上帝的价值体系,而是世俗的价值体系。
基督在十字架上免除了我们的债务（歌罗西书 2:14）。这是我们永远无法偿还的债务,现在它已被免除。这是通过信仰获得的现实。因此,服从人制定的规则是徒劳的,甚至是荒谬的,好像这样会以某种方式安抚（偿还）上帝。这样生活就是脱离我们在基督里的现实,因为我们生活得就像在世上一样。我们真正的公民身份现在是在天堂（腓立比书 3:20）。我们效忠上帝,他是我们的君王。我们为什么要屈服于小暴君和他们的宗教规则呢？
保罗所指出的是过双重生活的矛盾。歌罗西人不能声称自己的生活依赖于耶稣的至高无上,然后又转过身来,行为/思想/言论好像遵守规则才是真正的关键。如果他们这样做,他们就偏离了轨道。
希腊语中表示服从法令的词是“dogmatizo”。这个词就是从这里得来的。它的意思是服从法令。这是新约中唯一一次使用这个词。当人们声称其他人必须遵守他们的规则“因为上帝这么说”或因为“如果你不遵守,上帝就会惩罚你”时,他们就篡夺了只属于基督的权威。
一个好领袖的目标是引导人们走向真正的领袖,也就是基督。那些想要控制人们（及其资源）的人通常使用法令将人们置于他们的领导之下。保罗劝告歌罗西信徒不要屈服于这样的人。这是他们的选择,他们需要明智地选择。新约强调,真正的领导者行使权力来服务,但不会像世界上的情况那样发号施令（彼得前书 5:2-4）。它还传达了每个信徒都应该辨别领导者/传教士/教师是否有服从基督的生活方式,并且只听从这些人的话（马太福音 7:15-20）。
保罗举了一些这类法令的例子: “不可拿,不可尝,不可摸！”（这些都是指注定会随着使用而消亡的东西）。这些基本的指导方针基于物质世界——拿（或“抓住”）,尝,摸。保罗用这些作为没有真正精神益处的规则的例子。这些规则旨在将人们置于肉体领袖的控制之下。它们不会引导人们走向基督。相反,它们是欺骗。耶稣偿还了我们无法偿还的债务,它已经消除了。我们不应该允许人们操纵罪恶感来控制我们。我们也不应该用一长串肤浅的道德义务来取代对基督的信仰。
显然,这些肉体领袖要想控制我们,唯一的办法就是我们自愿服从他们。保罗向歌罗西人指出,他们可以做出哪些选择对他们最有利,哪些选择对他们自己不利。服从那些试图控制我们的人不符合我们的最佳利益。他们用法令（不要拿,不要尝,不要触摸！）来让我们屈服。我们应该行使上帝赋予我们的意志,凭着信心做管家,而不是服从这些法令。
这些肤浅的规则,如“不可拿,不可尝,不可摸”指的是注定会随着使用而消亡的东西。它们不是属灵的,也不是永恒的。如果我们服从它们的规则,我们就忽视了我们的债务已经被完全赦免的事实（歌罗西书 2:14）。此外,我们抛弃了为我们着想的领袖（基督）,而是跟随那些想要利用我们为自己谋利的肉体领袖。
我们发现自己不是遵循基督的教导,而是按照人的诫命和教导生活。我们不仅过着好像无限的债务尚未被取消的生活,而且还在追随一个会剥削我们的人。
这些规则是人类为了自身肉体利益而制定的。有形的东西我们（作为人类）可以轻松理解和控制。遵守诸如“不要触摸”,“不要尝”和“不要触碰”之类的规则会让我们产生一种错觉,即我们控制着上帝。如果我们用规则来控制上帝（例如,让我们因为遵守规则而让上帝原谅我们）,那么规则就变成了一种导致偶像崇拜的工具。偶像崇拜的本质就是我们控制上帝的错觉。
这并不意味着人们变成规则的原则本身就是坏事——耶稣明确表示,安息日是人类的一大福利。这意味着,当我们把原本有益的东西变成控制和胁迫的手段时,我们就把它扭曲成了有害的东西。它既比原先预期的更多（就我们的注意力和注意力而言）,又比原先预期的更少（就其真正价值而言）。
基督的诫命和教诲应该凌驾于人的诫命和教诲之上。基督的教诲旨在造福每个人。人的诫命不可避免地会沦为强制性剥削行为。上帝关心的是人心。上帝希望我们选择正确的观点,并做出为他人谋福利的选择（哥林多前书 13:3）。与此相反的是,人们制定规则以控制和剥削他人。
制定规则,谴责他人并获得控制权的人往往很精明。保罗指出,这些事情无疑在自创的宗教,自我贬低和严厉对待身体方面具有智慧的表象。这里我们似乎在与制定宗教规则的宗教领袖打交道。这些规则看似智慧。就安息日而言,毫无疑问,遵守这一原则对我们最好。然而,宗教领袖们却将一个好的原则扭曲成不再属于上帝的东西,而是自创的宗教。当我们追随这样的人时,我们就不再追随基督作为我们的领袖了。现在,我们追随的是一种自创的宗教。
这些做法可能看起来不错。它们看起来像智慧,但没有真正的智慧之心。这里表示外表的词实际上是希腊语“logos”,意思是“词”或“言语”。所以,我们称之为智慧,但它实际上并不是智慧。
当保罗称这种宗教为自我创造的宗教时,他指的是“对我们意志的崇拜”,意思是我们要么崇拜我们想要的东西,要么最终崇拜我们自己（一种极端的自我表扬）,因为我们有“意志”遵守这些规则。无论哪种方式,我们的宗教都不是真正的基督宗教,基督告诉我们要专注于服务他人。相反,这是我们自己膨胀的自我的宗教。讽刺的是,这种自我创造的宗教包括自我贬低和严酷对待身体的做法。也许他们不是禁食来寻求上帝,而是向自己和他人证明他们是值得的。他们严酷对待自己的身体实际上是一种扭曲的自我提升方式。有些人开始享受自我毁灭,因为这给他们一种控制感。
我们确实可以控制自己的选择,在神允许的范围内,我们也可以做出自我毁灭的选择。保罗希望歌罗西人认识到遵循这种宗教教义的愚蠢,并鼓励他们避免屈服于这样的人。保罗希望信徒做出赋予生命的选择。
所有这些宗教规则的问题是什么？归根结底,它们根本不起作用。遵守宗教规则可能看起来是善良和有效的,但它们对肉体放纵毫无价值。我们为了让自己感觉正确和良好而做的所有这些道德操练只能证明两件事:我们善于自欺欺人,我们无法靠自己变得神圣。
这些宗教规则本应是让我们成为义人,讨神喜悦的必需品,但实际上,它们只是肉体的放纵。我们以追随神的名义追随自己。我们很可能会被这些自我辩护所吞噬。我们会告诉自己,我们在大多数方面都做得很好,这点小事不算什么。或者我们会崇拜自己的情绪,开始认为一件事是好的,只是因为它让我们感觉如何。
最终,我们的肉体会利用这些基本原则为自己谋利。它会把我们这些自由的人带回奴隶的身份——肉体的奴隶身份（罗马书 6:15-16）。当我们顺从肉体时,我们选择了肉体的后果,也就是上帝的愤怒（罗马书 1:18, 22, 24, 26）。我们以宗教的名义把这一切归咎于自己。
我们需要别的东西。我们需要被钉十字架和埋葬的基督。我们需要选择在圣灵中行走,利用他的复活力量,用我们的天赋为他人服务。我们需要跟随基督作为我们的领袖。如果不与他合作,不向他屈服,一切都会落入我们自己创造的王国。如果我们错过了这个机会,我们就错过了上帝为我们准备的遗产的回报（歌罗西书 3:23）。
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歌罗西书 2:20-23 含义
在第 2 章中,保罗鼓励歌罗西的信徒们忠于基督的信息,不要被当时其他人所宣扬的外围和次要的干扰所误导,因为这些干扰是成为上帝眼中的义人的必要条件。他在第 20 节提出了一个反问句:你们若是已经与基督同死,脱离了世上小学的道理……
这是状况的陈述。很明显,保罗认为这个陈述是真的。他在信中花了很多篇幅来庆祝歌罗西人分享了基督的死亡,现在获得了新生命。
短语“基本原理”与歌罗西书 2:6 中同一个词的用法直接相关,保罗在那里告诉歌罗西人不要被欺骗。歌罗西人可能会认出这个短语“基本原理”是指割礼。受割礼意味着承诺遵守犹太宗教规则。
当我们相信耶稣时,我们就被置于他的死亡之中（歌罗西书 2:12）。当我们相信耶稣并接受永生的免费礼物时,他就割礼了我们的心（歌罗西书 2:11）。因此,遵守宗教规则,好像它们会带给我们正义,这是没有意义的。保罗鼓励歌罗西信徒不要遵守宗教规则,而是要走在恩典中。
既然基督已经偿还了我们一切的债,我们现在在基督里,基督也在我们里面,那么保罗就问:你们为什么像生活在世俗之中,却要服从世俗的法则呢？有趣的是,保罗在这里断言,与日常活动（饮食）,宗教节日（传统）和精神训诫（安息日）有关的宗教规则是世俗的权威而不是上帝的权威颁布的法则。耶稣斥责犹太宗教领袖,因为他们曲解了上帝为他的子民谋福利所颁布的命令,使其成为他们无法承受的负担（马太福音 23:5, 14;马可福音 2:27） 。这些领袖的目的在于在人们中间取得显赫地位。这不是上帝的价值体系,而是世俗的价值体系。
基督在十字架上免除了我们的债务（歌罗西书 2:14）。这是我们永远无法偿还的债务,现在它已被免除。这是通过信仰获得的现实。因此,服从人制定的规则是徒劳的,甚至是荒谬的,好像这样会以某种方式安抚（偿还）上帝。这样生活就是脱离我们在基督里的现实,因为我们生活得就像在世上一样。我们真正的公民身份现在是在天堂（腓立比书 3:20）。我们效忠上帝,他是我们的君王。我们为什么要屈服于小暴君和他们的宗教规则呢？
保罗所指出的是过双重生活的矛盾。歌罗西人不能声称自己的生活依赖于耶稣的至高无上,然后又转过身来,行为/思想/言论好像遵守规则才是真正的关键。如果他们这样做,他们就偏离了轨道。
希腊语中表示服从法令的词是“dogmatizo”。这个词就是从这里得来的。它的意思是服从法令。这是新约中唯一一次使用这个词。当人们声称其他人必须遵守他们的规则“因为上帝这么说”或因为“如果你不遵守,上帝就会惩罚你”时,他们就篡夺了只属于基督的权威。
一个好领袖的目标是引导人们走向真正的领袖,也就是基督。那些想要控制人们（及其资源）的人通常使用法令将人们置于他们的领导之下。保罗劝告歌罗西信徒不要屈服于这样的人。这是他们的选择,他们需要明智地选择。新约强调,真正的领导者行使权力来服务,但不会像世界上的情况那样发号施令（彼得前书 5:2-4）。它还传达了每个信徒都应该辨别领导者/传教士/教师是否有服从基督的生活方式,并且只听从这些人的话（马太福音 7:15-20）。
保罗举了一些这类法令的例子: “不可拿,不可尝,不可摸！”（这些都是指注定会随着使用而消亡的东西）。这些基本的指导方针基于物质世界——拿（或“抓住”）,尝,摸。保罗用这些作为没有真正精神益处的规则的例子。这些规则旨在将人们置于肉体领袖的控制之下。它们不会引导人们走向基督。相反,它们是欺骗。耶稣偿还了我们无法偿还的债务,它已经消除了。我们不应该允许人们操纵罪恶感来控制我们。我们也不应该用一长串肤浅的道德义务来取代对基督的信仰。
显然,这些肉体领袖要想控制我们,唯一的办法就是我们自愿服从他们。保罗向歌罗西人指出,他们可以做出哪些选择对他们最有利,哪些选择对他们自己不利。服从那些试图控制我们的人不符合我们的最佳利益。他们用法令（不要拿,不要尝,不要触摸！）来让我们屈服。我们应该行使上帝赋予我们的意志,凭着信心做管家,而不是服从这些法令。
这些肤浅的规则,如“不可拿,不可尝,不可摸”指的是注定会随着使用而消亡的东西。它们不是属灵的,也不是永恒的。如果我们服从它们的规则,我们就忽视了我们的债务已经被完全赦免的事实（歌罗西书 2:14）。此外,我们抛弃了为我们着想的领袖（基督）,而是跟随那些想要利用我们为自己谋利的肉体领袖。
我们发现自己不是遵循基督的教导,而是按照人的诫命和教导生活。我们不仅过着好像无限的债务尚未被取消的生活,而且还在追随一个会剥削我们的人。
这些规则是人类为了自身肉体利益而制定的。有形的东西我们（作为人类）可以轻松理解和控制。遵守诸如“不要触摸”,“不要尝”和“不要触碰”之类的规则会让我们产生一种错觉,即我们控制着上帝。如果我们用规则来控制上帝（例如,让我们因为遵守规则而让上帝原谅我们）,那么规则就变成了一种导致偶像崇拜的工具。偶像崇拜的本质就是我们控制上帝的错觉。
这并不意味着人们变成规则的原则本身就是坏事——耶稣明确表示,安息日是人类的一大福利。这意味着,当我们把原本有益的东西变成控制和胁迫的手段时,我们就把它扭曲成了有害的东西。它既比原先预期的更多（就我们的注意力和注意力而言）,又比原先预期的更少（就其真正价值而言）。
基督的诫命和教诲应该凌驾于人的诫命和教诲之上。基督的教诲旨在造福每个人。人的诫命不可避免地会沦为强制性剥削行为。上帝关心的是人心。上帝希望我们选择正确的观点,并做出为他人谋福利的选择（哥林多前书 13:3）。与此相反的是,人们制定规则以控制和剥削他人。
制定规则,谴责他人并获得控制权的人往往很精明。保罗指出,这些事情无疑在自创的宗教,自我贬低和严厉对待身体方面具有智慧的表象。这里我们似乎在与制定宗教规则的宗教领袖打交道。这些规则看似智慧。就安息日而言,毫无疑问,遵守这一原则对我们最好。然而,宗教领袖们却将一个好的原则扭曲成不再属于上帝的东西,而是自创的宗教。当我们追随这样的人时,我们就不再追随基督作为我们的领袖了。现在,我们追随的是一种自创的宗教。
这些做法可能看起来不错。它们看起来像智慧,但没有真正的智慧之心。这里表示外表的词实际上是希腊语“logos”,意思是“词”或“言语”。所以,我们称之为智慧,但它实际上并不是智慧。
当保罗称这种宗教为自我创造的宗教时,他指的是“对我们意志的崇拜”,意思是我们要么崇拜我们想要的东西,要么最终崇拜我们自己（一种极端的自我表扬）,因为我们有“意志”遵守这些规则。无论哪种方式,我们的宗教都不是真正的基督宗教,基督告诉我们要专注于服务他人。相反,这是我们自己膨胀的自我的宗教。讽刺的是,这种自我创造的宗教包括自我贬低和严酷对待身体的做法。也许他们不是禁食来寻求上帝,而是向自己和他人证明他们是值得的。他们严酷对待自己的身体实际上是一种扭曲的自我提升方式。有些人开始享受自我毁灭,因为这给他们一种控制感。
我们确实可以控制自己的选择,在神允许的范围内,我们也可以做出自我毁灭的选择。保罗希望歌罗西人认识到遵循这种宗教教义的愚蠢,并鼓励他们避免屈服于这样的人。保罗希望信徒做出赋予生命的选择。
所有这些宗教规则的问题是什么？归根结底,它们根本不起作用。遵守宗教规则可能看起来是善良和有效的,但它们对肉体放纵毫无价值。我们为了让自己感觉正确和良好而做的所有这些道德操练只能证明两件事:我们善于自欺欺人,我们无法靠自己变得神圣。
这些宗教规则本应是让我们成为义人,讨神喜悦的必需品,但实际上,它们只是肉体的放纵。我们以追随神的名义追随自己。我们很可能会被这些自我辩护所吞噬。我们会告诉自己,我们在大多数方面都做得很好,这点小事不算什么。或者我们会崇拜自己的情绪,开始认为一件事是好的,只是因为它让我们感觉如何。
最终,我们的肉体会利用这些基本原则为自己谋利。它会把我们这些自由的人带回奴隶的身份——肉体的奴隶身份（罗马书 6:15-16）。当我们顺从肉体时,我们选择了肉体的后果,也就是上帝的愤怒（罗马书 1:18, 22, 24, 26）。我们以宗教的名义把这一切归咎于自己。
我们需要别的东西。我们需要被钉十字架和埋葬的基督。我们需要选择在圣灵中行走,利用他的复活力量,用我们的天赋为他人服务。我们需要跟随基督作为我们的领袖。如果不与他合作,不向他屈服,一切都会落入我们自己创造的王国。如果我们错过了这个机会,我们就错过了上帝为我们准备的遗产的回报（歌罗西书 3:23）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。