当天使使者继续向但以理揭示未来事件时,他预言南方王必强盛,他的一位王子必胜过他并获得统治权;他的领土必非常强大（第 5 节）。
这节经文开始详细记述亚历山大大帝帝国解体后两大强国之间的冲突。历史上,南方王指的是埃及的托勒密王朝。亚历山大于公元前323年去世后,他的将军们（继业者）将他的王国瓜分,托勒密一世（公元前323-285年在位）将埃及作为自己的一份。埃及尼罗河沿岸肥沃的农田使该地区经济繁荣,使托勒密的统治真正成为一个强大的国家（第5节）。虽然这节经文强调了托勒密的一位王子将获得权力,但它很可能预示着北方的塞琉古势力（曾经与托勒密结盟）最终将如何削弱埃及的部分影响力。这种错综复杂的联盟与权力斗争为持续不断的冲突奠定了基础。
埃及（南方）因其位于尼罗河畔的战略位置,成为当时重要的地缘政治力量,为农业和贸易提供了丰富的资源。亚历山大城成为希腊化文化和学术的重要中心,拥有古代最伟大的图书馆之一。然而,即使拥有强大的文化和经济实力,托勒密王朝的埃及也未能免受来自北方邻国的竞争。
由于预言明确指出他的疆域将极其辽阔（第5节）,我们可以看出政治影响力可以迅速扩张,但仍然岌岌可危。如同早期的波斯和希腊帝国一样,托勒密王朝的埃及也曾崛起,但很快便面临强烈的反对。更广泛的圣经故事常常表明,国家在神的监督下兴衰（但以理书2:21）。虽然但以理当时最关心的是以色列的未来,但他的异象却使各个时代的信徒确信,即使帝国看似以其自身的方式蓬勃发展,上帝仍然引领着历史的潮流。
预言继续说道:若干年后,他们必结盟,南方王的女儿必来见北方王,为要和好（第6节）。这节经文强调了古代王朝之间的一种常见做法—通过联姻来巩固条约。历史上,南方王指的是托勒密二世·菲拉德尔菲斯（公元前285-246年在位）。他派女儿贝勒尼基嫁给北方王,也就是塞琉古帝国的安条克二世·提奥斯（公元前261-246年在位）。塞琉古的领土以叙利亚为中心,延伸至美索不达米亚部分地区,是亚历山大征服后各民族分裂的产物。
南方王的女儿（第6节）北上,意图巩固和平,并最终将领土合并到她未来儿子的统治之下。尽管这看似充满希望的和平安排,但事态很快演变成暴力冲突。安条克二世当时已娶劳底丝为妻,劳底丝担心权力丧失,便策划谋杀贝勒尼基,她的孩子以及安条克二世本人。贝勒尼基非但没有成为持久和平的工具,反而以背叛告终。
虽然这项安排旨在和平结束冲突（第6节）,但降临在贝勒尼基身上的悲剧凸显了人类计划的脆弱。同样地,圣经将我们引向耶稣基督—那位真实且永恒的和平之君（以赛亚书9:6）,祂的国度超越了外交联姻和战争条约的短暂性。人类的计划,无论多么善意,都可能失败;然而,上帝通过基督赐予和平的应许却坚定不移（约翰福音14:27）。
接下来, “但她不能保住她的权力地位,他也不能继续掌权;她和那些引进她的人,以及生她的人,以及当时支持她的人,都将被抛弃” （第 6 节）。这句生动的陈述证实了贝勒尼基和那些帮助安排她婚姻的人的命运。她没有保住她的权力地位,因为老底嘉注定了她的垮台。安条克二世同样没有继续掌权,因为他也被背叛和毒害。这节经文反复提到参与者—她,引进她的人,生她的人,支持她的人—标志着他们外交努力的彻底失败。
这种系统性地消灭与贝勒尼基事件相关人物的做法,凸显了阴谋和暴力如何主宰了希腊化时代的政治。虽然现代读者可能会觉得但以理书第11章中那些不断变化的代词难以理解,但它们反映了背叛的漩涡,整个家族,侍从和顾问都成了目标。在那个时代,如果君主或近亲威胁到他人的王位继承权,迅速而致命的报复是常见的。这与上帝的王国形成了鲜明的对比,在上帝的王国里,伟大取决于服务（马可福音10:44-45）,而不是消灭对手。
笼罩着贝勒尼基和她支持者的悲剧,也预示着上帝的子民在这些统治者统治下将面临的挑战。像塞琉古人这样的外来势力将统治这片荣美之地（但以理书11:16）,这意味着以色列的命运将卷入这些冲突之中。然而,上帝不断向但以理保证,尽管地上的王国混乱残酷,祂依然掌管一切,并正在努力成就更伟大的救赎故事。
预言随后转述: “但从她本族中必兴起一位接续他,攻击他们的军队,进入北方王的保障,用大能攻击他们”（第7节）。这位出自贝勒尼基家系的后裔,就是她的兄弟托勒密三世·尤尔盖特斯（公元前246-222年在位）。托勒密三世因妹妹被杀而勃然大怒,发动了对塞琉古王国的进攻。正如经文所言,他进入了北方的保障,这指的是塞琉古王朝在腓尼基及其附近地区的关键堡垒。
“他将用大能与他们交战”（第7节）这句话与托勒密三世在公元前246年至241年间的胜利战役相呼应。他攻占了众多城市,获得了贡品,并带走了战利品,包括先前波斯军队掠夺的偶像。与他的前任一样,托勒密三世利用埃及的财富和人力取得了决定性的胜利。然而,这些摊牌也使以色列地区成为塞琉古王朝（北方）和托勒密王朝（南方）之间的战场。犹大的居民会不断看到军队穿过或围攻他们的城市,这再次强调了上帝的圣约子民是如何卷入这些冲突的。
尽管托勒密三世达到了预言所预言的强大力量,他的胜利却只是昙花一现。希腊化的地缘政治很少能长期稳定。正如但以理书反复阐述的那样,“既已定下,必将成就”（但以理书11:36）—上帝允许帝国存在,但没有哪个帝国能够建立永恒的统治。对于信徒来说,这样的历史事实令人感到安慰:无论国际局势变得多么混乱,神圣的天意始终是最终的权威。
接下来,但以理听到: “并要将他们的神像,铸成的偶像,以及金银的宝器掳到埃及去。至于北方王,他几年之内不去攻打他。”（第8节）托勒密三世应验了这一预言,带走了大量的战利品,包括历史上被前任征服者掠夺的神像和珍宝。夺回战利品是一个强有力的象征:它向周边国家表明埃及正在重新确立其统治地位,并将文物归还埃及的神庙。
经文提到金属偶像和金银宝器（第8节）,表明战争不仅涉及领土,还涉及宗教物品。这些战利品象征着被征服民族的神祇。托勒密三世将这些战利品归还埃及,旨在鼓舞人民的士气,并彰显他们神庙恢复的荣耀。同时,预言也指出,托勒密三世将在几年内不会进攻北方王。即使是成功的战役也有其局限性,托勒密王朝的统治者很可能暂停进攻,以巩固权力,避免兵力过度扩张。
战争的这种停顿再次表明了军事成果的短暂性。虽然珍贵器皿的华丽（第8节）在物质上令人印象深刻,但它对确保持久和平的作用却微乎其微。托勒密三世带回被盗或被夺回的战利品,只是暂时的荣耀炫耀。世俗的财富,即使是神圣或文化的珍宝,也不足以带来真正的安全。几个世纪后,耶稣教导说,永恒的财宝存放在天上（马太福音6:19-20）。人类的胜利和掠夺的财富无法解决驱使国家发动战争的更深层次的道德和属灵问题。因此,但以理的预言始终强调人们如何将信心寄托于可见的人类力量,而圣经则引导我们信靠终极的君王。
最后,天使使者说道: “那时,那人必进入南方王的国土,却要回到自己的土地”（第9节）。尽管托勒密三世屡建战功,塞琉古王国仍然决心在条件允许的情况下反击。这节经文描述了来自北方（塞琉古人）的反攻,他们进入了南方王的国土,但最终撤退。世俗历史学家对于这究竟指的是哪场战役或小规模冲突并不清楚,推测这或许是一场规模较小的战斗,或是塞琉古人收复失地的一次未完成的尝试。
预言的措辞—但必归回故土（第9节）—表明塞琉古军队无法建立永久的立足点。这种反复入侵和撤退的模式揭示了那个时代普遍的不可预测性。许多家庭,城市乃至整个省份都陷入了战火之中。但以理收到这信息后,不禁思考犹大的上帝子民将如何承受如此翻天覆地的变化。然而,在这些冲突的循环中,圣经始终表明上帝保守着一批忠心的余民（罗马书11:5）。但以理书11章中的事件虽然悲惨而曲折,却指向一位信实的上帝,尽管人类经历了冲突和暴力,他仍然信守自己的承诺。
但以理书11章5-9节如此精准地描述这些历史阴谋,强调上帝洞悉未来,并按照祂的旨意安排一切。托勒密王朝和塞琉古王朝看似当时的终极强权,但随着罗马帝国的崛起和统治的结束,他们也终将衰落。对我们来说,这些经文中的混乱可以提醒我们,上帝永远不会对世上发生的事件感到惊讶。整本圣经都敦促信徒相信,祂会追究所有国家的责任,并推动历史走向基督的最终结局（启示录11:15）。无论是在但以理的时代,还是在我们自己的时代,上帝的主权始终坚定不移。
但以理书 11:5-9 含义
当天使使者继续向但以理揭示未来事件时,他预言南方王必强盛,他的一位王子必胜过他并获得统治权;他的领土必非常强大（第 5 节）。
这节经文开始详细记述亚历山大大帝帝国解体后两大强国之间的冲突。历史上,南方王指的是埃及的托勒密王朝。亚历山大于公元前323年去世后,他的将军们（继业者）将他的王国瓜分,托勒密一世（公元前323-285年在位）将埃及作为自己的一份。埃及尼罗河沿岸肥沃的农田使该地区经济繁荣,使托勒密的统治真正成为一个强大的国家（第5节）。虽然这节经文强调了托勒密的一位王子将获得权力,但它很可能预示着北方的塞琉古势力（曾经与托勒密结盟）最终将如何削弱埃及的部分影响力。这种错综复杂的联盟与权力斗争为持续不断的冲突奠定了基础。
埃及（南方）因其位于尼罗河畔的战略位置,成为当时重要的地缘政治力量,为农业和贸易提供了丰富的资源。亚历山大城成为希腊化文化和学术的重要中心,拥有古代最伟大的图书馆之一。然而,即使拥有强大的文化和经济实力,托勒密王朝的埃及也未能免受来自北方邻国的竞争。
由于预言明确指出他的疆域将极其辽阔（第5节）,我们可以看出政治影响力可以迅速扩张,但仍然岌岌可危。如同早期的波斯和希腊帝国一样,托勒密王朝的埃及也曾崛起,但很快便面临强烈的反对。更广泛的圣经故事常常表明,国家在神的监督下兴衰（但以理书2:21）。虽然但以理当时最关心的是以色列的未来,但他的异象却使各个时代的信徒确信,即使帝国看似以其自身的方式蓬勃发展,上帝仍然引领着历史的潮流。
预言继续说道:若干年后,他们必结盟,南方王的女儿必来见北方王,为要和好（第6节）。这节经文强调了古代王朝之间的一种常见做法—通过联姻来巩固条约。历史上,南方王指的是托勒密二世·菲拉德尔菲斯（公元前285-246年在位）。他派女儿贝勒尼基嫁给北方王,也就是塞琉古帝国的安条克二世·提奥斯（公元前261-246年在位）。塞琉古的领土以叙利亚为中心,延伸至美索不达米亚部分地区,是亚历山大征服后各民族分裂的产物。
南方王的女儿（第6节）北上,意图巩固和平,并最终将领土合并到她未来儿子的统治之下。尽管这看似充满希望的和平安排,但事态很快演变成暴力冲突。安条克二世当时已娶劳底丝为妻,劳底丝担心权力丧失,便策划谋杀贝勒尼基,她的孩子以及安条克二世本人。贝勒尼基非但没有成为持久和平的工具,反而以背叛告终。
虽然这项安排旨在和平结束冲突（第6节）,但降临在贝勒尼基身上的悲剧凸显了人类计划的脆弱。同样地,圣经将我们引向耶稣基督—那位真实且永恒的和平之君（以赛亚书9:6）,祂的国度超越了外交联姻和战争条约的短暂性。人类的计划,无论多么善意,都可能失败;然而,上帝通过基督赐予和平的应许却坚定不移（约翰福音14:27）。
接下来, “但她不能保住她的权力地位,他也不能继续掌权;她和那些引进她的人,以及生她的人,以及当时支持她的人,都将被抛弃” （第 6 节）。这句生动的陈述证实了贝勒尼基和那些帮助安排她婚姻的人的命运。她没有保住她的权力地位,因为老底嘉注定了她的垮台。安条克二世同样没有继续掌权,因为他也被背叛和毒害。这节经文反复提到参与者—她,引进她的人,生她的人,支持她的人—标志着他们外交努力的彻底失败。
这种系统性地消灭与贝勒尼基事件相关人物的做法,凸显了阴谋和暴力如何主宰了希腊化时代的政治。虽然现代读者可能会觉得但以理书第11章中那些不断变化的代词难以理解,但它们反映了背叛的漩涡,整个家族,侍从和顾问都成了目标。在那个时代,如果君主或近亲威胁到他人的王位继承权,迅速而致命的报复是常见的。这与上帝的王国形成了鲜明的对比,在上帝的王国里,伟大取决于服务（马可福音10:44-45）,而不是消灭对手。
笼罩着贝勒尼基和她支持者的悲剧,也预示着上帝的子民在这些统治者统治下将面临的挑战。像塞琉古人这样的外来势力将统治这片荣美之地（但以理书11:16）,这意味着以色列的命运将卷入这些冲突之中。然而,上帝不断向但以理保证,尽管地上的王国混乱残酷,祂依然掌管一切,并正在努力成就更伟大的救赎故事。
预言随后转述: “但从她本族中必兴起一位接续他,攻击他们的军队,进入北方王的保障,用大能攻击他们”（第7节）。这位出自贝勒尼基家系的后裔,就是她的兄弟托勒密三世·尤尔盖特斯（公元前246-222年在位）。托勒密三世因妹妹被杀而勃然大怒,发动了对塞琉古王国的进攻。正如经文所言,他进入了北方的保障,这指的是塞琉古王朝在腓尼基及其附近地区的关键堡垒。
“他将用大能与他们交战”（第7节）这句话与托勒密三世在公元前246年至241年间的胜利战役相呼应。他攻占了众多城市,获得了贡品,并带走了战利品,包括先前波斯军队掠夺的偶像。与他的前任一样,托勒密三世利用埃及的财富和人力取得了决定性的胜利。然而,这些摊牌也使以色列地区成为塞琉古王朝（北方）和托勒密王朝（南方）之间的战场。犹大的居民会不断看到军队穿过或围攻他们的城市,这再次强调了上帝的圣约子民是如何卷入这些冲突的。
尽管托勒密三世达到了预言所预言的强大力量,他的胜利却只是昙花一现。希腊化的地缘政治很少能长期稳定。正如但以理书反复阐述的那样,“既已定下,必将成就”（但以理书11:36）—上帝允许帝国存在,但没有哪个帝国能够建立永恒的统治。对于信徒来说,这样的历史事实令人感到安慰:无论国际局势变得多么混乱,神圣的天意始终是最终的权威。
接下来,但以理听到: “并要将他们的神像,铸成的偶像,以及金银的宝器掳到埃及去。至于北方王,他几年之内不去攻打他。”（第8节）托勒密三世应验了这一预言,带走了大量的战利品,包括历史上被前任征服者掠夺的神像和珍宝。夺回战利品是一个强有力的象征:它向周边国家表明埃及正在重新确立其统治地位,并将文物归还埃及的神庙。
经文提到金属偶像和金银宝器（第8节）,表明战争不仅涉及领土,还涉及宗教物品。这些战利品象征着被征服民族的神祇。托勒密三世将这些战利品归还埃及,旨在鼓舞人民的士气,并彰显他们神庙恢复的荣耀。同时,预言也指出,托勒密三世将在几年内不会进攻北方王。即使是成功的战役也有其局限性,托勒密王朝的统治者很可能暂停进攻,以巩固权力,避免兵力过度扩张。
战争的这种停顿再次表明了军事成果的短暂性。虽然珍贵器皿的华丽（第8节）在物质上令人印象深刻,但它对确保持久和平的作用却微乎其微。托勒密三世带回被盗或被夺回的战利品,只是暂时的荣耀炫耀。世俗的财富,即使是神圣或文化的珍宝,也不足以带来真正的安全。几个世纪后,耶稣教导说,永恒的财宝存放在天上（马太福音6:19-20）。人类的胜利和掠夺的财富无法解决驱使国家发动战争的更深层次的道德和属灵问题。因此,但以理的预言始终强调人们如何将信心寄托于可见的人类力量,而圣经则引导我们信靠终极的君王。
最后,天使使者说道: “那时,那人必进入南方王的国土,却要回到自己的土地”（第9节）。尽管托勒密三世屡建战功,塞琉古王国仍然决心在条件允许的情况下反击。这节经文描述了来自北方（塞琉古人）的反攻,他们进入了南方王的国土,但最终撤退。世俗历史学家对于这究竟指的是哪场战役或小规模冲突并不清楚,推测这或许是一场规模较小的战斗,或是塞琉古人收复失地的一次未完成的尝试。
预言的措辞—但必归回故土（第9节）—表明塞琉古军队无法建立永久的立足点。这种反复入侵和撤退的模式揭示了那个时代普遍的不可预测性。许多家庭,城市乃至整个省份都陷入了战火之中。但以理收到这信息后,不禁思考犹大的上帝子民将如何承受如此翻天覆地的变化。然而,在这些冲突的循环中,圣经始终表明上帝保守着一批忠心的余民（罗马书11:5）。但以理书11章中的事件虽然悲惨而曲折,却指向一位信实的上帝,尽管人类经历了冲突和暴力,他仍然信守自己的承诺。
但以理书11章5-9节如此精准地描述这些历史阴谋,强调上帝洞悉未来,并按照祂的旨意安排一切。托勒密王朝和塞琉古王朝看似当时的终极强权,但随着罗马帝国的崛起和统治的结束,他们也终将衰落。对我们来说,这些经文中的混乱可以提醒我们,上帝永远不会对世上发生的事件感到惊讶。整本圣经都敦促信徒相信,祂会追究所有国家的责任,并推动历史走向基督的最终结局（启示录11:15）。无论是在但以理的时代,还是在我们自己的时代,上帝的主权始终坚定不移。