本节概述了申命记的一个中心主题,解释了第一条诫命的含义。基本思想是,以色列必须表现出对耶和华的专一的爱和忠诚,因为只有耶和华是他们的神。因此,摩西首先呼吁以色列人说:“以色列啊,要听！”翻译为“听”的动词在希伯来语中是 shema。它描述了听的心理活动及其效果。换句话说,听之后总是要服从所说的内容。然后,摩西补充说:“耶和华是我们的神,耶和华是独一的！”
这节经文（申命记 6:4）是犹太人信仰的重要宣言。它是日常礼拜的一部分,称为“ Shema”,取自这节经文的第一个词。这是一篇由申命记 6:4-9; 11:13-21;和民数记 15:37-41 中的精选短语组成的祷告。无论犹太人身在何处,无论他们在做什么,都要每天进行这种祷告。这通常是犹太儿童学习的第一段圣经。
“耶和华是我们的神,耶和华是独一的！”这句话不仅强调了神的独特性,也描述了他与以色列的盟约关系。虽然其他国家和民族也侍奉和崇拜其他神,但以色列人必须承认耶和华是他们唯一的宗主（统治者）神。
纵观圣经,我们看到主是独一的真神,而不是多个主或神。他是独一无二的。根据撒迦利亚书,有一天,真神“必从地上剪除偶像的名,不再被记念”（撒迦利亚书 13:2）。到那一天,“耶和华必作全地的王。到那一天,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的”（撒迦利亚书 14:9）。
除了告诉以色列人耶和华是他们的神之外,摩西还向人民解释了如何爱他们的宗主（统治者）神。他说:“你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。”正如整个评论中将要显示的那样,申命记在西奈山建立的盟约的背景下谈到了以色列对耶和华的爱,使用了古代近东政治条约中常见的术语。在古代近东文化中,附庸或仆人必须全心全意地爱宗主或统治者。同样,以色列的宗主/统治者也要求他们忠诚和爱。对上帝的这种爱包括对他的戒律的服从（10:12;11:1;30:16）。这种爱是对耶和华的适当回应,因为只有他是上帝。
在同一节经文中,重复使用“全部”一词以及“心”,“灵魂”和“力量”等词,进一步表明或强调了这种爱应该完全针对上帝。摩西说:“尽你的心,尽你的灵魂,尽你的力量。”
“心”这个词描述了智慧的所在,包括意图（创世记 20:5）和深思熟虑（申命记 4:20, 39）。心也是价值观的所在,如利未记 26:36 中所说,勇气因心中的胆怯而丧失,表明心包含着生而不死的内在价值。民数记 15:39 也表明,自私自利的内在价值存在于心中。上帝的命令应被选择,而不是心中自然发生的事情。心也容纳着态度。在利未记 26:41 中,心是骄傲或谦卑的所在。在利未记 19:17 中,心可以怀有仇恨。
“灵魂”一词指的是人类看不见的,精神的部分,以呼吸为代表（创世记 2:7）。它是寄居在身体内的生命之灵（创世记 35:18）。在创世记 23:8 中,“nephesh”被翻译为“希望”或“欲望”,这表明灵魂是我们最深切的渴望,我们寻找目标的所在。在创世记 27:19 中,以扫请求他父亲的灵魂祝福他,表明它是“生命”或身份的同义词。创世记 32:30 证实了这一点,雅各说他的“nephesh”免于死亡。这也推断灵魂是个性和身份的所在。创世记 35:18 将肉体死亡描述为“nephesh”的“离开”,证实灵魂是除了寄居在肉体中之外继续存在的独特个体。
最后,翻译为“可能”的词通常被翻译为“非常”,“大大”或“超过”,如申命记 6:3 中所述。它有“在很大程度上”的意思。上下文决定什么是超过。在申命记 17:17 中,“大大”适用于积累银和金。在申命记 4:9 中,这个词被翻译为“勤奋”,因为它适用于努力。6:5 中似乎也是如此。以色列人要尽最大可能遵守上帝的命令。
总的来说,全心全意,全力爱上帝的命令似乎涵盖了我们存在的每一个方面以及我们付出的所有精力。我们所有的生活,我们所有的身份。以及我们所有的行为。我们所有的身份,天赋,行动能力。不只是一部分,一片。全部。每一种能力。我们生活的任何部分都不能被分割,只能完全献身于上帝,服从和遵循他的戒律。这是通往最大祝福的道路。
这条命令明确指出,以色列人需要的爱是他们必须做出的选择。这意味着选择的能力超出了心灵和思想的范围。上帝不会强迫他们的爱。真正的爱需要选择。强迫的关系是虐待。上帝就是爱。上帝明确地指引着他们哪条路最符合他们的利益,并给予他们自由。自由就是选择的能力。以色列人被告诫要把他们的意志集中在用他们的全部生命,在他们生活的各个方面去完成上帝所命令的一切。但他们将自己选择。他们将对自己的选择负责。
这一切都不会影响上帝对他们的忠诚。无论他们的行为如何,他都是他们的上帝。即使他们不忠,他也是他们的救赎主,他们的丈夫（以西结书 16）。伟大的宗主将履行他的承诺。但这种相互的契约对不服从者有负面影响,对服从者有巨大祝福。
同样的原则也适用于当前的信徒。耶稣在《新约》中说,爱上帝意味着按照他的要求去做（约翰福音 14:15）。耶稣要求我们彼此相爱。在摩西律法中,上帝命令人们互相尊重,以自己希望被对待的方式对待他人。这种以邻里之情对待他人可以看作是上帝之爱的表达。《新约》告诉信徒,当他们在圣灵中行走时,他们就履行了律法（罗马书 8:4;加拉太书 5:13-15）。
耶稣说,第一条也是最大的诫命是申命记 6:4-5:“以色列啊,你要听！主我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱主你的神。 ”（马可福音 12:29-30;另见马太福音 22:37 和 路加福音 10:27）。这清楚地表明,团契及其祝福是新约信徒生活中有条件的方面,就像以色列人一样。作为孩子属于上帝是一种无条件的礼物,就像土地的赠予是一种无条件的礼物一样。但享受礼物的祝福需要顺服并与上帝团契。这对以色列,上帝的选民以及新约时期的选民来说都是如此。
当在马太福音 22:37 中被问及律法中最大的诫命时,耶稣明确表示,全心全意爱上帝是最重要的诫命。
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施玛篇对十诫的前半部分进行了评论,阐述了以色列对上帝的看法。施玛篇被认为是犹太教最重要的宣言。耶稣引用施玛篇作为所有诫命中最重要的部分,这一事实也使其成为新约信徒的基石。诫命不会影响新约信徒与上帝的关系——我们完全凭信成为他的孩子。我们完全凭信靠恩典在上帝面前被宣告为义人,就像亚伯拉罕一样（创世记 15:6;罗马书 4:3-5）。但我们与上帝的团契,以及享受他应许的祝福,是通过服从他的诫命来实现的。屈服于罪会带来死亡和奴役的后果（罗马书 6:16; 8:6-8）,而顺服圣灵会让我们获得上帝在颁布律法时试图实现的赋予生命的满足（罗马书 8:4）。
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申命记 6:4-5 含义
本节概述了申命记的一个中心主题,解释了第一条诫命的含义。基本思想是,以色列必须表现出对耶和华的专一的爱和忠诚,因为只有耶和华是他们的神。因此,摩西首先呼吁以色列人说:“以色列啊,要听！”翻译为“听”的动词在希伯来语中是 shema。它描述了听的心理活动及其效果。换句话说,听之后总是要服从所说的内容。然后,摩西补充说:“耶和华是我们的神,耶和华是独一的！”
这节经文（申命记 6:4）是犹太人信仰的重要宣言。它是日常礼拜的一部分,称为“ Shema”,取自这节经文的第一个词。这是一篇由申命记 6:4-9; 11:13-21;和民数记 15:37-41 中的精选短语组成的祷告。无论犹太人身在何处,无论他们在做什么,都要每天进行这种祷告。这通常是犹太儿童学习的第一段圣经。
“耶和华是我们的神,耶和华是独一的！”这句话不仅强调了神的独特性,也描述了他与以色列的盟约关系。虽然其他国家和民族也侍奉和崇拜其他神,但以色列人必须承认耶和华是他们唯一的宗主（统治者）神。
纵观圣经,我们看到主是独一的真神,而不是多个主或神。他是独一无二的。根据撒迦利亚书,有一天,真神“必从地上剪除偶像的名,不再被记念”（撒迦利亚书 13:2）。到那一天,“耶和华必作全地的王。到那一天,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的”（撒迦利亚书 14:9）。
除了告诉以色列人耶和华是他们的神之外,摩西还向人民解释了如何爱他们的宗主（统治者）神。他说:“你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。”正如整个评论中将要显示的那样,申命记在西奈山建立的盟约的背景下谈到了以色列对耶和华的爱,使用了古代近东政治条约中常见的术语。在古代近东文化中,附庸或仆人必须全心全意地爱宗主或统治者。同样,以色列的宗主/统治者也要求他们忠诚和爱。对上帝的这种爱包括对他的戒律的服从（10:12;11:1;30:16）。这种爱是对耶和华的适当回应,因为只有他是上帝。
在同一节经文中,重复使用“全部”一词以及“心”,“灵魂”和“力量”等词,进一步表明或强调了这种爱应该完全针对上帝。摩西说:“尽你的心,尽你的灵魂,尽你的力量。”
“心”这个词描述了智慧的所在,包括意图（创世记 20:5）和深思熟虑（申命记 4:20, 39）。心也是价值观的所在,如利未记 26:36 中所说,勇气因心中的胆怯而丧失,表明心包含着生而不死的内在价值。民数记 15:39 也表明,自私自利的内在价值存在于心中。上帝的命令应被选择,而不是心中自然发生的事情。心也容纳着态度。在利未记 26:41 中,心是骄傲或谦卑的所在。在利未记 19:17 中,心可以怀有仇恨。
“灵魂”一词指的是人类看不见的,精神的部分,以呼吸为代表（创世记 2:7）。它是寄居在身体内的生命之灵（创世记 35:18）。在创世记 23:8 中,“nephesh”被翻译为“希望”或“欲望”,这表明灵魂是我们最深切的渴望,我们寻找目标的所在。在创世记 27:19 中,以扫请求他父亲的灵魂祝福他,表明它是“生命”或身份的同义词。创世记 32:30 证实了这一点,雅各说他的“nephesh”免于死亡。这也推断灵魂是个性和身份的所在。创世记 35:18 将肉体死亡描述为“nephesh”的“离开”,证实灵魂是除了寄居在肉体中之外继续存在的独特个体。
最后,翻译为“可能”的词通常被翻译为“非常”,“大大”或“超过”,如申命记 6:3 中所述。它有“在很大程度上”的意思。上下文决定什么是超过。在申命记 17:17 中,“大大”适用于积累银和金。在申命记 4:9 中,这个词被翻译为“勤奋”,因为它适用于努力。6:5 中似乎也是如此。以色列人要尽最大可能遵守上帝的命令。
总的来说,全心全意,全力爱上帝的命令似乎涵盖了我们存在的每一个方面以及我们付出的所有精力。我们所有的生活,我们所有的身份。以及我们所有的行为。我们所有的身份,天赋,行动能力。不只是一部分,一片。全部。每一种能力。我们生活的任何部分都不能被分割,只能完全献身于上帝,服从和遵循他的戒律。这是通往最大祝福的道路。
这条命令明确指出,以色列人需要的爱是他们必须做出的选择。这意味着选择的能力超出了心灵和思想的范围。上帝不会强迫他们的爱。真正的爱需要选择。强迫的关系是虐待。上帝就是爱。上帝明确地指引着他们哪条路最符合他们的利益,并给予他们自由。自由就是选择的能力。以色列人被告诫要把他们的意志集中在用他们的全部生命,在他们生活的各个方面去完成上帝所命令的一切。但他们将自己选择。他们将对自己的选择负责。
这一切都不会影响上帝对他们的忠诚。无论他们的行为如何,他都是他们的上帝。即使他们不忠,他也是他们的救赎主,他们的丈夫（以西结书 16）。伟大的宗主将履行他的承诺。但这种相互的契约对不服从者有负面影响,对服从者有巨大祝福。
同样的原则也适用于当前的信徒。耶稣在《新约》中说,爱上帝意味着按照他的要求去做（约翰福音 14:15）。耶稣要求我们彼此相爱。在摩西律法中,上帝命令人们互相尊重,以自己希望被对待的方式对待他人。这种以邻里之情对待他人可以看作是上帝之爱的表达。《新约》告诉信徒,当他们在圣灵中行走时,他们就履行了律法（罗马书 8:4;加拉太书 5:13-15）。
耶稣说,第一条也是最大的诫命是申命记 6:4-5:“以色列啊,你要听！主我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱主你的神。 ”（马可福音 12:29-30;另见马太福音 22:37 和 路加福音 10:27）。这清楚地表明,团契及其祝福是新约信徒生活中有条件的方面,就像以色列人一样。作为孩子属于上帝是一种无条件的礼物,就像土地的赠予是一种无条件的礼物一样。但享受礼物的祝福需要顺服并与上帝团契。这对以色列,上帝的选民以及新约时期的选民来说都是如此。
当在马太福音 22:37 中被问及律法中最大的诫命时,耶稣明确表示,全心全意爱上帝是最重要的诫命。
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施玛篇对十诫的前半部分进行了评论,阐述了以色列对上帝的看法。施玛篇被认为是犹太教最重要的宣言。耶稣引用施玛篇作为所有诫命中最重要的部分,这一事实也使其成为新约信徒的基石。诫命不会影响新约信徒与上帝的关系——我们完全凭信成为他的孩子。我们完全凭信靠恩典在上帝面前被宣告为义人,就像亚伯拉罕一样（创世记 15:6;罗马书 4:3-5）。但我们与上帝的团契,以及享受他应许的祝福,是通过服从他的诫命来实现的。屈服于罪会带来死亡和奴役的后果（罗马书 6:16; 8:6-8）,而顺服圣灵会让我们获得上帝在颁布律法时试图实现的赋予生命的满足（罗马书 8:4）。
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