在以弗所书 5:17-20 中,信徒们被敦促要明白主的旨意,被圣灵充满而不是沉溺于世俗的享乐,并以喜乐的感恩之心生活,在一切事上通过敬拜,赞美和感谢来表达我们对神的信仰。
保罗在先前劝勉人要凭智慧行事的基础上,又提出了新的劝勉:
所以,不要做愚昧人,要明白主的旨意是什么（第17节）。
“所以”这个短语类似于“因此”,它表明接下来的内容直接源于前面紧接着提出的观点。保罗刚才提出的观点是:
“所以,你们行事为人要谨慎,不要像愚昧人,要像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。”（以弗所书 5:15-16）
“不要做愚昧人”这句话与“不要像愚昧人那样行事”（以弗所书 5:15）相呼应。它也描述了“没有充分利用时间”——即浪费推进神国度的机会,并成为这邪恶时代的诱惑和干扰的牺牲品（以弗所书 5:16）。
正如保罗劝勉以弗所的圣徒要明智地珍惜时间一样,他也警告他们不要愚昧地虚度光阴。
保罗也详细阐述了智慧的含义（以弗所书 5:8b）。智慧意味着明白在目前的处境和/或试炼中,主的旨意是什么。（智慧也意味着在目前的处境和/或试炼中,顺服主的旨意。）
主的旨意和智慧向寻求祂的信徒敞开。如果神的旨意不可知晓,保罗就不会劝勉以弗所的信徒明白主的旨意了。保罗发出这样的劝勉,意味着主对我们人生每一步,每一种境况的旨意都是可以知晓的。耶稣教导我们祷告,愿神的旨意行在地上,如同行在天上,这能引导我们的心去遵行祂的旨意（马太福音 6:10）。
保罗的意思是我们可以知道或期望知道上帝在世上或我们所处境况中的作为的奥秘吗？不,保罗并非此意。上帝的道路高过我们的道路（以赛亚书 55:8-9,罗马书 11:33-34）。
保罗所说的明白主的旨意,是指我们可以理解:
主的旨意首先是要我们爱神胜过一切（申命记 6:5, 10:12,耶利米书 22:5,马可福音 12:30,约翰一书 5:2）。爱神意味着从心里遵守祂的诫命（申命记 11:1,撒母耳记上 15:22,诗篇 40:8,约翰福音 14:15, 14:23,约翰一书 2:5,约翰二书 1:6）。这要凭着信心,相信祂的道路比我们的道路更好,并倚靠祂的恩典和大能（诗篇 37:5,箴言 3:5-6,哈巴谷书 2:4,约翰福音 15:5,罗马书 1:17,腓立比书 2:13）。
爱主胜过爱世人,就是过圣洁的生活,远离世俗（帖撒罗尼迦前书 4:3）。也意味着爱人如己（马太福音 22:37-39,罗马书 8:4,加拉太书 5:13-14）。
我们如何才能知道神的旨意？
《雅各书》明确告诉我们,无论何时信徒缺乏智慧以喜乐地战胜试炼,他们都可以向神祈求,神必慷慨赐予,并且不加责备（雅各书 1:5）。雅各应许我们,如果我们真心诚意地向神祈求智慧,神必让我们明白（但并非总是告诉我们具体如何）,当我们顺服祂的旨意时,眼前的试炼,困难和苦难是如何成就我们的益处的（雅各书 1:6-12）。
这一切都与以弗所书5:17相呼应,保罗在那里希望我们明白在任何情况下主的旨意是什么,以便我们能够忠实地遵行,荣耀神,也使我们受益（以弗所书5:16）。他的劝勉有力地提醒我们,在试炼中我们并不孤单。这与以弗所书5:14-15一起,如同警钟,提醒我们不要浑浑噩噩地度过一生,对每一种境遇中蕴含的永恒机遇和意义浑然不觉。
对此,保罗补充道:
不要醉酒,因为醉酒会使人放荡;乃要被圣灵充满（第18节）。
保罗劝诫人们不要醉酒,这既是圣经中一条需要遵守的诫命,也是一个形象的例子,说明了他要以智慧和悟性生活行事的更宏大的观点。
醉酒是指一个人将身心控制权拱手让给酒精。过量饮酒会麻痹感官,蒙蔽判断力,并损害其清晰理智的行动能力。醉酒是一种人为造成的自律和意识丧失状态,在这种状态下,人容易做出愚蠢的行为和破坏性的选择。
圣经本身并没有谴责葡萄酒。
诗篇作者说,耶和华赐下美酒,使人心欢喜（诗篇104:14-15）。先知们用酒来象征庆祝神的同在和/或弥赛亚国度的到来（以赛亚书25:6,约珥书3:18,阿摩司书9:13-14）。耶稣和《启示录》也呼应了宴席和酒的意象（马太福音8:11, 22:1-2, 26:29,启示录19:7-9）。耶稣行的第一个神迹就是在迦拿的婚宴上将水变成酒（约翰福音2:1-11）。保罗甚至劝告提摩太“用一点酒来缓解你的胃病”（提摩太前书5:23）。
因此,虽然适量饮酒是一种福气,但醉酒的行为象征着有意将控制权拱手让给某种远离敬虔,清醒和自我约束的事物（箴言 20:1, 21:17, 23:20-21, 23:29-35,彼得前书 4:3）。
这条诫命——“不可醉酒”——与保罗更宏大的劝勉完美契合,即要谨慎,智慧,有目标地行事,把握时机,因为现今的世代邪恶（以弗所书 5:15-16）。“不可”一词直接将“不可醉酒”的诫命与保罗的更深层含义联系起来。
信徒若醉酒,便会丧失清醒的头脑,对自身处境漠不关心,并容易错失摆在眼前的永恒机遇。这正是圣经谴责醉酒的原因之一。
但保罗告诫人们不要醉酒,也象征着他要明白的更重要的道理:在这些邪恶的日子里,要明智行事,充分利用每一种境遇（以弗所书 5:15-16）。
醉酒代表着谨慎生活的反面——它浪费时间,麻痹灵性,使人对上帝在每个当下所赋予的机会视而不见。醉酒之人无法分辨主的旨意,也无法有意识地为祂的旨意而行。
就像醉酒的人会失去对脚步,言语和选择的控制一样,信徒若屈服于世俗的诱惑,就会忘记自己蒙召要行在光明中（以弗所书 5:8b）。当一个人的能力因过度放纵而变得迟钝时,他就失去了珍惜时间,参与上帝永恒旨意的机会。
保罗解释了禁止醉酒的原因——因为醉酒是一种放荡的行为。
希腊语中译为“放荡”的词是ἀσωτία (G810—发音为“asōtia”)。“Asōtia”指的是浪费,鲁莽,或者一种散漫无目的,不受约束的生活方式。它描述的正是浪子挥霍家产,放荡不羁的生活状态（路加福音 15:13）。
醉酒正是这种浪费的典型例子——浪费时间,精力和机会,而这些本可以用来荣耀上帝和服侍他人。它描绘的是一种将生命倾注于短暂的放纵而非永恒的益处。因此,保罗劝勉信徒们要避免放纵无度,挥霍无度的生活,而要以清醒的头脑和明确的目标生活,在这个邪恶的时代,抓住每一个机会去遵行主的旨意。
保罗将醉酒（这是应该避免的）与被圣灵充满（这是我们应该追求的）进行了对比。
在讨论这种对比之前,如果我们先了解保罗所说的“被圣灵充满”是什么意思,将会很有帮助。
这里保罗很可能指的是被圣灵充满。
圣灵就是神自己。祂是三位一体真神的第三位:
耶稣升天之前,应许要差遣圣灵来见他的门徒（约翰福音 14:16-17, 14:26, 15:26, 16:7, 16:13-14, 使徒行传 1:4-5, 1:8）。耶稣升天十天后,圣灵降临,住在门徒里面（使徒行传 2:1-4）。如今,圣灵住在每一位领受永生恩赐的信徒里面（以弗所书 1:13-14）。
圣灵引导信徒走向真理和神的旨意（约翰福音 14:26, 16:13 ） 。他赐予信徒力量和装备,使他们能够克服试炼,完成神要他们做的事（使徒行传 1:8,哥林多前书 12:4-7,罗马书 8:26-27,加拉太书 5:16, 5:22-23,以弗所书 6:18,彼得前书 4:10-11）。
虽然信徒心中始终有圣灵同在,他们却可能压制圣灵,忽略祂的引导。因此,保罗写道:“不要消灭圣灵的感动”（帖撒罗尼迦前书 5:19）。他劝勉信徒要顺从圣灵而行,而不是顺从肉体（加拉太书 5:16-17）,要思念圣灵,而不是肉体（罗马书 8:5-6）。作为信徒,我们仍需主动选择聆听并跟随圣灵的引导,而不是顺从肉体。
当信徒熄灭自己里面的圣灵（帖撒罗尼迦前书 5:19）时,就意味着他对圣灵的益处麻木不仁,沉溺于世俗的诱惑之中。
但当信徒专心仰望圣灵（罗马书 8:5-6）,行在圣灵里（加拉太书 5:16-17）或被圣灵充满（第18节）时,他的生命中就会更多地受到圣灵的智慧和能力的影响。信徒会因着神的恩典而获得力量,从而明白他当下处境的永恒本质,并/或战胜他当下的困境。
因为圣灵住在每个信徒里面,所以信徒总有机会寻求神的智慧和力量。
在《路加福音》和《使徒行传》中,作者路加描述了“被圣灵充满”的个人和群体。这些个人和群体包括:
在所有这些例子中,被圣灵充满的人都受到圣灵的影响和能力,在特定的地点和时间完成了主的旨意。
保罗在罗马书 8:5-6,加拉太书 5:16-17 以及以弗所书 5:18b 中的劝勉,与路加福音中关于“被圣灵充满”的人的历史记载基本一致。
路加福音中“被圣灵充满”与保罗福音中“被圣灵充满”的比较
路加福音和保罗书信中使用了相似但略有不同的希腊语词汇,翻译过来就是“充满” 。
路加福音使用了希腊语单词 πίμπλημι (G4130— “pimplēmi”,发音为“pim'—play—mee”)。它的意思是“充满”到极限,或“达到”一定量。它的用法还包括填满一个房间（马太福音 22:10）或一块海绵（马太福音 27:48）,或一段固定时间（路加福音 1:23, 1:57, 2:6）。
保罗使用了希腊语单词 πληρόω (G4137—“pléroó”,发音为:“play—rah—ō”)。它可以表示填充,与“pimplēmi”的含义相同,但它也可以表示“使完整”,“完成”或“使之实现或结出果实”。
这两个词本质上意思相同:“填满”或“完成”。事实上,它们都源自同一个词根“playō”。《蓝字圣经》指出,路加福音中的“pimplēmi”一词是“原始词根pleo {pleh'—o}的延长形式（该词根仅在某些时态中作为替代形式出现,并在重复形式pimplemi中出现）。”
路加福音中的“pimplēmi”意为“充满”到极限或“达到一定量”。它的用法还包括填满一个房间（马太福音 22:10）或一块海绵（马太福音 27:48）,或一段固定时间（路加福音 1:23, 1:57, 2:6）。
Paul 的“pléroó”还可以表示“使完整”,“完成”或“实现或结出果实”。
尽管用词略有不同,但路加和保罗在描述被圣灵充满的经历时,似乎描述的是相似甚至相同的经历。
路加福音用“pimplēmi”来描述某个人或一群人被圣灵充满的历史时刻（路加福音 1:15, 1:41, 1:67, 使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
保罗用“pléroó”来劝勉信徒不要醉酒,而要被圣灵充满。
但是,除了相似但不完全相同的希腊术语之外,路加的历史记载和保罗的劝诫之间可能存在三个或更多可能的区别。
1. “圣灵”与“灵”的区别
路加每次使用“被圣灵充满”这个表达时,都会用“圣洁”一词来限定“圣灵”（路加福音 1:15, 1:41, 1:67, 使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
保罗唯一一次使用“被圣灵充满”这个表达方式时,并没有用“圣洁”来修饰“圣灵”。
值得注意的是,保罗在类似的经文中并没有用“圣洁”来修饰“圣灵”,例如“体贴圣灵”（罗马书 8:5-6）和“顺着圣灵而行”（加拉太书 5:16-17）。（但在罗马书 8:9 中,保罗确实用了“神的灵”和“基督的灵”来描述他在罗马书 8:5-6 中所指的圣灵。）
保罗在其他地方也经常使用“圣灵”一词。在《使徒行传》中,他五次提到“圣灵”（使徒行传19:2, 20:23, 20:28, 28:25）。保罗在他的书信中至少十六次提到“圣灵”,如果他也是《希伯来书》的匿名作者,那么他可能还提到了另外五次。
保罗在“被圣灵充满”以及类似经文中,没有在“圣灵”之前加上“圣洁”二字,这可能表明保罗所指的圣灵与路加所指的圣灵并不相同。
如果保罗在以弗所书 5:8 和类似经文中没有明确指出“圣灵”时,指的不是圣灵,那么他可能指的是一种普遍的敬虔的观点或心态——类似于约书亚“被智慧的灵充满”（申命记 34:9）。
保罗也可能指的是信徒复活的人类灵魂,我们在基督里的新创造,与上帝保持着持续的团契（哥林多后书 5:17）。
最后,保罗在某些经文中可能指的是属灵的视角,而在另一些经文中可能指的是人的精神。
保罗在第 18 节及类似段落中也可能指的是圣灵,但出于某种变化或其他原因,没有在“圣灵”前面加上“圣洁”二字。
无论保罗指的是圣灵,基督教的普遍观点,还是信徒复活的人类灵魂,他所呼吁的行动都是相同的:无论在任何情况下,都要深思熟虑,谨慎地跟随上帝,不要屈服于诱惑。
2. 神启 vs. 人启
路加福音中“被圣灵充满”与保罗劝勉人要被圣灵充满之间的另一个可能区别是,路加福音的记载似乎都是由上帝发起的,人类是被动地回应上帝的充满,而保罗的劝勉则是人类自己可以做到的,或者至少在促成这件事上具有相当大的自主性。
需要明确的是,人类无法控制上帝,也无法操纵圣灵来充满自己。
如果保罗在第18节的劝勉中指的是圣灵,那么他的意思是,尽你所能,寻求被圣灵充满。如果我们向神敞开心扉,愿意顺服祂,邀请祂掌管我们的生命,神就更愿意积极地带领和引导我们,而不是在我们骄傲自满的时候。神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人（雅各书4:6-10）。
路加福音和使徒行传中所描述的那些“被圣灵充满”的个人和群体,很可能都是谦卑自己,积极寻求并邀请上帝增加祂在他们生命中的影响力。
值得注意的是,路加福音中描述的每个“被圣灵充满”的人或群体,在被圣灵充满时,都在积极寻求遵行上帝的旨意（路加福音 1:15, 1:41, 1:67,使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
换句话说,这些人似乎在圣灵充满他们的时候,就做了保罗劝勉以弗所信徒要做的事（以弗所书 5:1-18）。因此,保罗劝勉人要被圣灵充满,可能意味着要预备好自己,接受圣灵的影响,好让神的灵充满你。
我们预备好自己的心,但上帝会主动用祂的灵充满我们。
3. 特定时刻与一般性指令
路加福音和保罗福音中关于被（圣灵）充满的含义的最后一个可能的区别是,路加福音记载了人们“被圣灵充满”的具体时刻,而保罗福音则持续劝勉人们要被圣灵充满——这可以被描述为“圣灵充满的生活”。
路加福音中所有提到“被圣灵充满”的例子（路加福音 1:15, 1:41, 1:67,使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）,除了施洗约翰（路加福音 1:15）之外,都清楚地表明了某个人或群体“被圣灵充满”的具体时刻。例如:伊丽莎白在为马利亚预言时“被圣灵充满”（路加福音 1:41-45）;撒迦利亚在为他的儿子预言时“被圣灵充满”（路加福音 1:67-79）;其他例子也是如此。
保罗劝勉我们要被圣灵充满,这呼召超越了任何特定的时刻,而是关乎每一个时刻。也就是说,每一个时刻都包含着每一个特定的时刻。我们应当被圣灵充满,在每一个当下完成神要我们完成的事,从而充分利用时间（以弗所书 5:16-18）。
“要被圣灵充满”与“不要醉酒”形成对比。
如上所述,保罗将醉酒与被圣灵充满进行了对比。
当一个人喝醉酒时,他的能力会下降,他的选择会受到体内酒精的负面影响。
但是,当一个人被圣灵充满时,他的能力就会增强,他的选择也会因上帝在他生命中的存在而受到积极的影响。
鉴于酒会影响并削弱我们的决策能力,保罗的劝勉似乎是在指示我们顺服圣灵的引导来做决定。因此,当我们被圣灵充满时,我们的决策能力就会增强;我们更有能力做出明智的选择。
饮酒作乐往往伴随着与一群人寻欢作乐。醉酒通常伴随着鲁莽的社交行为,粗俗的言语以及纵容放纵,鼓励过度而非自律的社交圈。正如不良的交友会导致醉酒一样,醉酒也会使人寻求不良的交友。醉酒和不良的交友会相互强化,形成一个恶性循环,产生负面影响。
与此相反,被圣灵充满似乎鼓励我们与一群人聚集在一起,彼此劝勉,互相扶持,共同服侍他人,遵行主的旨意。当我们选择跟随圣灵时,圣灵常常引领我们进入建设性的群体,而这种建设性的群体又会进一步加深我们跟随圣灵引导的程度。
就像结交损友和酗酒会演变成负面影响的恶性循环一样,与敬虔的人为伴和被圣灵充满也能促进灵性成长和生产力的相互鼓励的循环。
保罗似乎进一步阐述了被圣灵充满如何影响我们的观点和行为,并使我们更深地融入基督徒的团契之中:
当用诗篇,赞美诗,灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主;凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神（19-20节）。
保罗描述了被圣灵充满的三种行为/“圣灵充满的生活”。
1.用诗篇,赞美诗,灵歌彼此对说,
对充满圣灵的生活的第一种描述是基督徒的社群和团契。
彼此交谈意味着与他人互动。而且并非与任何人互动。它鼓励与积极追随耶稣的信徒交谈（因此,是彼此交谈）。
这印证了圣灵充满的生活能够促进基督徒的团契和友谊这一观点。信徒也被呼召去与那些仍然迷失的人分享福音——因此,这番劝勉并非是要他们脱离世俗（马太福音 28:18-20）。
诗篇,赞美诗和灵歌这些词语表达了信徒之间敬拜和团契的不同层面。
诗篇指的是旧约圣经中的《诗篇》。《诗篇》是一部神圣诗歌集,其中许多是由大卫王所作。这些充满灵感的诗歌包含祷告,赞美,哀歌和感恩之歌。它们表达了人类情感的方方面面——喜乐,悲伤,感恩,悔恨,沮丧,希望等等——这些情感都是人们在上帝面前真诚地献上的。诗篇的创作目的就是为了在敬拜上帝时吟唱。
诗篇教导信徒如何在任何境况下都发自内心地敬拜神。许多诗篇记述了神的大能作为,肯定了祂的信实,并预言了弥赛亚的到来。
保罗写信给以弗所的希腊语基督徒,他们可以通过“七十士译本”（希伯来旧约的希腊语译本）来接触诗篇。
圣诗也是专门献给上帝的赞美诗。早期基督徒创作圣诗来高举基督为主（腓立比书 2:6-11,歌罗西书 1:15-20）。圣诗颂扬耶稣的品格,能力和作为。
在这种背景下,或许可以将诗篇视为预言弥赛亚到来的古代犹太歌曲,而将赞美诗视为赞美上帝派遣耶稣（弥赛亚）的基督教歌曲。
现存最古老的基督教圣歌之一是《凡有血肉者,当静默》（Let All Mortal Flesh Keep Silence）。其歌词可追溯至公元2世纪初。这首圣歌歌颂基督的两次降临。第一次降临,歌颂祂从天而降的庄严景象,以及祂呼召万物在道成肉身的救主面前肃然敬拜,祂为拯救世人而舍己。最后,圣歌歌颂主在第二次降临时,率领天军雄伟地重返人间。
灵歌是一个更广泛的概念,包括诗篇,赞美诗以及任何其他表达敬拜之情的音乐,这些音乐能够培养感恩之心,指向神圣真理,和/或鼓励在基督的身体内分享的信仰和爱。
诗篇,赞美诗和灵歌描述了信徒们在圣灵的引导下,通过发自内心的言语,彼此交流并向上帝传达上帝的真理和喜乐的各种方式。
保罗再次强调要通过这些敬拜方式彼此交流,这表明被圣灵充满的生活并非孤立或纯粹的私人体验。圣灵在信徒之间带来团契,彼此鼓励和合一。使人被圣灵充满的歌唱和交通,能使人过智慧的生活,这与醉酒后的歌唱和交通导致放荡的行为截然相反。
当基督徒们一同用诗篇,赞美诗和歌曲表达赞美时,他们在信仰和真理中彼此造就。这些聚会——无论是正式的敬拜还是随意的交谈——都成为彼此造就的契机,信徒们彼此提醒上帝的良善和信实。这与歌罗西书中的原则一致,保罗在歌罗西书中写道:
“让基督的道丰丰富富地住在你们心里,用各样的智慧,用诗篇,赞美诗,灵歌,彼此教导,互相劝戒。”（歌罗西书 3:16）
希伯来书 10:24-25 也支持这一观点,它劝勉信徒们要聚集在一起,彼此“激发爱心,勉励行善”,尤其“因为你们知道那日子临近”,指的是主再来审判世界的日子。
因此,充满圣灵的言语既是敬拜的,又是教导的——它引导他人归向神,并加深社群中对神同在的共同体验。
用诗篇,赞美诗和属灵的歌曲彼此交谈,也意味着圣灵的充满改变了我们平常的言语。被圣灵充满的信徒不会让“污秽的言语从你们口中发出”（以弗所书 5:29）——那些充满愚昧,污秽或抱怨的言语（以弗所书 5:4）,而是会说出:
“这福音是造就人的良药,能按着当行的需要造就人,使听见的人得益处。”（以弗所书 4:29）
信徒们藉着圣灵引导的言语彼此鼓励（以弗所书 4:29;5:4）。充满圣灵的对话成为恩典的管道,将日常互动转化为敬拜的机会。当信徒们以荣耀神的方式彼此交谈时,他们就向世人彰显神的品格,并坚固周围人的信心。因此,被圣灵充满的首要标志之一——用诗篇,赞美诗和属灵的歌曲彼此交谈——表明圣灵如何引导我们以耶稣和祂对我们生命的教导为中心。
充满圣灵的话语提醒我们自己在基督里的身份,在我们彼此鼓励的过程中重塑彼此的关系,并建立以耶稣为中心的敬虔团契。保罗所说的“被圣灵充满”似乎是指时刻意识到基督的同在,并活出基督的生命。通过彼此聚集,分享属灵的诗歌和感恩,我们彼此激励,在神的同在中生活。
2. 用心灵歌唱赞美主;
第二个关于圣灵充满的生活的描述侧重于敬拜的内在生活——用心灵歌唱和赞美主。
第一个描述强调信徒之间的团契,而这句话则转向内在和向上,描述了信徒与上帝的个人交流。
歌唱并非仅限于人声的外在表达。歌唱和旋律的创作源于内心。这表明,真正的敬拜并非主要在于歌声或乐器的演奏,而是内心喜乐和对上帝的感恩之情自然流露。充满圣灵的赞美源于真诚,而非形式或仪式。
保罗的描述让人想起耶稣的教导:“真正拜父的,要用心灵和诚实拜他”（约翰福音 4:23）。
旋律是一段音乐线条,其音符和音调相互契合,形成统一和谐的曲调。旋律朗朗上口,令人难忘,而且通常能给人带来愉悦的情感体验。
用心灵向主歌唱,意味着心灵本身成为了赞美的工具。
当信徒被圣灵充满时,他们的心中便会发出和谐的旋律。他们与神以及其他与神和谐相处的信徒彼此和睦。
这种充满圣灵的心灵旋律,象征着与神旨意和谐的生命,在生活的方方面面都不断歌颂祂的恩典。这旋律源于一颗与神的灵相契合的心。我们的心因着恩典的更新而改变,这更新来自:靠圣灵而行（加拉太书 5:16）,凭信心而行（哥林多后书 5:9）,像光明之子而行（以弗所书 5:8）,像智慧人而行（以弗所书 5:15）,以及在光明中行,如同神在光明中（约翰一书 1:7）。
行在圣灵充满的道路上会带来喜乐（加拉太书 5:23,约翰一书 1:4）。喜乐是充满圣灵的信徒的旋律。
圣灵带来这种喜乐,这种喜乐自然而然地以歌声表达出来,就像大卫宣告说:“他使我口唱新歌,就是赞美我们神的歌”（诗篇 40:3）。
这种歌唱和喜悦既是自发的,也是持续不断的——它可以在公共崇拜或私人祈祷中出现,无论是通过熟悉的赞美诗,基于圣经的赞美,还是灵魂深处的默默感恩。
保罗和西拉在狱中唱诗（使徒行传16:25）,即使在苦难中,他们的心也在向神歌唱。他们的榜样表明,圣灵所赐的喜乐超越了生活的境遇。信徒发自内心地歌颂主,是因为圣灵使他们充满认识基督的喜乐与平安,而这与外在环境无关。
充满圣灵的旋律并非被动的情感表达,而是一种自觉的奉献——一种有意识地将心转向神,以爱和感恩之心敬拜祂。被圣灵充满的信徒时刻意识到神的良善,让敬拜融入他们的思想,言语和行为之中。
3. 凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。
第三个也是最后一个关于圣灵充满的生活的描述,侧重于信徒用敬虔的视角来赋予他们的处境以意义。
这是一种感恩的心态。
我们能掌控的三件事之一就是我们的视角。另外两件事是我们的行为和我们信任的人。
我们可以选择在一切事上都怀有感恩之心,而不是事事顺遂时才心存感激,事事不顺时就怨天尤人。感恩的心态意味着我们选择承认,上帝正透过万事万物塑造我们,使我们更像祂;我们在世上的短暂时光,是我们凭信心认识祂的唯一机会（约翰福音 17:3,罗马书 8:28-29）。这种心态是真实的,它将塑造我们所做的一切,使我们能够行在圣灵里。
我们应当时时感谢上帝,并为我们所拥有或经历的一切心存感恩。这里所说的“一切”,不仅包括眼前的舒适,顺遂或物质上的福分,也包括艰难,痛苦的经历。当我们的世俗愿望实现时,或许更容易心存感恩,但在面对失望或苦难时,我们却被呼召要为一切事感恩。
我们应该感谢上帝。上帝是万物之源,一切感恩最终都归于祂。感恩是一种以神为中心的德行。诚实的无神论者没有上帝可以感恩。在无神论的世界观中,生命的美好和恩赐最终都无需感谢任何人。
作为信徒,我们应当奉我们主耶稣基督的名感谢上帝赐予的一切。
耶稣是万物的救赎者。他不会让我们的苦难白白承受,而是会救赎它。因此,我们可以感谢上帝,因为他使万事互相效力,叫爱他的人得益处（罗马书 8:28）。
万物都因耶稣的名得救赎。主基督的名意味着耶稣的权柄和能力,祂是弥赛亚,也是神。唯有耶稣拥有救赎万物的权柄。
祂救赎了我们所有的失败,痛苦,磨难和苦难。因着我们的主基督耶稣,我们所有的苦难都得到了救赎,找到了永恒的意义,并带来了永恒的祝福。没有耶稣,我们的苦难是可悲的,我们是最值得怜悯的（哥林多前书 15:19）。但因祂活着,我们才能活着,我们才能永远拥有盼望和喜乐,并在任何境况下都为万事感恩。
保罗对圣灵充满的生命的最后描述,与他劝勉腓立比人“要靠主常常喜乐”（腓立比书 4:4）的话语相似。这与雅各书开篇的劝勉也相似:
“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全完备,毫无缺欠。”（雅各书 1:2-4）
雅各和保罗都呼吁信徒们以感恩和喜乐的心来面对一切境遇。
保罗劝勉人“凡事”都要感恩。雅各书1:2-4命令信徒在试炼中“都要以为大喜乐”。两者都反对抱怨和绝望,教导我们,无论境遇是愉悦还是痛苦,只要以圣灵充满的信心视角来看待,都可以成为敬拜和成长的契机。
我们之所以能在试炼和苦难中感恩和喜乐,是因为上帝利用每一种境况来使我们灵性成熟,并从中获益。
在结束对以弗所书 5:17-20 的注释之前,有必要对“甚至父”这个表达方式做一些简短的思考。
如果我们感谢的是上帝,为什么保罗又说:甚至感谢父神呢？
保罗加上“甚至父”这个表达,既在三位一体中将父神区分开来,表明一切感恩都归于祂（马太福音 7:11,雅各书 1:17）,又肯定了父,子和圣灵之间神圣旨意的合一。这一表达强调,充满圣灵的感恩是个人的,关系性的,并且应当归于赐给我们圣子——救恩的父神（约翰福音 3:16）。
若非耶稣来到世上,以人的身份成全律法,为我们的罪而死,复活得生,并战胜死亡,我们就没有救恩,盼望,喜乐,也没有感恩的理由。若非天父赐下祂的儿子,差祂来到世上,我们同样也无法拥有这一切。因此,我们不仅要感谢天父,还要感谢祂差遣祂的儿子,救赎那些爱祂,跟随祂的人。
因此,圣灵引导我们以感恩的心态看待天父,感谢他差遣他的儿子,我们的主和基督耶稣,救赎爱神之人生命中的一切。
下一部分评论将探讨保罗在对基督徒婚姻的劝勉（以弗所书 5:22-33）之前给出的最后一个一般性劝勉:“当存敬畏基督的心,彼此顺服”（以弗所书 5:21）。
以弗所书 5:17-20 含义
在以弗所书 5:17-20 中,信徒们被敦促要明白主的旨意,被圣灵充满而不是沉溺于世俗的享乐,并以喜乐的感恩之心生活,在一切事上通过敬拜,赞美和感谢来表达我们对神的信仰。
保罗在先前劝勉人要凭智慧行事的基础上,又提出了新的劝勉:
所以,不要做愚昧人,要明白主的旨意是什么（第17节）。
“所以”这个短语类似于“因此”,它表明接下来的内容直接源于前面紧接着提出的观点。保罗刚才提出的观点是:
“所以,你们行事为人要谨慎,不要像愚昧人,要像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。”
（以弗所书 5:15-16）
“不要做愚昧人”这句话与“不要像愚昧人那样行事”（以弗所书 5:15）相呼应。它也描述了“没有充分利用时间”——即浪费推进神国度的机会,并成为这邪恶时代的诱惑和干扰的牺牲品（以弗所书 5:16）。
正如保罗劝勉以弗所的圣徒要明智地珍惜时间一样,他也警告他们不要愚昧地虚度光阴。
保罗也详细阐述了智慧的含义（以弗所书 5:8b）。智慧意味着明白在目前的处境和/或试炼中,主的旨意是什么。（智慧也意味着在目前的处境和/或试炼中,顺服主的旨意。）
主的旨意和智慧向寻求祂的信徒敞开。如果神的旨意不可知晓,保罗就不会劝勉以弗所的信徒明白主的旨意了。保罗发出这样的劝勉,意味着主对我们人生每一步,每一种境况的旨意都是可以知晓的。耶稣教导我们祷告,愿神的旨意行在地上,如同行在天上,这能引导我们的心去遵行祂的旨意（马太福音 6:10）。
保罗的意思是我们可以知道或期望知道上帝在世上或我们所处境况中的作为的奥秘吗？不,保罗并非此意。上帝的道路高过我们的道路（以赛亚书 55:8-9,罗马书 11:33-34）。
保罗所说的明白主的旨意,是指我们可以理解:
注:以上我们能理解的关于上帝旨意的事情,正是我们能控制的三件事。
• 我们的行动
• 我们的观点/态度
• 我们信任谁
主的旨意首先是要我们爱神胜过一切（申命记 6:5, 10:12,耶利米书 22:5,马可福音 12:30,约翰一书 5:2）。爱神意味着从心里遵守祂的诫命（申命记 11:1,撒母耳记上 15:22,诗篇 40:8,约翰福音 14:15, 14:23,约翰一书 2:5,约翰二书 1:6）。这要凭着信心,相信祂的道路比我们的道路更好,并倚靠祂的恩典和大能（诗篇 37:5,箴言 3:5-6,哈巴谷书 2:4,约翰福音 15:5,罗马书 1:17,腓立比书 2:13）。
爱主胜过爱世人,就是过圣洁的生活,远离世俗（帖撒罗尼迦前书 4:3）。也意味着爱人如己（马太福音 22:37-39,罗马书 8:4,加拉太书 5:13-14）。
我们如何才能知道神的旨意？
（诗篇 19:7-8, 119:105,提摩太后书 3:16-17,希伯来书 4:12）
（马太福音 5:17,路加福音 22:42,约翰福音 4:34, 6:38,腓立比书 2:5-8,希伯来书 10:7）
（马太福音 6:10,以弗所书 1:17-18,腓立比书 4:6-7,歌罗西书 1:9,雅各书 1:5）
（约翰福音 16:13,哥林多前书 2:10-12,以弗所书 5:18——下文将对此进行更详细的阐述——参见第 18 节“被圣灵充满” ）
《雅各书》明确告诉我们,无论何时信徒缺乏智慧以喜乐地战胜试炼,他们都可以向神祈求,神必慷慨赐予,并且不加责备（雅各书 1:5）。雅各应许我们,如果我们真心诚意地向神祈求智慧,神必让我们明白（但并非总是告诉我们具体如何）,当我们顺服祂的旨意时,眼前的试炼,困难和苦难是如何成就我们的益处的（雅各书 1:6-12）。
这一切都与以弗所书5:17相呼应,保罗在那里希望我们明白在任何情况下主的旨意是什么,以便我们能够忠实地遵行,荣耀神,也使我们受益（以弗所书5:16）。他的劝勉有力地提醒我们,在试炼中我们并不孤单。这与以弗所书5:14-15一起,如同警钟,提醒我们不要浑浑噩噩地度过一生,对每一种境遇中蕴含的永恒机遇和意义浑然不觉。
对此,保罗补充道:
不要醉酒,因为醉酒会使人放荡;乃要被圣灵充满（第18节）。
保罗劝诫人们不要醉酒,这既是圣经中一条需要遵守的诫命,也是一个形象的例子,说明了他要以智慧和悟性生活行事的更宏大的观点。
醉酒是指一个人将身心控制权拱手让给酒精。过量饮酒会麻痹感官,蒙蔽判断力,并损害其清晰理智的行动能力。醉酒是一种人为造成的自律和意识丧失状态,在这种状态下,人容易做出愚蠢的行为和破坏性的选择。
圣经本身并没有谴责葡萄酒。
诗篇作者说,耶和华赐下美酒,使人心欢喜（诗篇104:14-15）。先知们用酒来象征庆祝神的同在和/或弥赛亚国度的到来（以赛亚书25:6,约珥书3:18,阿摩司书9:13-14）。耶稣和《启示录》也呼应了宴席和酒的意象（马太福音8:11, 22:1-2, 26:29,启示录19:7-9）。耶稣行的第一个神迹就是在迦拿的婚宴上将水变成酒（约翰福音2:1-11）。保罗甚至劝告提摩太“用一点酒来缓解你的胃病”（提摩太前书5:23）。
因此,虽然适量饮酒是一种福气,但醉酒的行为象征着有意将控制权拱手让给某种远离敬虔,清醒和自我约束的事物（箴言 20:1, 21:17, 23:20-21, 23:29-35,彼得前书 4:3）。
这条诫命——“不可醉酒”——与保罗更宏大的劝勉完美契合,即要谨慎,智慧,有目标地行事,把握时机,因为现今的世代邪恶（以弗所书 5:15-16）。“不可”一词直接将“不可醉酒”的诫命与保罗的更深层含义联系起来。
信徒若醉酒,便会丧失清醒的头脑,对自身处境漠不关心,并容易错失摆在眼前的永恒机遇。这正是圣经谴责醉酒的原因之一。
但保罗告诫人们不要醉酒,也象征着他要明白的更重要的道理:在这些邪恶的日子里,要明智行事,充分利用每一种境遇（以弗所书 5:15-16）。
醉酒代表着谨慎生活的反面——它浪费时间,麻痹灵性,使人对上帝在每个当下所赋予的机会视而不见。醉酒之人无法分辨主的旨意,也无法有意识地为祂的旨意而行。
就像醉酒的人会失去对脚步,言语和选择的控制一样,信徒若屈服于世俗的诱惑,就会忘记自己蒙召要行在光明中（以弗所书 5:8b）。当一个人的能力因过度放纵而变得迟钝时,他就失去了珍惜时间,参与上帝永恒旨意的机会。
保罗解释了禁止醉酒的原因——因为醉酒是一种放荡的行为。
希腊语中译为“放荡”的词是ἀσωτία (G810—发音为“asōtia”)。“Asōtia”指的是浪费,鲁莽,或者一种散漫无目的,不受约束的生活方式。它描述的正是浪子挥霍家产,放荡不羁的生活状态（路加福音 15:13）。
醉酒正是这种浪费的典型例子——浪费时间,精力和机会,而这些本可以用来荣耀上帝和服侍他人。它描绘的是一种将生命倾注于短暂的放纵而非永恒的益处。因此,保罗劝勉信徒们要避免放纵无度,挥霍无度的生活,而要以清醒的头脑和明确的目标生活,在这个邪恶的时代,抓住每一个机会去遵行主的旨意。
保罗将醉酒（这是应该避免的）与被圣灵充满（这是我们应该追求的）进行了对比。
在讨论这种对比之前,如果我们先了解保罗所说的“被圣灵充满”是什么意思,将会很有帮助。
这里保罗很可能指的是被圣灵充满。
圣灵就是神自己。祂是三位一体真神的第三位:
耶稣升天之前,应许要差遣圣灵来见他的门徒（约翰福音 14:16-17, 14:26, 15:26, 16:7, 16:13-14, 使徒行传 1:4-5, 1:8）。耶稣升天十天后,圣灵降临,住在门徒里面（使徒行传 2:1-4）。如今,圣灵住在每一位领受永生恩赐的信徒里面（以弗所书 1:13-14）。
圣灵引导信徒走向真理和神的旨意（约翰福音 14:26, 16:13 ） 。他赐予信徒力量和装备,使他们能够克服试炼,完成神要他们做的事（使徒行传 1:8,哥林多前书 12:4-7,罗马书 8:26-27,加拉太书 5:16, 5:22-23,以弗所书 6:18,彼得前书 4:10-11）。
虽然信徒心中始终有圣灵同在,他们却可能压制圣灵,忽略祂的引导。因此,保罗写道:“不要消灭圣灵的感动”（帖撒罗尼迦前书 5:19）。他劝勉信徒要顺从圣灵而行,而不是顺从肉体（加拉太书 5:16-17）,要思念圣灵,而不是肉体（罗马书 8:5-6）。作为信徒,我们仍需主动选择聆听并跟随圣灵的引导,而不是顺从肉体。
当信徒熄灭自己里面的圣灵（帖撒罗尼迦前书 5:19）时,就意味着他对圣灵的益处麻木不仁,沉溺于世俗的诱惑之中。
但当信徒专心仰望圣灵（罗马书 8:5-6）,行在圣灵里（加拉太书 5:16-17）或被圣灵充满（第18节）时,他的生命中就会更多地受到圣灵的智慧和能力的影响。信徒会因着神的恩典而获得力量,从而明白他当下处境的永恒本质,并/或战胜他当下的困境。
因为圣灵住在每个信徒里面,所以信徒总有机会寻求神的智慧和力量。
在《路加福音》和《使徒行传》中,作者路加描述了“被圣灵充满”的个人和群体。这些个人和群体包括:
（路加福音 1:15）
（路加福音 1:41）
（路加福音 1:67）
（使徒行传 2:4）
（使徒行传 4:8）
（使徒行传 4:31）
（使徒行传 9:17, 13:9）
在所有这些例子中,被圣灵充满的人都受到圣灵的影响和能力,在特定的地点和时间完成了主的旨意。
保罗在罗马书 8:5-6,加拉太书 5:16-17 以及以弗所书 5:18b 中的劝勉,与路加福音中关于“被圣灵充满”的人的历史记载基本一致。
路加福音中“被圣灵充满”与保罗福音中“被圣灵充满”的比较
路加福音和保罗书信中使用了相似但略有不同的希腊语词汇,翻译过来就是“充满” 。
路加福音使用了希腊语单词 πίμπλημι (G4130— “pimplēmi”,发音为“pim'—play—mee”)。它的意思是“充满”到极限,或“达到”一定量。它的用法还包括填满一个房间（马太福音 22:10）或一块海绵（马太福音 27:48）,或一段固定时间（路加福音 1:23, 1:57, 2:6）。
保罗使用了希腊语单词 πληρόω (G4137—“pléroó”,发音为:“play—rah—ō”)。它可以表示填充,与“pimplēmi”的含义相同,但它也可以表示“使完整”,“完成”或“使之实现或结出果实”。
这两个词本质上意思相同:“填满”或“完成”。事实上,它们都源自同一个词根“playō”。《蓝字圣经》指出,路加福音中的“pimplēmi”一词是“原始词根pleo {pleh'—o}的延长形式（该词根仅在某些时态中作为替代形式出现,并在重复形式pimplemi中出现）。”
路加福音中的“pimplēmi”意为“充满”到极限或“达到一定量”。它的用法还包括填满一个房间（马太福音 22:10）或一块海绵（马太福音 27:48）,或一段固定时间（路加福音 1:23, 1:57, 2:6）。
Paul 的“pléroó”还可以表示“使完整”,“完成”或“实现或结出果实”。
尽管用词略有不同,但路加和保罗在描述被圣灵充满的经历时,似乎描述的是相似甚至相同的经历。
路加福音用“pimplēmi”来描述某个人或一群人被圣灵充满的历史时刻（路加福音 1:15, 1:41, 1:67, 使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
保罗用“pléroó”来劝勉信徒不要醉酒,而要被圣灵充满。
但是,除了相似但不完全相同的希腊术语之外,路加的历史记载和保罗的劝诫之间可能存在三个或更多可能的区别。
1. “圣灵”与“灵”的区别
路加每次使用“被圣灵充满”这个表达时,都会用“圣洁”一词来限定“圣灵”（路加福音 1:15, 1:41, 1:67, 使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
保罗唯一一次使用“被圣灵充满”这个表达方式时,并没有用“圣洁”来修饰“圣灵”。
值得注意的是,保罗在类似的经文中并没有用“圣洁”来修饰“圣灵”,例如“体贴圣灵”（罗马书 8:5-6）和“顺着圣灵而行”（加拉太书 5:16-17）。（但在罗马书 8:9 中,保罗确实用了“神的灵”和“基督的灵”来描述他在罗马书 8:5-6 中所指的圣灵。）
保罗在其他地方也经常使用“圣灵”一词。在《使徒行传》中,他五次提到“圣灵”（使徒行传19:2, 20:23, 20:28, 28:25）。保罗在他的书信中至少十六次提到“圣灵”,如果他也是《希伯来书》的匿名作者,那么他可能还提到了另外五次。
保罗在“被圣灵充满”以及类似经文中,没有在“圣灵”之前加上“圣洁”二字,这可能表明保罗所指的圣灵与路加所指的圣灵并不相同。
如果保罗在以弗所书 5:8 和类似经文中没有明确指出“圣灵”时,指的不是圣灵,那么他可能指的是一种普遍的敬虔的观点或心态——类似于约书亚“被智慧的灵充满”（申命记 34:9）。
保罗也可能指的是信徒复活的人类灵魂,我们在基督里的新创造,与上帝保持着持续的团契（哥林多后书 5:17）。
最后,保罗在某些经文中可能指的是属灵的视角,而在另一些经文中可能指的是人的精神。
保罗在第 18 节及类似段落中也可能指的是圣灵,但出于某种变化或其他原因,没有在“圣灵”前面加上“圣洁”二字。
无论保罗指的是圣灵,基督教的普遍观点,还是信徒复活的人类灵魂,他所呼吁的行动都是相同的:无论在任何情况下,都要深思熟虑,谨慎地跟随上帝,不要屈服于诱惑。
2. 神启 vs. 人启
路加福音中“被圣灵充满”与保罗劝勉人要被圣灵充满之间的另一个可能区别是,路加福音的记载似乎都是由上帝发起的,人类是被动地回应上帝的充满,而保罗的劝勉则是人类自己可以做到的,或者至少在促成这件事上具有相当大的自主性。
需要明确的是,人类无法控制上帝,也无法操纵圣灵来充满自己。
如果保罗在第18节的劝勉中指的是圣灵,那么他的意思是,尽你所能,寻求被圣灵充满。如果我们向神敞开心扉,愿意顺服祂,邀请祂掌管我们的生命,神就更愿意积极地带领和引导我们,而不是在我们骄傲自满的时候。神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人（雅各书4:6-10）。
路加福音和使徒行传中所描述的那些“被圣灵充满”的个人和群体,很可能都是谦卑自己,积极寻求并邀请上帝增加祂在他们生命中的影响力。
值得注意的是,路加福音中描述的每个“被圣灵充满”的人或群体,在被圣灵充满时,都在积极寻求遵行上帝的旨意（路加福音 1:15, 1:41, 1:67,使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）。
换句话说,这些人似乎在圣灵充满他们的时候,就做了保罗劝勉以弗所信徒要做的事（以弗所书 5:1-18）。因此,保罗劝勉人要被圣灵充满,可能意味着要预备好自己,接受圣灵的影响,好让神的灵充满你。
我们预备好自己的心,但上帝会主动用祂的灵充满我们。
3. 特定时刻与一般性指令
路加福音和保罗福音中关于被（圣灵）充满的含义的最后一个可能的区别是,路加福音记载了人们“被圣灵充满”的具体时刻,而保罗福音则持续劝勉人们要被圣灵充满——这可以被描述为“圣灵充满的生活”。
路加福音中所有提到“被圣灵充满”的例子（路加福音 1:15, 1:41, 1:67,使徒行传 2:4, 4:8, 4:31, 9:17, 13:9）,除了施洗约翰（路加福音 1:15）之外,都清楚地表明了某个人或群体“被圣灵充满”的具体时刻。例如:伊丽莎白在为马利亚预言时“被圣灵充满”（路加福音 1:41-45）;撒迦利亚在为他的儿子预言时“被圣灵充满”（路加福音 1:67-79）;其他例子也是如此。
保罗劝勉我们要被圣灵充满,这呼召超越了任何特定的时刻,而是关乎每一个时刻。也就是说,每一个时刻都包含着每一个特定的时刻。我们应当被圣灵充满,在每一个当下完成神要我们完成的事,从而充分利用时间（以弗所书 5:16-18）。
“要被圣灵充满”与“不要醉酒”形成对比。
如上所述,保罗将醉酒与被圣灵充满进行了对比。
当一个人喝醉酒时,他的能力会下降,他的选择会受到体内酒精的负面影响。
但是,当一个人被圣灵充满时,他的能力就会增强,他的选择也会因上帝在他生命中的存在而受到积极的影响。
鉴于酒会影响并削弱我们的决策能力,保罗的劝勉似乎是在指示我们顺服圣灵的引导来做决定。因此,当我们被圣灵充满时,我们的决策能力就会增强;我们更有能力做出明智的选择。
饮酒作乐往往伴随着与一群人寻欢作乐。醉酒通常伴随着鲁莽的社交行为,粗俗的言语以及纵容放纵,鼓励过度而非自律的社交圈。正如不良的交友会导致醉酒一样,醉酒也会使人寻求不良的交友。醉酒和不良的交友会相互强化,形成一个恶性循环,产生负面影响。
与此相反,被圣灵充满似乎鼓励我们与一群人聚集在一起,彼此劝勉,互相扶持,共同服侍他人,遵行主的旨意。当我们选择跟随圣灵时,圣灵常常引领我们进入建设性的群体,而这种建设性的群体又会进一步加深我们跟随圣灵引导的程度。
就像结交损友和酗酒会演变成负面影响的恶性循环一样,与敬虔的人为伴和被圣灵充满也能促进灵性成长和生产力的相互鼓励的循环。
保罗似乎进一步阐述了被圣灵充满如何影响我们的观点和行为,并使我们更深地融入基督徒的团契之中:
当用诗篇,赞美诗,灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主;凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神（19-20节）。
保罗描述了被圣灵充满的三种行为/“圣灵充满的生活”。
1.用诗篇,赞美诗,灵歌彼此对说,
对充满圣灵的生活的第一种描述是基督徒的社群和团契。
彼此交谈意味着与他人互动。而且并非与任何人互动。它鼓励与积极追随耶稣的信徒交谈（因此,是彼此交谈）。
这印证了圣灵充满的生活能够促进基督徒的团契和友谊这一观点。信徒也被呼召去与那些仍然迷失的人分享福音——因此,这番劝勉并非是要他们脱离世俗（马太福音 28:18-20）。
诗篇,赞美诗和灵歌这些词语表达了信徒之间敬拜和团契的不同层面。
诗篇指的是旧约圣经中的《诗篇》。《诗篇》是一部神圣诗歌集,其中许多是由大卫王所作。这些充满灵感的诗歌包含祷告,赞美,哀歌和感恩之歌。它们表达了人类情感的方方面面——喜乐,悲伤,感恩,悔恨,沮丧,希望等等——这些情感都是人们在上帝面前真诚地献上的。诗篇的创作目的就是为了在敬拜上帝时吟唱。
诗篇教导信徒如何在任何境况下都发自内心地敬拜神。许多诗篇记述了神的大能作为,肯定了祂的信实,并预言了弥赛亚的到来。
保罗写信给以弗所的希腊语基督徒,他们可以通过“七十士译本”（希伯来旧约的希腊语译本）来接触诗篇。
圣诗也是专门献给上帝的赞美诗。早期基督徒创作圣诗来高举基督为主（腓立比书 2:6-11,歌罗西书 1:15-20）。圣诗颂扬耶稣的品格,能力和作为。
在这种背景下,或许可以将诗篇视为预言弥赛亚到来的古代犹太歌曲,而将赞美诗视为赞美上帝派遣耶稣（弥赛亚）的基督教歌曲。
现存最古老的基督教圣歌之一是《凡有血肉者,当静默》（Let All Mortal Flesh Keep Silence）。其歌词可追溯至公元2世纪初。这首圣歌歌颂基督的两次降临。第一次降临,歌颂祂从天而降的庄严景象,以及祂呼召万物在道成肉身的救主面前肃然敬拜,祂为拯救世人而舍己。最后,圣歌歌颂主在第二次降临时,率领天军雄伟地重返人间。
灵歌是一个更广泛的概念,包括诗篇,赞美诗以及任何其他表达敬拜之情的音乐,这些音乐能够培养感恩之心,指向神圣真理,和/或鼓励在基督的身体内分享的信仰和爱。
诗篇,赞美诗和灵歌描述了信徒们在圣灵的引导下,通过发自内心的言语,彼此交流并向上帝传达上帝的真理和喜乐的各种方式。
保罗再次强调要通过这些敬拜方式彼此交流,这表明被圣灵充满的生活并非孤立或纯粹的私人体验。圣灵在信徒之间带来团契,彼此鼓励和合一。使人被圣灵充满的歌唱和交通,能使人过智慧的生活,这与醉酒后的歌唱和交通导致放荡的行为截然相反。
当基督徒们一同用诗篇,赞美诗和歌曲表达赞美时,他们在信仰和真理中彼此造就。这些聚会——无论是正式的敬拜还是随意的交谈——都成为彼此造就的契机,信徒们彼此提醒上帝的良善和信实。这与歌罗西书中的原则一致,保罗在歌罗西书中写道:
“让基督的道丰丰富富地住在你们心里,用各样的智慧,用诗篇,赞美诗,灵歌,彼此教导,互相劝戒。”
（歌罗西书 3:16）
希伯来书 10:24-25 也支持这一观点,它劝勉信徒们要聚集在一起,彼此“激发爱心,勉励行善”,尤其“因为你们知道那日子临近”,指的是主再来审判世界的日子。
因此,充满圣灵的言语既是敬拜的,又是教导的——它引导他人归向神,并加深社群中对神同在的共同体验。
用诗篇,赞美诗和属灵的歌曲彼此交谈,也意味着圣灵的充满改变了我们平常的言语。被圣灵充满的信徒不会让“污秽的言语从你们口中发出”（以弗所书 5:29）——那些充满愚昧,污秽或抱怨的言语（以弗所书 5:4）,而是会说出:
“这福音是造就人的良药,能按着当行的需要造就人,使听见的人得益处。”
（以弗所书 4:29）
信徒们藉着圣灵引导的言语彼此鼓励（以弗所书 4:29;5:4）。充满圣灵的对话成为恩典的管道,将日常互动转化为敬拜的机会。当信徒们以荣耀神的方式彼此交谈时,他们就向世人彰显神的品格,并坚固周围人的信心。因此,被圣灵充满的首要标志之一——用诗篇,赞美诗和属灵的歌曲彼此交谈——表明圣灵如何引导我们以耶稣和祂对我们生命的教导为中心。
充满圣灵的话语提醒我们自己在基督里的身份,在我们彼此鼓励的过程中重塑彼此的关系,并建立以耶稣为中心的敬虔团契。保罗所说的“被圣灵充满”似乎是指时刻意识到基督的同在,并活出基督的生命。通过彼此聚集,分享属灵的诗歌和感恩,我们彼此激励,在神的同在中生活。
2. 用心灵歌唱赞美主;
第二个关于圣灵充满的生活的描述侧重于敬拜的内在生活——用心灵歌唱和赞美主。
第一个描述强调信徒之间的团契,而这句话则转向内在和向上,描述了信徒与上帝的个人交流。
歌唱并非仅限于人声的外在表达。歌唱和旋律的创作源于内心。这表明,真正的敬拜并非主要在于歌声或乐器的演奏,而是内心喜乐和对上帝的感恩之情自然流露。充满圣灵的赞美源于真诚,而非形式或仪式。
保罗的描述让人想起耶稣的教导:“真正拜父的,要用心灵和诚实拜他”（约翰福音 4:23）。
旋律是一段音乐线条,其音符和音调相互契合,形成统一和谐的曲调。旋律朗朗上口,令人难忘,而且通常能给人带来愉悦的情感体验。
用心灵向主歌唱,意味着心灵本身成为了赞美的工具。
当信徒被圣灵充满时,他们的心中便会发出和谐的旋律。他们与神以及其他与神和谐相处的信徒彼此和睦。
这种充满圣灵的心灵旋律,象征着与神旨意和谐的生命,在生活的方方面面都不断歌颂祂的恩典。这旋律源于一颗与神的灵相契合的心。我们的心因着恩典的更新而改变,这更新来自:靠圣灵而行（加拉太书 5:16）,凭信心而行（哥林多后书 5:9）,像光明之子而行（以弗所书 5:8）,像智慧人而行（以弗所书 5:15）,以及在光明中行,如同神在光明中（约翰一书 1:7）。
行在圣灵充满的道路上会带来喜乐（加拉太书 5:23,约翰一书 1:4）。喜乐是充满圣灵的信徒的旋律。
圣灵带来这种喜乐,这种喜乐自然而然地以歌声表达出来,就像大卫宣告说:“他使我口唱新歌,就是赞美我们神的歌”（诗篇 40:3）。
这种歌唱和喜悦既是自发的,也是持续不断的——它可以在公共崇拜或私人祈祷中出现,无论是通过熟悉的赞美诗,基于圣经的赞美,还是灵魂深处的默默感恩。
保罗和西拉在狱中唱诗（使徒行传16:25）,即使在苦难中,他们的心也在向神歌唱。他们的榜样表明,圣灵所赐的喜乐超越了生活的境遇。信徒发自内心地歌颂主,是因为圣灵使他们充满认识基督的喜乐与平安,而这与外在环境无关。
充满圣灵的旋律并非被动的情感表达,而是一种自觉的奉献——一种有意识地将心转向神,以爱和感恩之心敬拜祂。被圣灵充满的信徒时刻意识到神的良善,让敬拜融入他们的思想,言语和行为之中。
3. 凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。
第三个也是最后一个关于圣灵充满的生活的描述,侧重于信徒用敬虔的视角来赋予他们的处境以意义。
这是一种感恩的心态。
我们能掌控的三件事之一就是我们的视角。另外两件事是我们的行为和我们信任的人。
我们可以选择在一切事上都怀有感恩之心,而不是事事顺遂时才心存感激,事事不顺时就怨天尤人。感恩的心态意味着我们选择承认,上帝正透过万事万物塑造我们,使我们更像祂;我们在世上的短暂时光,是我们凭信心认识祂的唯一机会（约翰福音 17:3,罗马书 8:28-29）。这种心态是真实的,它将塑造我们所做的一切,使我们能够行在圣灵里。
我们应当时时感谢上帝,并为我们所拥有或经历的一切心存感恩。这里所说的“一切”,不仅包括眼前的舒适,顺遂或物质上的福分,也包括艰难,痛苦的经历。当我们的世俗愿望实现时,或许更容易心存感恩,但在面对失望或苦难时,我们却被呼召要为一切事感恩。
我们应该感谢上帝。上帝是万物之源,一切感恩最终都归于祂。感恩是一种以神为中心的德行。诚实的无神论者没有上帝可以感恩。在无神论的世界观中,生命的美好和恩赐最终都无需感谢任何人。
作为信徒,我们应当奉我们主耶稣基督的名感谢上帝赐予的一切。
耶稣是万物的救赎者。他不会让我们的苦难白白承受,而是会救赎它。因此,我们可以感谢上帝,因为他使万事互相效力,叫爱他的人得益处（罗马书 8:28）。
万物都因耶稣的名得救赎。主基督的名意味着耶稣的权柄和能力,祂是弥赛亚,也是神。唯有耶稣拥有救赎万物的权柄。
祂救赎了我们所有的失败,痛苦,磨难和苦难。因着我们的主基督耶稣,我们所有的苦难都得到了救赎,找到了永恒的意义,并带来了永恒的祝福。没有耶稣,我们的苦难是可悲的,我们是最值得怜悯的（哥林多前书 15:19）。但因祂活着,我们才能活着,我们才能永远拥有盼望和喜乐,并在任何境况下都为万事感恩。
保罗对圣灵充满的生命的最后描述,与他劝勉腓立比人“要靠主常常喜乐”（腓立比书 4:4）的话语相似。这与雅各书开篇的劝勉也相似:
“我的弟兄们,你们落在百般试炼中,都要以为大喜乐;因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。但忍耐也当成功,使你们成全完备,毫无缺欠。”
（雅各书 1:2-4）
雅各和保罗都呼吁信徒们以感恩和喜乐的心来面对一切境遇。
保罗劝勉人“凡事”都要感恩。雅各书1:2-4命令信徒在试炼中“都要以为大喜乐”。两者都反对抱怨和绝望,教导我们,无论境遇是愉悦还是痛苦,只要以圣灵充满的信心视角来看待,都可以成为敬拜和成长的契机。
我们之所以能在试炼和苦难中感恩和喜乐,是因为上帝利用每一种境况来使我们灵性成熟,并从中获益。
在结束对以弗所书 5:17-20 的注释之前,有必要对“甚至父”这个表达方式做一些简短的思考。
如果我们感谢的是上帝,为什么保罗又说:甚至感谢父神呢？
保罗加上“甚至父”这个表达,既在三位一体中将父神区分开来,表明一切感恩都归于祂（马太福音 7:11,雅各书 1:17）,又肯定了父,子和圣灵之间神圣旨意的合一。这一表达强调,充满圣灵的感恩是个人的,关系性的,并且应当归于赐给我们圣子——救恩的父神（约翰福音 3:16）。
若非耶稣来到世上,以人的身份成全律法,为我们的罪而死,复活得生,并战胜死亡,我们就没有救恩,盼望,喜乐,也没有感恩的理由。若非天父赐下祂的儿子,差祂来到世上,我们同样也无法拥有这一切。因此,我们不仅要感谢天父,还要感谢祂差遣祂的儿子,救赎那些爱祂,跟随祂的人。
因此,圣灵引导我们以感恩的心态看待天父,感谢他差遣他的儿子,我们的主和基督耶稣,救赎爱神之人生命中的一切。
下一部分评论将探讨保罗在对基督徒婚姻的劝勉（以弗所书 5:22-33）之前给出的最后一个一般性劝勉:“当存敬畏基督的心,彼此顺服”（以弗所书 5:21）。