1-3 节涉及的是司法或司法处境中的诚实。第一节中,耶和华告诉祂的百姓,他们不可随伙布散谣言 (1 节),意思是他们被要求不能散布不真实的信息,以行不公。本节的第二部分描述了进一步的概念,即他们受吩咐,不可与恶人连手妄作见证。连手一词的希伯来文字面意思是 "将手放于…"。将手放于恶人之处,是一幅设谋援助和支持恶行的画面。在司法情境中,这意味着恶人想要向他人行不公。任何人都不应当支持这样的不公。与恶人连手妄作见证中,译为 "妄作" 的词 (希伯来文 "ḥāmās" ) 暗示不公中包括了暴力。不仅要禁止人毁谤或作假见证攻击另一个人,即人不可随伙布散谣言,也不可 "随众" 向他人行恶 (2 节)。
另外,人不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直。这一句话承认了暴徒的心理,并积极地禁止煽动暴徒,造成邪恶的结局。
在前两节中,禁止人以不公和不真的方式对待他人,以致引起伤害。第 3 节规定,人也不可在争讼的事上偏护穷人 (3 节)。在这盟约中,人是不允许以不诚实伤害他人 (1-2 节),或以不公的方式帮助他人 (3 节)。每个人都要随时,对所有人诚实公正,而不是偏袒。偏护穷人,意思是只因某人贫穷就与其同伙。这里所禁止的是:判决不能以 "另一个人可以支付损失" 为基础。施行正义与该人是谁没有关系,无论他是富足还是贫穷,有权还是卑微。
4-5 节从诚实公正地作见证,转移到担任保护他人 (甚至是仇敌) 财产的责任,并给出两个例子。第一,4 节说,若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他 (4 节)。牲畜,尤其是牛和驴,是维持生计和创造财富的工具,因为它们是用以劳作的牲畜。帮助一个朋友,将他失迷的牲畜返还,是正常的,但是人不会倾向于为自己的仇敌做同样的事情。其动机可能是报复,或者只是想看到仇敌受损。
但是,这条律法规定,人应当帮助自己的朋友,也应当帮助自己的仇敌。在神的自治社区中,无论个人对所有者的感情如何,财产是要受到尊重和保护的。每个人都要尊重和照顾他人的财产。私人财产是自治体系的核心支柱,返还仇敌迷失牲畜的规定,清楚地显明了它的重要性。私人财产的原则高于个人情感。公正是社区的和谐,照顾他人财产 (甚至是仇敌的) 是实现和谐的核心方式。在这个例子中, 顺服这一规条,甚至还可能会提供使仇敌成为朋友的途径。
第二个案例是 4 节中第一个情况的另一层面,若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮 (5 节)。在 4 节中,人要返还仇敌迷失的牲畜;这里,人要帮助仇敌负重的牲畜。那么,所帮的是主人还是驴呢？这一节很可能与申命记 22:4 的命令相同,
"你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上,不可佯为不见,总要帮助他拉起来。"
这就表明所帮的对象是驴主。这一节也可以理解为:
"如果你看见仇敌有驴卧在重驮之下,当去帮助那人卸下驴的重驮,这样那可怜的牲畜就可以快速获释。"
该命令也带来了社区和谐,可以将仇敌变为朋友。在这一案例中,敌人所赖以生存的牲畜福利原则,高于人的内在感受。再一次强调,所应用的原则是:正义要公正地执行,不受个人考虑的影响。
旧约的其它经文也要求对仇敌恩慈,比如箴言 25:21-22。在新约,耶稣命令他的跟随者,不仅要爱自己的仇敌,也要 "为那逼迫你的人祷告" (马太福音 5:43-44)。爱仇敌的原则创造了单方面化解仇恨的责任。在神的自治经济体系中,不存在助长流血复仇的情形。
下一部分 (6-9 节) 回到了公民间公正的话题,与 1-2 节相似。这里提到三个话题。第一 (6 节),不可在穷人争讼的事上屈枉正直。3 节指示说,不可偏护穷人。这里穷人 (希伯来文 "'ebyôn",强调的是物质需求)要得到与富人一样的正义,不能因那人是有需求之人 (很可能是因为那人无法使见证人受益) 就轻看他。人们倾向于偏袒那些 "使我们受益" 的人,这一点是要严格避免的。公正高于个人偏好。
现在避免偏袒被声明为一般原则,而且神也宣称,祂会强制施行这一原则。当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义 (7 节)。这节经文所暗示的是,针对无辜之人的假控告,导致他们被处决。生死的权柄是在审判的人手中,而且神将道德的权柄委任于以色列人个体。神清楚地表明,祂不会容忍施行审判这样严肃的职责中,有不负责任的管理行为。从耶和华自己不以恶人为义的事实可以看出实行不公的严肃性,即犯罪者无法逃脱祂的审判。
在 8 节中,主题改变了。这里规定,人不可受贿 赂 (8 节)。贿赂会导致不公,进而导致社会动荡。该节进一步阐明了贿赂的后果。具体指的是:因为贿赂能叫明眼 人 (字面意思是 "睁眼的人" ) 变瞎了,又能颠倒 (字面意思 "扭曲","歪曲" ) 义人的话。重点似乎在于,贿赂是一种很强的诱惑,甚至对义人来讲,也是如此 (迄今仍然如此)。因此,接受贿赂是要严格避免的。明确的一点是:人不可受贿赂,要在审判中保持公正。
值得注意的是:所禁止的是受贿,并没有禁止行贿。这可能是要确保审判官有责任不偏袒,且避免受其它影响的试探。提供服务费是生活中公认的一部分,也是社区进行商业贸易的一种方式。决定接受付款是否构成贿赂,是受款人的责任。
9 节重复了出埃及记 22:21 的内容,措辞略有不同。它再次说到,人不可欺压寄居的,原因是,因为你们在埃及地作过寄居的,知道寄居的心。希伯来文人在埃及是寄居者,意思是他们是生活在他乡未被同化的移民。本节中的寄居的,所表明的也是居住在以色列未被同化的移民。所重复的是,耶和华对这一概念之重要性的强调方式,以确保寄居者也能得到不偏袒的公正。它也有意要强调:以色列是不公世界中的公义灯塔。
这些涉及诚实,公正和正当对待他人的律法,是要在盟约社区中兴起道德行为。每个以色列人都有责任以忠诚,自治的公民身份生活,以取悦君主 (统治者) 神。由此产生的和谐社区,就会蓬勃发展。假见证,审判中偏袒,虐待弱势群体等禁止行为都会侵蚀公义,为暴政开启大门,使以色列的自由和昌盛衰竭。坚持对他人和其财产提供自治保护,以及提供不偏袒的公正,反映了君主 (统治者) 神怜悯,圣洁,慈爱的标准。由此产生的祝福和昌盛就成为周围国家的榜样,履行了神所设定的祭司功用 (出埃及记 19:6)。
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出埃及记 23:1-9 解释
1-3 节涉及的是司法或司法处境中的诚实。第一节中,耶和华告诉祂的百姓,他们不可随伙布散谣言 (1 节),意思是他们被要求不能散布不真实的信息,以行不公。本节的第二部分描述了进一步的概念,即他们受吩咐,不可与恶人连手妄作见证。连手一词的希伯来文字面意思是 "将手放于…"。将手放于恶人之处,是一幅设谋援助和支持恶行的画面。在司法情境中,这意味着恶人想要向他人行不公。任何人都不应当支持这样的不公。与恶人连手妄作见证中,译为 "妄作" 的词 (希伯来文 "ḥāmās" ) 暗示不公中包括了暴力。不仅要禁止人毁谤或作假见证攻击另一个人,即人不可随伙布散谣言,也不可 "随众" 向他人行恶 (2 节)。
另外,人不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直。这一句话承认了暴徒的心理,并积极地禁止煽动暴徒,造成邪恶的结局。
在前两节中,禁止人以不公和不真的方式对待他人,以致引起伤害。第 3 节规定,人也不可在争讼的事上偏护穷人 (3 节)。在这盟约中,人是不允许以不诚实伤害他人 (1-2 节),或以不公的方式帮助他人 (3 节)。每个人都要随时,对所有人诚实公正,而不是偏袒。偏护穷人,意思是只因某人贫穷就与其同伙。这里所禁止的是:判决不能以 "另一个人可以支付损失" 为基础。施行正义与该人是谁没有关系,无论他是富足还是贫穷,有权还是卑微。
4-5 节从诚实公正地作见证,转移到担任保护他人 (甚至是仇敌) 财产的责任,并给出两个例子。第一,4 节说,若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他 (4 节)。牲畜,尤其是牛和驴,是维持生计和创造财富的工具,因为它们是用以劳作的牲畜。帮助一个朋友,将他失迷的牲畜返还,是正常的,但是人不会倾向于为自己的仇敌做同样的事情。其动机可能是报复,或者只是想看到仇敌受损。
但是,这条律法规定,人应当帮助自己的朋友,也应当帮助自己的仇敌。在神的自治社区中,无论个人对所有者的感情如何,财产是要受到尊重和保护的。每个人都要尊重和照顾他人的财产。私人财产是自治体系的核心支柱,返还仇敌迷失牲畜的规定,清楚地显明了它的重要性。私人财产的原则高于个人情感。公正是社区的和谐,照顾他人财产 (甚至是仇敌的) 是实现和谐的核心方式。在这个例子中, 顺服这一规条,甚至还可能会提供使仇敌成为朋友的途径。
第二个案例是 4 节中第一个情况的另一层面,若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮 (5 节)。在 4 节中,人要返还仇敌迷失的牲畜;这里,人要帮助仇敌负重的牲畜。那么,所帮的是主人还是驴呢？这一节很可能与申命记 22:4 的命令相同,
"你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上,不可佯为不见,总要帮助他拉起来。"
这就表明所帮的对象是驴主。这一节也可以理解为:
"如果你看见仇敌有驴卧在重驮之下,当去帮助那人卸下驴的重驮,这样那可怜的牲畜就可以快速获释。"
该命令也带来了社区和谐,可以将仇敌变为朋友。在这一案例中,敌人所赖以生存的牲畜福利原则,高于人的内在感受。再一次强调,所应用的原则是:正义要公正地执行,不受个人考虑的影响。
旧约的其它经文也要求对仇敌恩慈,比如箴言 25:21-22。在新约,耶稣命令他的跟随者,不仅要爱自己的仇敌,也要 "为那逼迫你的人祷告" (马太福音 5:43-44)。爱仇敌的原则创造了单方面化解仇恨的责任。在神的自治经济体系中,不存在助长流血复仇的情形。
下一部分 (6-9 节) 回到了公民间公正的话题,与 1-2 节相似。这里提到三个话题。第一 (6 节),不可在穷人争讼的事上屈枉正直。3 节指示说,不可偏护穷人。这里穷人 (希伯来文 "'ebyôn",强调的是物质需求)要得到与富人一样的正义,不能因那人是有需求之人 (很可能是因为那人无法使见证人受益) 就轻看他。人们倾向于偏袒那些 "使我们受益" 的人,这一点是要严格避免的。公正高于个人偏好。
现在避免偏袒被声明为一般原则,而且神也宣称,祂会强制施行这一原则。当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义 (7 节)。这节经文所暗示的是,针对无辜之人的假控告,导致他们被处决。生死的权柄是在审判的人手中,而且神将道德的权柄委任于以色列人个体。神清楚地表明,祂不会容忍施行审判这样严肃的职责中,有不负责任的管理行为。从耶和华自己不以恶人为义的事实可以看出实行不公的严肃性,即犯罪者无法逃脱祂的审判。
在 8 节中,主题改变了。这里规定,人不可受贿 赂 (8 节)。贿赂会导致不公,进而导致社会动荡。该节进一步阐明了贿赂的后果。具体指的是:因为贿赂能叫明眼 人 (字面意思是 "睁眼的人" ) 变瞎了,又能颠倒 (字面意思 "扭曲","歪曲" ) 义人的话。重点似乎在于,贿赂是一种很强的诱惑,甚至对义人来讲,也是如此 (迄今仍然如此)。因此,接受贿赂是要严格避免的。明确的一点是:人不可受贿赂,要在审判中保持公正。
值得注意的是:所禁止的是受贿,并没有禁止行贿。这可能是要确保审判官有责任不偏袒,且避免受其它影响的试探。提供服务费是生活中公认的一部分,也是社区进行商业贸易的一种方式。决定接受付款是否构成贿赂,是受款人的责任。
9 节重复了出埃及记 22:21 的内容,措辞略有不同。它再次说到,人不可欺压寄居的,原因是,因为你们在埃及地作过寄居的,知道寄居的心。希伯来文人在埃及是寄居者,意思是他们是生活在他乡未被同化的移民。本节中的寄居的,所表明的也是居住在以色列未被同化的移民。所重复的是,耶和华对这一概念之重要性的强调方式,以确保寄居者也能得到不偏袒的公正。它也有意要强调:以色列是不公世界中的公义灯塔。
这些涉及诚实,公正和正当对待他人的律法,是要在盟约社区中兴起道德行为。每个以色列人都有责任以忠诚,自治的公民身份生活,以取悦君主 (统治者) 神。由此产生的和谐社区,就会蓬勃发展。假见证,审判中偏袒,虐待弱势群体等禁止行为都会侵蚀公义,为暴政开启大门,使以色列的自由和昌盛衰竭。坚持对他人和其财产提供自治保护,以及提供不偏袒的公正,反映了君主 (统治者) 神怜悯,圣洁,慈爱的标准。由此产生的祝福和昌盛就成为周围国家的榜样,履行了神所设定的祭司功用 (出埃及记 19:6)。