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出埃及记 3:11-12 含义

摩西并没有被说服,他是拯救以色列人的最佳人选。事实上,他用五个异议回应神 (3:11-4:17)。耶和华不断且重复地向摩西保证祂会装备他来做这份任务,且应许他祂一直都在。

摩西对耶和华使命的回应并不是信心的回应,而是怀疑的回应。在 11 节摩西的回答设定了这一部分的语气。摩西并未以信心回应,相反摩西对神说:"我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?" 摩西怀疑自己并不是那位可以完成神所差派他去做之任何一项事工的人选。

"我是谁" 显示了摩西只考虑自己。他并没有质问耶和华问题的逻辑面——组织和计划出埃及。相反,这也建议了摩西并不认为自己有资格完成这项任务。

摩西可能是在质疑自己成为拯救者的能力,或者只是在试图逃避。这时,他在西奈旷野独自作牧羊人已经大约四十年之久。四十年牧养他岳父的羊群 (并不是很有威望的职业),独自一人度过了大量的时间。此时,他也将近 80 岁了。对多数人而言,这个年纪并不是开启新事业的人生阶段。

耶和华的回应 (注意这里并不是对信心的指责) 包括两个应许。第一是祂确保永远同在,因为神说:"我必与你同在。"这里的希伯来文单词 (ki 译为 "必") 是用来向摩西沟通神与他同在的确定性。耶和华也应许摩西这就是我打发你去的证据。伴随祂同在的口头保证,耶和华也应许要给摩西祂应许的可见确据。这一应许是一个证据 (该希伯来文单词通常用作神迹和神工作的可见显现)。这一证据是将来的证据,你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我。这当然指的是 19 章中以色列人到达西奈山的事件。

有趣的是,所给摩西的证据是在他顺服耶和华之后。通常,证据的给出是在人进入顺服之前,来证实耶和华的命令 (比如士师记 6:17)。有可能神想要摩西在没有任何神迹显现之前就凭信付出行动。这与希伯来书 11:1 相一致,其中告诉我们信心是相信我们未曾看见的事,尽管它并不在我们的操控范围内;这也与哥林多后书 5:7 一致,其中保罗说信心之路是行在我们未曾看见的现实中。昨日,今日,一直到永远,神都是一样的。

敬拜/事奉的主题是出埃及记中很重要的主题之一 (4:13;7:16;8:1 等)。希伯来文译为在这山上事奉与 "敬拜" 和 "为奴" 相同。以色列人此时是埃及的奴隶,但摩西要带领他们脱离这些,进入可以事奉救赎者的地方。

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