在这段经文中,耶和华回顾了以色列的最初日子,解释了他如何创造以色列,并给予他温柔的照顾。上帝说,以色列年幼的时候,我爱他（第 1 节）。翻译为“年幼”的词语（希伯来语为“na'ar”）含义广泛。它可以指少年,如创世记 19:4 或创世记 22:12。它也可以指年轻人,如创世记 14:24 或撒母耳记下 18:5, 12。但在何西阿书中,这个词被比喻为以色列无助,无法承担成年人的责任。
当以色列处于依赖状态时,耶和华爱他。他通过救赎以色列脱离奴役,向以色列展示了他对以色列的爱和善良。为了提醒以色列他以前无助的处境和依赖,耶和华宣告,“我从埃及召出我的儿子” （第 1 节）。
在何西阿书的前面,上帝用“她”作为以色列的代词,与以色列这个国家是通奸的任性妻子的比喻相吻合（何西阿书 1:2, 3:1）。在这里,他被用来符合以色列是儿子的比喻。可以认为发生在以色列身上的事情预示了将要发生在以色列弥赛亚身上的事情。在这种情况下,马太福音引用何西阿书 11:1 作为关于耶稣的预言,当时约瑟逃脱了希律王谋杀幼年耶稣的企图:
“约瑟就起来,趁着天还黑的时候,带着小孩子和他母亲往埃及去。他住在那里,直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话,说:‘我从埃及召出我的儿子来。’” （马太福音 2:14-15）
也可以认为,所有人都被召唤离开埃及,因为埃及代表着奴役和暴政的生活。也许使徒保罗在写以下文字时想到的是这个比喻:
“你们岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以致成义。” （罗马书 6:16）
就罗马书第 6 章的这段经文而言,听众是上帝的子民,是“将信仰传遍天下”的信徒（罗马书 1:8）。保罗希望罗马的外邦信徒能够生活在自由之中,这种自由来自于选择生命,而这种选择来自于对上帝圣言的服从。他的论点是,这种选择是合理的,因为这符合我们的最大利益。这与何西阿在几个世纪前写的书中提出的基本论点相同。
对于何西阿书和罗马书来说,信息的受众都是上帝的子民。上帝从不拒绝他的子民。但他会管教他所爱的人（希伯来书 12:5）。
在《出埃及记》中,以色列人在埃及被奴役了大约四百年,约瑟死后,以色列人的生活状况非常糟糕,无法再保护他们（出埃及记 1:8-11）。在那里,以色列人被法老和埃及人奴役,遭受压迫,羞辱和屈辱（出埃及记 1）。但上帝通过摩西向法老传达了一个信息,说:
“耶和华如此说:‘以色列是我的儿子,我的长子。我对你们说:‘容我的儿子去侍奉我’,你们却不肯容他去。看哪,我要杀你的儿子,你的长子。’” （出埃及记 4:21-22）
在出埃及记的这段经文中,上帝称以色列为他的“长子”。长子是继承人,有权统治家庭。在这种情况下,上帝说以色列是地球上的长子,有权统治地球。所以当上帝呼唤耶稣出埃及时（马太福音 2:14-15）,他是在呼唤他的长子统治所有的造物（歌罗西书 1:15）。当上帝的长子（耶稣）忠实地生活,在一切事情上服从他的父时,他得到了统治地球的奖赏（腓立比书 2:8-10, 马太福音 28:18）。
现在耶稣邀请所有相信他的人追随他的道路,并承诺奖励所有像他一样战胜困难的人,让他们分享他的统治（腓立比书 2:5, 启示录 3:21）。由圣灵重生的外邦人只要相信,就可以作为一份免费的礼物进入上帝的家庭（约翰福音 3:14-15）。所有相信的人都被嫁接到以色列的根上,并在精神上成为以色列的一部分（罗马书 2:27-29, 11:17）。新约信徒可以从这些关于以色列的记载中学习因果模式（哥林多前书 10:11）。
对于以色列国,上帝奇迹般地击败了法老和他的军队,并“用大能的手和伸出来的膀臂”救赎了以色列的生命（出埃及记 6:6）。上帝做这一切是为了与以色列建立盟约关系（出埃及记 14, 申命记 7:6-8）。他视以色列为他的儿子,并温柔地照顾他。
尽管上帝为以色列人施行了救赎之举,但他们却拒绝接受祂作为他们的救世主,他们越是呼唤他们,他们越是远离他们（第 2 节）。句子第一部分的代词“他们”很可能是指上帝的先知,上帝通过他们呼唤他的盟约之民忠诚。也就是说,上帝的先知越是呼唤以色列人（第二个“他们”）悔改,他们就越是反叛,越是逃跑,越是去拜偶像。
以色列人没有转向上帝,而是不断向巴力献祭并向偶像烧香（第 2 节）。
在古代以色列,香（一种燃烧时会产生芳香的物质）是崇拜中的重要元素,因为它是对耶和华的崇敬,以色列人依靠耶和华获得食物和生存。因此,香被用来获得上帝的恩宠。
以色列人本应凭着信心信靠上帝,信靠那位神圣的拯救者和爱他们的人。他们本应忠实地敬拜和侍奉上帝。但他们却效忠异教神祇,尤其是巴力——迦南人的生育之神。他们不断向巴力献祭,向偶像烧香,这意味着他们崇拜雕刻的偶像作为他们的神,而不是崇拜真实而活着的上帝（出埃及记 20:4-6, 申命记 5:7-9）。
自然,当以色列人信奉异教神祇,接受异教崇拜形式（包括猖獗的性不道德行为,包括与动物发生性关系,以及儿童献祭——利未记 18:23, 21）时,以色列人也陷入了剥削,欺骗和暴力的异教文化（何西阿书 4:2）。他们没有按照与永生神的约定建立“爱你的邻居”的文化,而是陷入了一种剥削文化。
剥削文化也是一种权利文化。以色列对上帝的态度表明了他忘恩负义,因为上帝救赎了以色列并支持了他。上帝也与他们立约,因为这符合他们的最大利益（申命记 10:13）。上帝与以色列的关系的一切都是为了他们的利益。
然而,以色列却离弃了上帝,转而崇拜愚蠢的偶像,这些偶像只是给以色列人追求放荡和剥削的道德借口。但是,上帝说,尽管以色列人离弃了他,但我教导以法莲行走,我将他们抱在怀中。希伯来语文本中的代词“我”是强调性的,暗示只有上帝训练了以法莲。以法莲这个名字的意思是“多产”（创世记 41:52）,在这里用来指整个以色列北部王国。以法莲是最大的部落,也是首都撒玛利亚的所在地。
耶和华使用以法莲,将他的善良（使以色列加倍繁衍）与以色列的无知和叛逆（抛弃他们的恩人）进行了对比,因为正是他拯救了以色列脱离无助的境地,并教导以色列如何成功地应对生活中的挑战并繁衍生息。但以色列对这一现实视而不见;他们拒绝了善良（何西阿书 8:3）。
宗主上帝是以色列的老师,但学生却不听（何西阿书 8:1, 12）。像人类教师一样,耶和华教导以色列人如何行走,当他们经历痛苦和磨难时,他以最温柔的关怀将他们抱在怀里。但与人类教师不同,上帝不需要从他的学生身上学到任何东西。他是无所不知的。对上帝来说,教学是单向的。
事实上,上帝以强大而神奇的方式将以色列人从埃及的奴役中解救出来（出埃及记 6:6）。他引导以色列人走过旷野,并保护他们,使他们“衣服不穿破”,“四十年之久,他们的脚也没有肿”（申命记 8:4）。以色列人应该将他们从奴役中解救出来视为他们的康复。但他们不知道上帝治愈了他们（第 3 节）。他们不承认耶和华是救赎他们并在他们经历旷野时保护他们的那一位。他们选择了巴力,选择相信谎言而不是相信真理（何西阿书 10:13）。
尽管以色列不忠,但耶和华却以极大的爱和温柔的关怀对待他。上帝说得很清楚,他说, “我用人的绳索,用爱的纽带引导他们,我待他们如同将轭从他们口中提起” （第 4 节） 。
宗主上帝仁慈地对待以色列,就像农夫用笼头（绳索）牵着犁畜下地,将轭从它的脸上和肩膀（下巴）上取下,然后给它喂食（弯腰喂食）。同样,耶和华温柔地带领以色列,在旷野中供养他们。当以色列人无法自己养活自己时,宗主上帝在旷野徘徊期间弯腰喂食他们（第 4 节）,奇迹般地为他们提供吗哪（民数记 11 章,申命记 8 章 3,15,16 节）。然而,以色列人并不感激上帝。
因此,以色列人无法逃脱上帝的审判:他们不会回到埃及地;但亚述——他将成为他们的王（第 5 节） 。
正如何西阿书 8:13 和 9:3 中所说,埃及在这里被用作奴役和流放的象征。以色列将回到他们在埃及的境况,流放到异国他乡。但以色列流放的目的地不是回到埃及,而是被亚述统治。
以色列人不能留在这片土地上。因为他们拒绝回归耶和华,他们将回到现在的亚述,沦为奴隶。以色列已经违背了与上帝的约定,而留在这片土地上作为上帝的祭司向其他国家服务的条件是遵守以色列所签订的协议,遵守上帝的命令（出埃及记 19:6, 8）。上帝与以色列的契约规定,如果以色列不遵守上帝的命令,流放是违约的必要补救措施。
上帝号召以色列向世界展示更好的生活方式,建立一种以相互尊重,真理和爱邻为本的文化（马太福音 22:37-39）。这种自治文化将带来相互合作和人类繁荣,并为各国树立榜样（出埃及记 19:6）。由于以色列位于世界主要贸易路线上,因此尤其如此。但以色列现在未能成为一个积极的榜样,因此其榜样将被消除;它将被流放,其新国王将是亚述王。
列王纪下告诉我们邪恶的异教习俗在以色列盛行到何种程度:
“他们使自己的儿女经火,又行占卜,行法术,卖自己,行耶和华眼中看为恶的事,惹他发怒。” (列王纪下 17:17)
“经火”这个短语指的是儿童献祭。正是这种剥削和暴力的文化,上帝最初审判了迦南民族（申命记 9:4）。上帝向以色列人明确表示,如果他们陷入同样的异教剥削文化,他也会审判他们（申命记 4:25-27）。
因此,鉴于以色列的不服从,现在 剑将旋转对抗 以色列的城市,并将拆除 他们的门闩被毁,并吞噬他们（第 6 节） 。剑代表军事破坏。希伯来语中翻译为旋风的单词在其他翻译中被翻译为:
城市将被围攻,城墙将倒塌。拆毁城门闩这句话让人联想到城门被攻占,攻城军队冲破城门。这发生在公元前 722 年,亚述围攻撒马利亚,击败了它,并将人民流放（列王纪下 17:5-6）。这是因为他们的 劝告（第 6 节）,即因为他们做出了错误的选择。以色列人信靠自己,信靠他们可以操纵的偶像和神秘力量（列王纪下 17:17）。他们选择了不真实的观点,相信自己与埃及和亚述的外交诡计以及军事力量,而不是承认他们的上帝是他们唯一的安全来源（何西阿书 7:11）。他们选择相信谎言（何西阿书 10:13）,而不是听从上帝的话语并遵循他的道路（何西阿书 8:12）。这导致了邪恶。人民陷入了剥削和暴力的异教文化（何西阿书 4:2）。他们甚至堕落到牺牲自己孩子的地步（列王纪下 17:17）。他们的心变得刚硬,他们拒绝听从先知并回到耶和华身边。
上帝在本节的结尾说道: “所以我的子民一心要 离弃我。虽然他们呼召他们到高处的那一位,却没有一个人尊崇他（第 7 节） 。
这意味着以色列人拒绝了上帝派来向他们宣告悔改信息的先知。他们忽视了先知的警告。他们希望上帝按照他们的吩咐行事（呼唤他们到至高无上的上帝那里）,但他们不想遵从上帝的意愿（根本没有人尊崇他）。人们以自我为中心。他们只关心如何实现自己的目标。他们试图利用偶像,灵魂和其他人（通过欺骗和暴力）。他们甚至试图让上帝按照他们的吩咐行事。但上帝不是可以操纵的偶像。上帝是造物主,他创造了因果关系。上帝知道什么有效,什么能给人类带来繁荣。
上帝为以色列人提供了路线图,帮助他们在祂的圣约中繁荣昌盛（申命记 4:8）。当人们自我管理,并发展出一种外在的关注点,专注于为他人服务时,他们就能创造一种相互尊重和合作的文化。他们将不再受欺骗和暴力（何西阿书 4:2）,而是体验到生产力和充满活力的社区的乐趣（申命记 28:1-14）。
但以色列未能履行其指定的角色,即为各国担任祭司,向他们展示更好的生活方式（出埃及记 19:6）。他们接受了迦南人和埃及人的文化（利未记 18）。现在需要根据他们与上帝签订的契约条款将他们驱逐出境,他们曾发誓要服从上帝（出埃及记 19:8, 申命记 4:26-27） 。
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何西阿书 11:1-7 含义
在这段经文中,耶和华回顾了以色列的最初日子,解释了他如何创造以色列,并给予他温柔的照顾。上帝说,以色列年幼的时候,我爱他（第 1 节）。翻译为“年幼”的词语（希伯来语为“na'ar”）含义广泛。它可以指少年,如创世记 19:4 或创世记 22:12。它也可以指年轻人,如创世记 14:24 或撒母耳记下 18:5, 12。但在何西阿书中,这个词被比喻为以色列无助,无法承担成年人的责任。
当以色列处于依赖状态时,耶和华爱他。他通过救赎以色列脱离奴役,向以色列展示了他对以色列的爱和善良。为了提醒以色列他以前无助的处境和依赖,耶和华宣告,“我从埃及召出我的儿子” （第 1 节）。
在何西阿书的前面,上帝用“她”作为以色列的代词,与以色列这个国家是通奸的任性妻子的比喻相吻合（何西阿书 1:2, 3:1）。在这里,他被用来符合以色列是儿子的比喻。可以认为发生在以色列身上的事情预示了将要发生在以色列弥赛亚身上的事情。在这种情况下,马太福音引用何西阿书 11:1 作为关于耶稣的预言,当时约瑟逃脱了希律王谋杀幼年耶稣的企图:
“约瑟就起来,趁着天还黑的时候,带着小孩子和他母亲往埃及去。他住在那里,直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话,说:‘我从埃及召出我的儿子来。’”
（马太福音 2:14-15）
也可以认为,所有人都被召唤离开埃及,因为埃及代表着奴役和暴政的生活。也许使徒保罗在写以下文字时想到的是这个比喻:
“你们岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以致成义。”
（罗马书 6:16）
就罗马书第 6 章的这段经文而言,听众是上帝的子民,是“将信仰传遍天下”的信徒（罗马书 1:8）。保罗希望罗马的外邦信徒能够生活在自由之中,这种自由来自于选择生命,而这种选择来自于对上帝圣言的服从。他的论点是,这种选择是合理的,因为这符合我们的最大利益。这与何西阿在几个世纪前写的书中提出的基本论点相同。
对于何西阿书和罗马书来说,信息的受众都是上帝的子民。上帝从不拒绝他的子民。但他会管教他所爱的人（希伯来书 12:5）。
在《出埃及记》中,以色列人在埃及被奴役了大约四百年,约瑟死后,以色列人的生活状况非常糟糕,无法再保护他们（出埃及记 1:8-11）。在那里,以色列人被法老和埃及人奴役,遭受压迫,羞辱和屈辱（出埃及记 1）。但上帝通过摩西向法老传达了一个信息,说:
“耶和华如此说:‘以色列是我的儿子,我的长子。我对你们说:‘容我的儿子去侍奉我’,你们却不肯容他去。看哪,我要杀你的儿子,你的长子。’”
（出埃及记 4:21-22）
在出埃及记的这段经文中,上帝称以色列为他的“长子”。长子是继承人,有权统治家庭。在这种情况下,上帝说以色列是地球上的长子,有权统治地球。所以当上帝呼唤耶稣出埃及时（马太福音 2:14-15）,他是在呼唤他的长子统治所有的造物（歌罗西书 1:15）。当上帝的长子（耶稣）忠实地生活,在一切事情上服从他的父时,他得到了统治地球的奖赏（腓立比书 2:8-10, 马太福音 28:18）。
现在耶稣邀请所有相信他的人追随他的道路,并承诺奖励所有像他一样战胜困难的人,让他们分享他的统治（腓立比书 2:5, 启示录 3:21）。由圣灵重生的外邦人只要相信,就可以作为一份免费的礼物进入上帝的家庭（约翰福音 3:14-15）。所有相信的人都被嫁接到以色列的根上,并在精神上成为以色列的一部分（罗马书 2:27-29, 11:17）。新约信徒可以从这些关于以色列的记载中学习因果模式（哥林多前书 10:11）。
对于以色列国,上帝奇迹般地击败了法老和他的军队,并“用大能的手和伸出来的膀臂”救赎了以色列的生命（出埃及记 6:6）。上帝做这一切是为了与以色列建立盟约关系（出埃及记 14, 申命记 7:6-8）。他视以色列为他的儿子,并温柔地照顾他。
尽管上帝为以色列人施行了救赎之举,但他们却拒绝接受祂作为他们的救世主,他们越是呼唤他们,他们越是远离他们（第 2 节）。句子第一部分的代词“他们”很可能是指上帝的先知,上帝通过他们呼唤他的盟约之民忠诚。也就是说,上帝的先知越是呼唤以色列人（第二个“他们”）悔改,他们就越是反叛,越是逃跑,越是去拜偶像。
以色列人没有转向上帝,而是不断向巴力献祭并向偶像烧香（第 2 节）。
在古代以色列,香（一种燃烧时会产生芳香的物质）是崇拜中的重要元素,因为它是对耶和华的崇敬,以色列人依靠耶和华获得食物和生存。因此,香被用来获得上帝的恩宠。
以色列人本应凭着信心信靠上帝,信靠那位神圣的拯救者和爱他们的人。他们本应忠实地敬拜和侍奉上帝。但他们却效忠异教神祇,尤其是巴力——迦南人的生育之神。他们不断向巴力献祭,向偶像烧香,这意味着他们崇拜雕刻的偶像作为他们的神,而不是崇拜真实而活着的上帝（出埃及记 20:4-6, 申命记 5:7-9）。
自然,当以色列人信奉异教神祇,接受异教崇拜形式（包括猖獗的性不道德行为,包括与动物发生性关系,以及儿童献祭——利未记 18:23, 21）时,以色列人也陷入了剥削,欺骗和暴力的异教文化（何西阿书 4:2）。他们没有按照与永生神的约定建立“爱你的邻居”的文化,而是陷入了一种剥削文化。
剥削文化也是一种权利文化。以色列对上帝的态度表明了他忘恩负义,因为上帝救赎了以色列并支持了他。上帝也与他们立约,因为这符合他们的最大利益（申命记 10:13）。上帝与以色列的关系的一切都是为了他们的利益。
然而,以色列却离弃了上帝,转而崇拜愚蠢的偶像,这些偶像只是给以色列人追求放荡和剥削的道德借口。但是,上帝说,尽管以色列人离弃了他,但我教导以法莲行走,我将他们抱在怀中。希伯来语文本中的代词“我”是强调性的,暗示只有上帝训练了以法莲。以法莲这个名字的意思是“多产”（创世记 41:52）,在这里用来指整个以色列北部王国。以法莲是最大的部落,也是首都撒玛利亚的所在地。
耶和华使用以法莲,将他的善良（使以色列加倍繁衍）与以色列的无知和叛逆（抛弃他们的恩人）进行了对比,因为正是他拯救了以色列脱离无助的境地,并教导以色列如何成功地应对生活中的挑战并繁衍生息。但以色列对这一现实视而不见;他们拒绝了善良（何西阿书 8:3）。
宗主上帝是以色列的老师,但学生却不听（何西阿书 8:1, 12）。像人类教师一样,耶和华教导以色列人如何行走,当他们经历痛苦和磨难时,他以最温柔的关怀将他们抱在怀里。但与人类教师不同,上帝不需要从他的学生身上学到任何东西。他是无所不知的。对上帝来说,教学是单向的。
事实上,上帝以强大而神奇的方式将以色列人从埃及的奴役中解救出来（出埃及记 6:6）。他引导以色列人走过旷野,并保护他们,使他们“衣服不穿破”,“四十年之久,他们的脚也没有肿”（申命记 8:4）。以色列人应该将他们从奴役中解救出来视为他们的康复。但他们不知道上帝治愈了他们（第 3 节）。他们不承认耶和华是救赎他们并在他们经历旷野时保护他们的那一位。他们选择了巴力,选择相信谎言而不是相信真理（何西阿书 10:13）。
尽管以色列不忠,但耶和华却以极大的爱和温柔的关怀对待他。上帝说得很清楚,他说, “我用人的绳索,用爱的纽带引导他们,我待他们如同将轭从他们口中提起” （第 4 节） 。
宗主上帝仁慈地对待以色列,就像农夫用笼头（绳索）牵着犁畜下地,将轭从它的脸上和肩膀（下巴）上取下,然后给它喂食（弯腰喂食）。同样,耶和华温柔地带领以色列,在旷野中供养他们。当以色列人无法自己养活自己时,宗主上帝在旷野徘徊期间弯腰喂食他们（第 4 节）,奇迹般地为他们提供吗哪（民数记 11 章,申命记 8 章 3,15,16 节）。然而,以色列人并不感激上帝。
因此,以色列人无法逃脱上帝的审判:他们不会回到埃及地;但亚述——他将成为他们的王（第 5 节） 。
正如何西阿书 8:13 和 9:3 中所说,埃及在这里被用作奴役和流放的象征。以色列将回到他们在埃及的境况,流放到异国他乡。但以色列流放的目的地不是回到埃及,而是被亚述统治。
以色列人不能留在这片土地上。因为他们拒绝回归耶和华,他们将回到现在的亚述,沦为奴隶。以色列已经违背了与上帝的约定,而留在这片土地上作为上帝的祭司向其他国家服务的条件是遵守以色列所签订的协议,遵守上帝的命令（出埃及记 19:6, 8）。上帝与以色列的契约规定,如果以色列不遵守上帝的命令,流放是违约的必要补救措施。
上帝号召以色列向世界展示更好的生活方式,建立一种以相互尊重,真理和爱邻为本的文化（马太福音 22:37-39）。这种自治文化将带来相互合作和人类繁荣,并为各国树立榜样（出埃及记 19:6）。由于以色列位于世界主要贸易路线上,因此尤其如此。但以色列现在未能成为一个积极的榜样,因此其榜样将被消除;它将被流放,其新国王将是亚述王。
列王纪下告诉我们邪恶的异教习俗在以色列盛行到何种程度:
“他们使自己的儿女经火,又行占卜,行法术,卖自己,行耶和华眼中看为恶的事,惹他发怒。”
(列王纪下 17:17)
“经火”这个短语指的是儿童献祭。正是这种剥削和暴力的文化,上帝最初审判了迦南民族（申命记 9:4）。上帝向以色列人明确表示,如果他们陷入同样的异教剥削文化,他也会审判他们（申命记 4:25-27）。
因此,鉴于以色列的不服从,现在 剑将旋转对抗 以色列的城市,并将拆除 他们的门闩被毁,并吞噬他们（第 6 节） 。剑代表军事破坏。希伯来语中翻译为旋风的单词在其他翻译中被翻译为:
城市将被围攻,城墙将倒塌。拆毁城门闩这句话让人联想到城门被攻占,攻城军队冲破城门。这发生在公元前 722 年,亚述围攻撒马利亚,击败了它,并将人民流放（列王纪下 17:5-6）。这是因为他们的 劝告（第 6 节）,即因为他们做出了错误的选择。以色列人信靠自己,信靠他们可以操纵的偶像和神秘力量（列王纪下 17:17）。他们选择了不真实的观点,相信自己与埃及和亚述的外交诡计以及军事力量,而不是承认他们的上帝是他们唯一的安全来源（何西阿书 7:11）。他们选择相信谎言（何西阿书 10:13）,而不是听从上帝的话语并遵循他的道路（何西阿书 8:12）。这导致了邪恶。人民陷入了剥削和暴力的异教文化（何西阿书 4:2）。他们甚至堕落到牺牲自己孩子的地步（列王纪下 17:17）。他们的心变得刚硬,他们拒绝听从先知并回到耶和华身边。
上帝在本节的结尾说道: “所以我的子民一心要 离弃我。
虽然他们呼召他们到高处的那一位,却没有一个人尊崇他（第 7 节） 。
这意味着以色列人拒绝了上帝派来向他们宣告悔改信息的先知。他们忽视了先知的警告。他们希望上帝按照他们的吩咐行事（呼唤他们到至高无上的上帝那里）,但他们不想遵从上帝的意愿（根本没有人尊崇他）。人们以自我为中心。他们只关心如何实现自己的目标。他们试图利用偶像,灵魂和其他人（通过欺骗和暴力）。他们甚至试图让上帝按照他们的吩咐行事。但上帝不是可以操纵的偶像。上帝是造物主,他创造了因果关系。上帝知道什么有效,什么能给人类带来繁荣。
上帝为以色列人提供了路线图,帮助他们在祂的圣约中繁荣昌盛（申命记 4:8）。当人们自我管理,并发展出一种外在的关注点,专注于为他人服务时,他们就能创造一种相互尊重和合作的文化。他们将不再受欺骗和暴力（何西阿书 4:2）,而是体验到生产力和充满活力的社区的乐趣（申命记 28:1-14）。
但以色列未能履行其指定的角色,即为各国担任祭司,向他们展示更好的生活方式（出埃及记 19:6）。他们接受了迦南人和埃及人的文化（利未记 18）。现在需要根据他们与上帝签订的契约条款将他们驱逐出境,他们曾发誓要服从上帝（出埃及记 19:8, 申命记 4:26-27） 。
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