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何西阿书 4:4-10 含义

耶和华指责祭司不遵守律法,不履行职责。耶和华将拒绝他们的祭司身份;他们和他们所误导的人民将陷入同一条船上。

在这一部分中,宗主(统治者)上帝指责祭司不遵守圣约律法,没有适当履行祭司职责。尤其是,祭司没有适当地指导以色列人民。

这一幕似乎是耶和华与大祭司之间的对峙,大祭司是监督圣殿活动的最高宗教领袖,在神面前代表人民(利未记 4:3-21;民数记 27:11)。在这种情况下,耶和华以最高领袖的身份斥责所有祭司,因为他们误导了人民。

主宣告说: “然而,人不可挑剔,也不可责备。”这可能是先知何西阿面对那些不想听到任何问题的祭司。他们不会听责备。他们不是在寻求指导。所以他们只是说,人不可挑剔,因为他们只想听听别人的话(提摩太后书 4:3-4)。他们只想听到一切都很好。或者,他们“人不可挑剔”的态度反映出他们拒绝面对那些他们应该指导和纠正的人。

祭司们似乎并没有责备民众,而是顺从民众,而不是领导他们。显然,祭司和民众都拒绝听从先知的责备。这是以色列人对先知的一贯反应(使徒行传 7:51-52)。当祭司告诉阿摩司停止预言时,他也经历了同样的态度,因为他们不想听到责备阿摩司书 7:16)。

何西阿的一切责备都是徒劳的,因为你的人民就像那些与祭司争吵的人。祭司本应是以色列的导师(申命记 33:10)。他们的工作是教导人民。但这个民族不接受教导。他们不听祭司的话,不向祭司学习,反而与祭司争吵。

但祭司们对上帝的先知做了同样的事情,因此也对上帝做了同样的事情。所以,从本质上讲,祭司们给人民树立了一个坏榜样。正如何西阿在第 9 节中所说,人民怎样,祭司也怎样。在第 9 节中,上帝说每个人都会受到审判。但每个人都会受到审判的部分原因是因为每个人都采取了相同的基本态度,即拒绝寻求真理。他们不愿意听取纠正或责备。他们只想听到他们想听到的。

“你们的百姓”这个短语指的是以色列百姓,祭司有责任领导和教导他们。宗教领袖们被指派代表百姓在上帝面前,引导他们走向正义,但他们却没有做出任何反应,就像那些谴责祭司职位的人一样。从百姓到祭司,整个以色列会众都腐败不堪,在上帝面前有罪。上帝会惩罚每一个人,从祭司和先知开始,因为他们是误导百姓的人(第 6 节)。

因此,耶和华向祭司宣告审判,说: “这样,你们白日要跌倒,夜间先知也必与你们一同跌倒。”由于缺乏教导,百姓虽然是在白天,也会跌倒。他们会像瞎子一样,看不见障碍物,并被它们绊倒。因为百姓不接受责备,他们注定会犯下可以避免的错误。不仅是百姓,还有先知。这可能指的是他们中间的先知,他们不是真正的上帝先知,而是告诉人们他们想听到的话。即使在黑暗中也能引导人们的应该是先知。但他们也会在夜间与你一同跌倒

看来以色列的人民没有受到祭司的教导,祭司和先知都没有听从上帝。对于像何西阿这样少数听从上帝并忠实地传讲上帝话语的先知来说,这一定是一段孤独的时光。

耶和华还威胁要毁灭他们的母亲,即以色列国,这些人的出生地(何西阿书 2:2)。这与上帝与以色列之间的契约条款相一致,但以色列现在已经彻底破坏了这一契约(申命记 28:15ff)。

此外,耶和华说: “我的百姓因无知而灭亡。神的百姓被误导,因为他们对神没有正确的认识。祭司的职责是教导百姓有关神的道路(申命记 33:10)。然而,祭司似乎没有教导,百姓也不愿意学习。结果,无知盛行。

可以肯定的是,以色列人可以得到上帝的话语,但他们没有寻求或服从。他们无视耶和华和他的圣约律法。以色列人没有按照耶和华的戒律生活,也没有在各方面取悦他,而是没有承认他作为他们的宗主(统治者)上帝的权威。因此,对上帝律法的无知是以色列毁灭的核心。然而,他们要为自己的无知负责;这是故意的无知。

以色列对上帝律法的无知充分说明了何西阿时代祭司的工作做得多么差劲。这也解释了为什么祭司们没能传授上帝的全部教诲。下一节经文明确地说明了这一点,上帝说: “因为你拒绝了知识,我也必拒绝你作我的祭司。”那些被任命为祭司的人不仅未能为人民提供精神领导和滋养(申命记 31:9-13),也未能过上敬虔的生活。由于祭司们忘记了上帝的律法,他们理所当然地会失去祭司的特权,因为上帝会忘记他们的孩子。祭司的职位将终止。

祭司们不但没有遵守耶和华的律法,还在祭司职责上表现出贪婪的态度。神宣告说: “他们越繁衍,就越得罪我。”在以色列王耶罗波安二世(公元前 793 年 - 公元前 753 年)统治期间,担任祭司的人数不断增加。

在正常情况下,随着人数的增加,人们会期待一种精神复兴。然而,当时祭司的精神状况大大下降,这导致整个人口的精神衰退。由于祭司的状况,主会将他们的荣耀变为耻辱。这意味着,祭司将被剥夺他们的特权和社会地位。看来人们想成为祭司的原因不是为了侍奉主和他的子民。而是为了获得职位的特权。

更糟糕的是,上帝描述了祭司们在敬拜中所做的事情,说,他们我百姓的罪为食,将他们的欲望引向他们的罪孽。因为翻译为罪的词也可以翻译为“赎罪祭”(出埃及记 29:36;利未记 4:8, 20),祭司们对我百姓的罪的强调可能不是责备(第 4 节),而这应该是责备——导致悔改。相反,祭司的重点是带来更多的祭品,以增加自己的财富。由于祭司保留了大部分祭品,祭司的态度似乎是“更多的罪对生意有好处”。所以他们从罪中赚钱,这提供了一种不正当的动机,阻止他们教导人民避免犯罪。由于他们拒绝履行职责,以色列违背了他们与上帝的约定,而他们同意遵守这一约定(出埃及记 19:8)。

当以色列人坚持犯罪时,祭司们会鼓励他们向耶和华献祭,这样祭司们就可以得到他们应得的一份祭物,正如耶和华所命令的那样(利未记 7:7-10;申命记 18:1-5)。但祭司们只是通过这种做法来增加自己的财富,而不是教导人民,引导他们远离罪恶。这样一来,旨在恢复人民与上帝团契的献祭制度就失去了其原有的目的。

因此,祭司将不再享有特权。正如耶和华所说, “祭司怎样,百姓也怎样;我必按他们所行的惩罚他们。”祭司和百姓都将受到上帝的审判,因为以色列全会众都是腐败的。上帝将报应他们的所作所为,而他们的所作所为都是邪恶的。

上帝的审判是严厉的,但也是恰当的。祭司和百姓会经历极大的挫折,因为他们吃,但吃不饱;他们卖淫,但得不到增长

吃得不够这句话很可能表明以色列人已经接受了物质主义的信条,物质主义将幸福定义为“拥有更多”。由于“更多”总是我们所没有的,所以一个人永远无法获得“更多”。因此,物质主义哲学就是对无尽徒劳的宣判。我们追求更多,但永远无法得到它。

除了吃喝之外,以色列人还会放纵性欲。他们会卖淫,这可能指的是沉迷于异教迦南人的宗教。这些邪教通常将性不道德作为其崇拜的核心部分。

利未记 18 章列出了迦南人的典型习俗,其中包括各种各样的性不道德行为,从乱伦到兽交和儿童献祭。新约告诉我们,性罪孽对人类的危害特别大(哥林多前书 6:18)。由于这些腐败的哲学,人民不会繁衍。不繁衍意味着他们不会繁荣。追求世界对收益的定义实际上会导致损失。

因为人们为了确保丰收而转向巴力等迦南神,而不是转向真神,这片土地将遭受审判。所有这些灾难的发生都是因为他们不再听从耶和华。他们无视耶和华的律法,背叛了上帝。他们听从异教神的话,这些神答应给人们他们想要的任何东西。

这段经文谈到了罪在信徒生活中可能造成的问题。罪导致灾难。罪的后果总是死亡(罗马书 6:23)。死亡是分离。罪是按照我们自己的方式追求我们的欲望,远离上帝的方式。当我们远离上帝生活时,我们最终会与上帝创造我们的一切分离。我们不是与他人合一,用爱和服务团结在一起,而是最终孤独。我们不是与他人合作,而是与他人竞争,看谁能最好地利用对方。

上帝创造了因果,他的道德因果法则与重力等物理法则一样确定。我们可以选择不相信重力,但无论如何我们都会撞到地面。道德世界也是如此。以色列人停止了对上帝的信仰和追求。他们转而追求自己的方式和激情。这导致了整个国家的不公正。很快,以色列就会被最剥削的民族——亚述人打败。

罪就像一首乐曲中的节奏模式。它常常导致其他罪(第 7 节)。因此,信徒应努力充分了解上帝及其圣言。与主耶稣基督建立更深的关系对每个信徒都很重要,因为没有什么比认识上帝和他派来拯救世界的儿子耶稣基督更伟大的事情了(约翰福音 17:3)。

 

由谷歌翻译自动从英语翻译过来。

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