以赛亚书 49:13-14 是《以赛亚书》四首仆人之歌中的第二首的延续。第二首仆人之歌是这些仆人之歌中最长的一首。它始于以赛亚书 49:1, 结束于以赛亚书 49:26。这首歌是一首有多个“歌手”的预言合唱曲。
以赛亚书 49:13 是一段插曲。以赛亚书 49:14 是一节短“诗”——以赛亚第二首仆人之歌的第三“诗”或视角。
这首仆人之歌第一节的讲述者或“歌手”是主的仆人——弥赛亚（以赛亚书 49:1-6）。他对自己徒劳无功地完成救赎以色列的目标感到沮丧,尽管他相信主会尊敬他（以赛亚书 49:4-5）,因为主告诉他,他的救恩将延伸到地极（以赛亚书 49:6）。
这首仆人之歌第二节的“歌手”是耶和华（以赛亚书 49:7-12）。在第二节中,耶和华向他那被错误地鄙视和憎恶的仆人保证,他将使他的名如此伟大,以致君王将在他面前下拜（以赛亚书 49:7）,他将使以色列人摆脱流亡,并带领他们沿着道路回到他们的继承之地（以赛亚书 49:8-11）。此外,外邦人也将从远方来到弥赛亚的王国生活（以赛亚书 49:12）。
以赛亚书 49:13 是赞美耶和华的插曲,以回应他将要做的不可思议的事情。这句感叹词不是针对任何特定的“歌手”或个人或团体。相反,它似乎是以赛亚,作者和叙述者——或者可能是仆人本人——发出的普遍赞美劝诫,这首预言“歌”的读者将分享这首歌。
天哪,应当欢呼！地哪,应当快乐！群山哪,应当发声欢呼！因为耶和华安慰了他的百姓（第 13 节）。
对于主将如何拯救以色列和地球尽头这一令人难以置信的消息,适当的反应是欢呼雀跃。
哦,天啊,意思是天使合唱。天上众人被劝告要为耶和华将要做的事欢呼。
哦地球,可以指物质的地球,也可以指地球上的所有人民——或者两者都指,都要为耶和华为他的子民带来的救赎而欢欣鼓舞。
啊,群山,指的是大地本身。群山被劝告要发出欢呼声。万物（天,人,自然）都要赞美耶和华。
他们之所以要高兴,是因为耶和华安慰了他的子民,并怜悯了他受苦受难的人。
他的子民这个词可以指以色列,也可以指所有来到主面前的人（犹太人和外邦人）。他的受苦者这个词是指所有遭受不公正对待的子民,就像主的仆人将遭受不公正对待一样。
有趣的是,第 13 节的最后两行是用不同的时态预言的。
最后两行中的第一行是用过去时态预言的:耶和华安慰了他的百姓。第二行是用将来时态预言的:他要怜悯他受苦的人。尽管这两个预言都将在未来实现,但这两个时态可能表明实现之间存在差距。
应验可能看起来是这样的:主在差遣弥赛亚,他的仆人——拿撒勒人耶稣时安慰了他的子民。但以色列拒绝了他,并将他钉在十字架上。（这发生在公元 30 年左右）。然而,主将继续怜悯那些受苦的人。他将怜悯那些像耶稣一样忍受自己的考验——凭着信念——与弥赛亚同受苦难的人。这一应验正在进行中。
保罗劝告罗马的信徒与弥赛亚一起受苦,“好叫我们与他一同得荣耀”（罗马书 8:17b）。这种怜悯最终将在末世基督对信徒的审判中实现。保罗认为,今世的苦难（无论多么令人不快）与信徒将得到的祝福相比微不足道（罗马书 8:18）。
在对主为他的子民所做的事情表示赞美之后,以色列人唱起了仆人之歌的第三首相对较短的“诗节”。
锡安却说:“耶和华离弃了我,耶和华忘记了我” （第14节）。
以赛亚书 49:14 是以赛亚第二首仆人之歌的第三“节”。由锡安“歌唱”。
正如第 13 节是对耶和华的忠诚的赞美一样,第 14 节是锡安的怀疑之声,哀叹耶和华如何抛弃和忘记了她。
锡安——以色列人民——感觉耶和华抛弃了他们。尽管耶和华向他的仆人弥赛亚许诺,他将拯救和救赎以色列（以赛亚书 49:8-11）;尽管呼吁所有人和所有事物为耶和华的拯救而欢呼雀跃。
以赛亚书 49:14 中翻译为抛弃的希伯来语词根是 עָזַב (H5800 — 发音为“aw-zab”) 的一种形式。它的意思是“留下”,“抛弃”,“拒绝”,“失败”或“抛弃”。抛弃（“awzab”）是一个强调而鲜明的词。
耶和华从未抛弃过锡安和他的子民,也绝不会抛弃他们。然而,以色列似乎会经历被拒绝的时期。
耶和华通过他的仆人摩西向以色列人民承诺,他“不会让你们失望,也不会抛弃你们”（《申命记》31:6）,使用相同的词根“awzab”,表示“抛弃”。我们知道上帝没有抛弃以色列,因为耶和华没有违背他的诺言（《民数记》23:19, 《申命记》7:9, 《约书亚记》21:45, 《以赛亚书》40:8, 《希伯来书》6:18）。
然而,锡安感觉好像主抛弃了他们,就像仆人感觉他的劳苦是徒然的,他的力量是毫无意义的一样（以赛亚书 49:4a）。
但感觉和情绪,无论它们多么强烈,都是不可靠的现实指标。我们的感觉不能决定现实。上帝决定什么是真实的。每当我们感受到强烈的情绪而不是盲目地听从我们的感觉时,我们可以使用以下工具来帮助我们在自己的处境中做出最佳选择。
此工具的缩写是“LIDD”。LIDD 代表:“倾听”——“调查”——“决定”——“驳回”。
听每当我们感受到强烈的情绪时,我们要做的第一件事就是倾听它们在对我们说些什么。感觉和情绪是对现实的反应。它们是由某种东西引起的。倾听意味着承认我们的感受,而不是忽略或假装我们没有任何感觉。忽视我们的感受是不健康的,可能会导致我们对所有事情（好的和坏的）变得麻木和/或情绪爆发或突然爆发,因为压力太大,我们无法抑制它们。
调查我们应该做的第二件事是调查我们感觉的潜在原因及其可能的结果。（如果我们不首先倾听/承认我们的感受,我们就无法做到这一点）。调查考虑发生了什么符合或违背我们自己的预期,导致我们的情绪做出那样的反应。有时情绪是一种适当的反应。有时我们的感受实际上是一个“虚惊一场”。调查是对我们的感受与现实的检查。现实不仅包括发生的事情,我们的期望,还包括上帝的话语,它决定了什么是善和真,什么是坏和假。祈祷和阅读上帝的话语应该是调查的重要组成部分。
决定在听取我们的强烈情绪并研究其原因和可能的结果以及上帝话语的现实之后,是时候决定我们要做什么了。决定意味着做出选择。有时这种选择与我们的情绪一致。有时我们的选择与我们的情绪不一致。但我们的选择应该始终与上帝的话所说的最好的一致,因为上帝对现实有最终决定权。
解雇在我们做出决定之前（或在我们行动之后）的最后一步是忽略我们的情绪。这意味着我们要“感谢”它们让我们注意到了这件事,并让它们知道我们可以从这里开始。它们的工作已经完成,不再需要它们了。忽略这一步让我们的情绪重置警报并重新调整到现实。它帮助我们的思想专注于我们必须做的事情。
当仆人告诉主他觉得自己的一生是徒劳的,他是在倾听自己的情绪,探究现实的前因后果,并决定按照神所说的最好的方式生活:
“然而我当得的正义在耶和华那里,并得到我上帝的奖赏。”（以赛亚书 49:4b）
看来锡安并不是带着情感做这一切的。锡安只是听从了他们的情感,向耶和华抱怨他抛弃了他们。
锡安也声称主已经忘记了我。
主没有忘记锡安。上帝刚刚向他的仆人解释了他为锡安制定的不可思议的计划。主刚刚承诺:
也许锡安感到嫉妒,因为它目前没有体验到这些承诺带来的快乐,同时又想起耶和华会把外邦人从远方带进他的祝福中 (以赛亚书 49:12)。
在下一部分中,耶和华将回应锡安的指责,并向他们保证,他没有抛弃他们,也没有忘记对他们的承诺。
但在继续之前,值得指出的是,锡安既使用了上帝的约名“耶和华”,翻译为“主”（大写字母）,也使用了上帝的主权称号:“Adonai”,翻译为“主”。
锡安的第一个指控似乎是指责耶和华违背了他与锡安立下的永不抛弃他们的约（《申命记》31:6）。
锡安的第二项指控似乎是在指责主未能行使主权和控制,因为他忽视了自己的子民。
下一节将讨论这些问题。上帝将向以色列保证,他不会忘记她,并一定会给她带来祝福。
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以赛亚书 49:13-14 含义
以赛亚书 49:13-14 是《以赛亚书》四首仆人之歌中的第二首的延续。第二首仆人之歌是这些仆人之歌中最长的一首。它始于以赛亚书 49:1, 结束于以赛亚书 49:26。这首歌是一首有多个“歌手”的预言合唱曲。
以赛亚书 49:13 是一段插曲。以赛亚书 49:14 是一节短“诗”——以赛亚第二首仆人之歌的第三“诗”或视角。
这首仆人之歌第一节的讲述者或“歌手”是主的仆人——弥赛亚（以赛亚书 49:1-6）。他对自己徒劳无功地完成救赎以色列的目标感到沮丧,尽管他相信主会尊敬他（以赛亚书 49:4-5）,因为主告诉他,他的救恩将延伸到地极（以赛亚书 49:6）。
这首仆人之歌第二节的“歌手”是耶和华（以赛亚书 49:7-12）。在第二节中,耶和华向他那被错误地鄙视和憎恶的仆人保证,他将使他的名如此伟大,以致君王将在他面前下拜（以赛亚书 49:7）,他将使以色列人摆脱流亡,并带领他们沿着道路回到他们的继承之地（以赛亚书 49:8-11）。此外,外邦人也将从远方来到弥赛亚的王国生活（以赛亚书 49:12）。
以赛亚书 49:13 是赞美耶和华的插曲,以回应他将要做的不可思议的事情。这句感叹词不是针对任何特定的“歌手”或个人或团体。相反,它似乎是以赛亚,作者和叙述者——或者可能是仆人本人——发出的普遍赞美劝诫,这首预言“歌”的读者将分享这首歌。
天哪,应当欢呼！地哪,应当快乐！
群山哪,应当发声欢呼！
因为耶和华安慰了他的百姓（第 13 节）。
对于主将如何拯救以色列和地球尽头这一令人难以置信的消息,适当的反应是欢呼雀跃。
哦,天啊,意思是天使合唱。天上众人被劝告要为耶和华将要做的事欢呼。
哦地球,可以指物质的地球,也可以指地球上的所有人民——或者两者都指,都要为耶和华为他的子民带来的救赎而欢欣鼓舞。
啊,群山,指的是大地本身。群山被劝告要发出欢呼声。万物（天,人,自然）都要赞美耶和华。
他们之所以要高兴,是因为耶和华安慰了他的子民,并怜悯了他受苦受难的人。
他的子民这个词可以指以色列,也可以指所有来到主面前的人（犹太人和外邦人）。他的受苦者这个词是指所有遭受不公正对待的子民,就像主的仆人将遭受不公正对待一样。
有趣的是,第 13 节的最后两行是用不同的时态预言的。
最后两行中的第一行是用过去时态预言的:耶和华安慰了他的百姓。第二行是用将来时态预言的:他要怜悯他受苦的人。尽管这两个预言都将在未来实现,但这两个时态可能表明实现之间存在差距。
应验可能看起来是这样的:主在差遣弥赛亚,他的仆人——拿撒勒人耶稣时安慰了他的子民。但以色列拒绝了他,并将他钉在十字架上。（这发生在公元 30 年左右）。然而,主将继续怜悯那些受苦的人。他将怜悯那些像耶稣一样忍受自己的考验——凭着信念——与弥赛亚同受苦难的人。这一应验正在进行中。
保罗劝告罗马的信徒与弥赛亚一起受苦,“好叫我们与他一同得荣耀”（罗马书 8:17b）。这种怜悯最终将在末世基督对信徒的审判中实现。保罗认为,今世的苦难（无论多么令人不快）与信徒将得到的祝福相比微不足道（罗马书 8:18）。
在对主为他的子民所做的事情表示赞美之后,以色列人唱起了仆人之歌的第三首相对较短的“诗节”。
锡安却说:“耶和华离弃了我,
耶和华忘记了我” （第14节）。
以赛亚书 49:14 是以赛亚第二首仆人之歌的第三“节”。由锡安“歌唱”。
正如第 13 节是对耶和华的忠诚的赞美一样,第 14 节是锡安的怀疑之声,哀叹耶和华如何抛弃和忘记了她。
锡安——以色列人民——感觉耶和华抛弃了他们。尽管耶和华向他的仆人弥赛亚许诺,他将拯救和救赎以色列（以赛亚书 49:8-11）;尽管呼吁所有人和所有事物为耶和华的拯救而欢呼雀跃。
以赛亚书 49:14 中翻译为抛弃的希伯来语词根是 עָזַב (H5800 — 发音为“aw-zab”) 的一种形式。它的意思是“留下”,“抛弃”,“拒绝”,“失败”或“抛弃”。抛弃（“awzab”）是一个强调而鲜明的词。
耶和华从未抛弃过锡安和他的子民,也绝不会抛弃他们。然而,以色列似乎会经历被拒绝的时期。
耶和华通过他的仆人摩西向以色列人民承诺,他“不会让你们失望,也不会抛弃你们”（《申命记》31:6）,使用相同的词根“awzab”,表示“抛弃”。我们知道上帝没有抛弃以色列,因为耶和华没有违背他的诺言（《民数记》23:19, 《申命记》7:9, 《约书亚记》21:45, 《以赛亚书》40:8, 《希伯来书》6:18）。
然而,锡安感觉好像主抛弃了他们,就像仆人感觉他的劳苦是徒然的,他的力量是毫无意义的一样（以赛亚书 49:4a）。
但感觉和情绪,无论它们多么强烈,都是不可靠的现实指标。我们的感觉不能决定现实。上帝决定什么是真实的。每当我们感受到强烈的情绪而不是盲目地听从我们的感觉时,我们可以使用以下工具来帮助我们在自己的处境中做出最佳选择。
此工具的缩写是“LIDD”。LIDD 代表:
“倾听”——“调查”——“决定”——“驳回”。
听
每当我们感受到强烈的情绪时,我们要做的第一件事就是倾听它们在对我们说些什么。感觉和情绪是对现实的反应。它们是由某种东西引起的。倾听意味着承认我们的感受,而不是忽略或假装我们没有任何感觉。忽视我们的感受是不健康的,可能会导致我们对所有事情（好的和坏的）变得麻木和/或情绪爆发或突然爆发,因为压力太大,我们无法抑制它们。
调查
我们应该做的第二件事是调查我们感觉的潜在原因及其可能的结果。（如果我们不首先倾听/承认我们的感受,我们就无法做到这一点）。调查考虑发生了什么符合或违背我们自己的预期,导致我们的情绪做出那样的反应。有时情绪是一种适当的反应。有时我们的感受实际上是一个“虚惊一场”。调查是对我们的感受与现实的检查。现实不仅包括发生的事情,我们的期望,还包括上帝的话语,它决定了什么是善和真,什么是坏和假。祈祷和阅读上帝的话语应该是调查的重要组成部分。
决定
在听取我们的强烈情绪并研究其原因和可能的结果以及上帝话语的现实之后,是时候决定我们要做什么了。决定意味着做出选择。有时这种选择与我们的情绪一致。有时我们的选择与我们的情绪不一致。但我们的选择应该始终与上帝的话所说的最好的一致,因为上帝对现实有最终决定权。
解雇
在我们做出决定之前（或在我们行动之后）的最后一步是忽略我们的情绪。这意味着我们要“感谢”它们让我们注意到了这件事,并让它们知道我们可以从这里开始。它们的工作已经完成,不再需要它们了。忽略这一步让我们的情绪重置警报并重新调整到现实。它帮助我们的思想专注于我们必须做的事情。
当仆人告诉主他觉得自己的一生是徒劳的,他是在倾听自己的情绪,探究现实的前因后果,并决定按照神所说的最好的方式生活:
“然而我当得的正义在耶和华那里,
并得到我上帝的奖赏。”
（以赛亚书 49:4b）
看来锡安并不是带着情感做这一切的。锡安只是听从了他们的情感,向耶和华抱怨他抛弃了他们。
锡安也声称主已经忘记了我。
主没有忘记锡安。上帝刚刚向他的仆人解释了他为锡安制定的不可思议的计划。主刚刚承诺:
(以赛亚书 49:8)
（以赛亚书 49:9上）
（以赛亚书 49:9b-10）
(以赛亚书 49:11)
也许锡安感到嫉妒,因为它目前没有体验到这些承诺带来的快乐,同时又想起耶和华会把外邦人从远方带进他的祝福中 (以赛亚书 49:12)。
在下一部分中,耶和华将回应锡安的指责,并向他们保证,他没有抛弃他们,也没有忘记对他们的承诺。
但在继续之前,值得指出的是,锡安既使用了上帝的约名“耶和华”,翻译为“主”（大写字母）,也使用了上帝的主权称号:“Adonai”,翻译为“主”。
锡安的第一个指控似乎是指责耶和华违背了他与锡安立下的永不抛弃他们的约（《申命记》31:6）。
锡安的第二项指控似乎是在指责主未能行使主权和控制,因为他忽视了自己的子民。
下一节将讨论这些问题。上帝将向以色列保证,他不会忘记她,并一定会给她带来祝福。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。