以赛亚书 52:13 - 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难,耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13, 53:11）。
这节经文标志着以赛亚预言的暂停,不再描述弥赛亚的命运。以赛亚在这里停顿的原因可能是,他在前面的经文中透露了以色列人所能想象到的最可怕的事情之一——弥赛亚将被杀死,同样令人震惊的是,以色列没有人会因他的耻辱而感到不安（以赛亚书 53:8-9）。如此可恶的预言需要解释。
以赛亚书53:10是先知的解释。
这节经文以“但是”这个词开头,有助于表明从描述弥赛亚将遭受的苦难和死亡转变为解释为什么他必须经历这些可怕的事情。
先知肯定弥赛亚会死,因为这是主的美意。在这章预言的前面,以赛亚曾说:“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（以赛亚书 53:6）,揭示了弥赛亚的苦难是上帝救赎计划的一部分。现在以赛亚将弥赛亚的死也算作主计划的一部分。耶稣来到这个世界的明确目的是遵行他父的旨意（诗篇 40:6-8;希伯来书 10:5-7）:
耶和华却喜悦将他压伤,使他受痛苦。
粉碎,在这种语境中,意味着处死。而“使他悲痛”这个表达很可能描述了弥赛亚将要以痛苦的方式死去。
以赛亚说,耶和华对弥赛亚的死亡和悲伤感到高兴。译为高兴的希伯来语是 חָפֵץ (H2654—发音为“khaw-fates”)。这个词的意思是“高兴或愉悦”。这表明弥赛亚的受苦和死亡不是耶和华的勉强计划或允许的意愿,但这让他感到高兴。译为高兴的词也可以译为“高兴”。
以赛亚预言说,弥赛亚死后,上帝很高兴。弥赛亚被压垮并遭受痛苦,这让上帝很高兴。这对于以色列子民来说也很难理解。上帝怎么会高兴他的弥赛亚被杀呢？
我们很快就会明白,这并不意味着主因弥赛亚受苦而感到高兴。远非如此。主是慈爱和仁慈的,
“耶和华有恩典,有怜悯;不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。” (诗篇 145:8)
弥赛亚将为以色列献上赎罪祭,使以色列遭受压伤和痛苦。他献出赎罪祭来弥补他人民的罪孽,这让耶和华喜悦——而不是他自己所遭受的苦难。（稍后会详细介绍。）
弥赛亚的悲伤和痛苦是主在亚当和夏娃离开伊甸园流放之前就计划好的。当上帝审判蛇引诱亚当和夏娃违背他的命令时,他告诉他女人的后裔（弥赛亚）和蛇将成为敌人。蛇将被击败,但弥赛亚将受伤,
“我要把仇恨你和那位女士之间,在你的后裔和她的后裔之间;他必伤你的头,你要伤他的脚跟。” （创世记 3:17）
以赛亚书 53 章表明,这种伤害对弥赛亚来说有多么严重。这足以让他丧命,但正如以赛亚在这节后半部分和 53:11 中预言的那样,弥赛亚不会死。
弥赛亚的死亡和悲伤使主喜悦的原因是弥赛亚将自己作为赎罪祭,使世界与上帝和解。这个预言预示弥赛亚将心甘情愿地承受这些悲伤和痛苦——而且他将为他人这样做。因为弥赛亚愿意牺牲自己——甚至到了痛苦死亡的地步——这让主喜悦。上帝爱世人,儿子的牺牲为世人的罪付出了代价（约翰福音 3:16）。
这就是为什么在“如果他将自己作为赎罪祭”这句话中包含“如果”这个词。
“如果”这个词表示条件语句。希伯来语中“如果”这个词也可以翻译为“当”（也表示条件语句）。
如果弥赛亚愿意为“我们大家”牺牲自己的生命,耶和华会很高兴（以赛亚书 53:6）。耶和华很高兴这个条件从句得到满足。尽管这在英语中被表述为条件语句,但预言假定弥赛亚将选择受苦并作为赎罪祭而死。
利未记 5 中解释了赎愆祭。
赎罪祭是向耶和华献祭以赎罪。赎罪祭要求献上血祭,通常是一只羔羊,作为违反上帝律法的补偿。赎罪祭的希伯来语是 אָשָׁם (H817—发音为“aw-shawm”)。意思是对罪孽的补偿。赎罪祭是在供奉者承认自己对耶和华犯了罪之后才被接受的（利未记 5:5）。无论罪是故意的还是无意的,都必须献上赎罪祭。
这里,以赛亚预言弥赛亚将会:
弥赛亚将受苦并牺牲自己来为我们的罪孽赎罪。他的自我牺牲将使主喜悦,并将他的子民从他们的罪孽中救赎出来（希伯来书 10:12）。他的死将是因为“我们的过犯”,他将“因我们的罪孽被压伤”（以赛亚书 53:5）。
正如以赛亚在以赛亚书 53:12 中预言的那样,“他担当多人的罪,又为罪犯代求。”
耶稣,弥赛亚,将自己作为赎罪祭,耶和华却喜悦将他压伤,使他受苦,
“主耶稣基督……按照我们上帝和父亲的意愿,为我们的罪牺牲了自己,以便他可以拯救我们脱离这个邪恶的时代。” （加拉太书 1:3b-4）
弥赛亚耶稣第一次降临时,为了救赎他的子民,他受苦受死,作为赎罪祭。
“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。” (马太福音 20:28)
“[该亚法]是那一年的大祭司,他预言耶稣将要为这一民族而死,并且不但为这一民族而死,也是为了将上帝四散的子民都聚集归一。” （约翰福音 12:51-52）
耶稣,弥赛亚,是“我们的逾越节羔羊”,“已经被献祭了”（哥林多前书 5:7b）,也是“神的羔羊,除去了世人的罪孽！”（约翰福音 1:29）。
弥赛亚耶稣第一次降临时,也是为了取悦他的父耶和华（约翰福音 5:30, 6:38）。请考虑一下约翰福音 12:27-28 中记载的耶稣在接近尘世生命尽头时与他父亲之间的互动,
耶稣:“现在我心里忧愁,我该说什么才好呢？‘父啊,救我脱离这时候。’但我原是为这时候来的。父啊,愿你荣耀你的名。”
父亲:“我已经荣耀了它,并且还要再次荣耀它。”
重申一下,以赛亚预言说,如果弥赛亚愿意将自己作为赎罪祭,主会乐意粉碎弥赛亚,使他受苦。而弥赛亚耶稣满足了这个条件条款。当弥赛亚耶稣心甘情愿地献出生命,在十字架上为所有人付出死亡的代价时,他确实将自己作为赎罪祭。他的这种自我牺牲让天父喜悦,并为世人的罪孽赎罪。
以赛亚预言中的这个条件从句——如果他愿意将自己作为赎罪祭——颇具诗意,是一个双重枢纽。首先,它是对它之前的条件要求,即要让耶和华高兴;但它同样也是对它之后的条件要求,即三件事。
条件子句后面的三个结果是:
如果弥赛亚代表以色列献出自己作为赎罪祭,那么这三种积极的后果都会发生,此外,耶和华也会对弥赛亚的牺牲感到高兴。
还请注意,以赛亚在这节的后半部分从预言性的过去时态转变为简单的将来时态。以赛亚没有说这些未来事件已经发生,而是简单地预言它们将会发生。以赛亚这样做可能是为了表明条件性评论之后的三个后果将比前一个后果发生得晚。换句话说,这可能表明主对弥赛亚的牺牲立即感到高兴,但 1. 看见;2. 延长;3. 兴盛的后果将在以后发生。
从预言的过去时态转变为简单的将来时态的另一个可能的原因是,繁荣弥赛亚王国的大部分工作是由仆人的仆人与他合作完成的（马太福音 28:18-20）。
弥赛亚的牺牲所带来的第一个后果就是他将看到他的后代。
此处的“他”可以指主或弥赛亚,或两者皆指。（耶稣既是主又是弥赛亚）。同样, “他”可以指主或弥赛亚,或两者皆指。
希伯来语中表示后代的单词是 זֶרַע (H2233—发音为“zeh'-rah”)。它可以表示“种子”,“果实”,“孩子”或“后代”。
因为两个代词（他/他的）都可以指两个人,所以这个预言可以被理解为四种含义之一。
如果他指的是弥赛亚（意味着弥赛亚是将会看见的人）,那么这节经文就暗示了某种复活或来世,以便弥赛亚能够在坟墓之后见到他的后代（以赛亚书53:9）。
在所有情况下,这个预言的结果是弥赛亚的牺牲将带来善和/或生命。
这个预言在新约中应验了,许多人相信耶稣是弥赛亚,并成为他的后裔。主和弥赛亚都看到了这一点。
使徒约翰说,复活的圣言（耶稣）“赐下权柄,叫一切信他名的人,都作神的儿女”（约翰福音 1:12）。所有信耶稣的人,都成为神家中的儿女（罗马书 8:14-17a）。这说明,神将如何看待他的后裔,适用于那些信耶稣并被安置在他家中的人。
后代也适用于果实。使徒保罗写道,弥赛亚耶稣“已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子”（哥林多前书 15:20）。他继续解释耶稣的信徒是后来的果实,他们将在基督复临时复活并与基督联合（哥林多前书 15:22-24, 51-57）。
弥赛亚的牺牲将引发的第二个预言后果是,他将延长他的日子。
在这种情况下,他最有可能代表主,而他最有可能代表弥赛亚。
“他将延长他的日子”的预言表明弥赛亚将长寿和/或长期统治（在他死后和牺牲之后）。
当弥赛亚耶稣牺牲自己作为赎罪祭并死在十字架上之后复活时,这个预言就实现了（哥林多前书 15:3-4）。
当弥赛亚耶稣被赋予天上地下所有的权柄（马太福音 28:18）并坐在上帝宝座的右边（希伯来书 12:2）时,这也得到了实现。
因为他的国度永无止境,所以这个预言从他复活到永恒的每一刻都已经,正在,并且将会实现（启示录 11:15）。他的统治已经开始,因为所有的权柄都交给了耶稣,但此时他的国度不属于这个世界。但它将会属于这个世界。耶稣将作为万王之王,万主之主统治地球（启示录 19:16）。
弥赛亚的牺牲将引发的第三个预言后果是,耶和华所喜悦的事必在他手中兴旺。
在这种情况下,很明显,他的手指的是弥赛亚的手。他的手这个术语指的是弥赛亚的能力和/或弥赛亚从事的任何工作或事业。耶和华的美意这个术语意味着耶和华所希望的一切。这是上帝想要或意愿的。耶和华的美意和意愿永远是好的,从上帝的本性来看。
预言中的表达“耶和华所喜悦的事必在祂手中兴旺”意味着耶和华将把他的旨意和愿望托付给弥赛亚,弥赛亚将忠实地使它们完全实现。耶和华的旨意将通过弥赛亚和他有能力的手来实现。
弥赛亚证明了自己有能力作为主的仆人执行主的旨意,遵行主的旨意。当他把自己作为赎罪祭,让自己被人鄙视和抛弃时（以赛亚书 53:3）;为我们的罪被刺穿,压伤和鞭打（以赛亚书 53:5-6）;并被不公正地杀害（以赛亚书 53:8-9）,他遵行了父的旨意。
因为耶和华对弥赛亚的牺牲感到满意,所以耶和华也会将他的美意托付在他有能力的手中,并使其繁荣昌盛。
再次,请注意这个预言是用简单的将来时态而不是预言的过去时态说出的,因为所有关于弥赛亚受难的预言都已提出。这可能表明,在弥赛亚的苦难和悲伤之后,主的美意才会在弥赛亚的手中实现。
耶和华的旨意是 什么 呢 ?
耶和华的美意是,上帝的名字将在天上和地上被尊崇（诗篇 46:10, 148:13）,并且许多人将通过弥赛亚找到永生,他的王国将繁荣昌盛（以赛亚书 9:1-7）。
这个预言已经并将继续在弥赛亚耶稣身上实现。
耶和华所喜悦的事在弥赛亚的手中兴旺发达。
耶稣,弥赛亚,来是为了履行他父的旨意（约翰福音 6:38;希伯来书 10:5-7）。他完全履行了他父的旨意（约翰福音 17:4-5）。他顺从他父的旨意,选择谦卑地把自己作为赎罪祭,甚至死在十字架上（腓立比书 2:8）。
由于耶稣的顺服,主（父神）通过高举弥赛亚和主（子神）来奖励他。父神“赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”（腓立比书 2:9-11）。
同样,弥赛亚耶稣的到来是为了与人类和平相处,并提供永生（约翰福音 3:16-17;彼得后书 3:9）。关于弥赛亚后代的这个预言也已实现,因为从他复活到现在,弥赛亚耶稣的王国一直在扩大。从那时起,他的王国的好消息从耶路撒冷传遍了整个犹太和撒马利亚,甚至传到了地球最偏远的地方（使徒行传 1:8）。而且它一直很繁荣。
耶和华所喜悦的事的确在弥赛亚耶稣的手中兴旺,并且必在他的手中永远兴旺（犹大书 1:25）。
对于那些相信耶稣是弥赛亚并寻求他的国度和正义的人来说,这也是一种祝福（马太福音 6:33）。在耶稣里,我们从罪的惩罚和徒劳中被拯救出来（歌罗西书 1:13-14）。我们恢复了神圣的遗产和命运（以弗所书 1:11;启示录 1:6）。
然后,当我们每天相信并凭着信心行事,跟随弥赛亚耶稣,成就主的美意时,他的国度就会降临,他的旨意就会行在地上,如同行在天上（马太福音 6:10）,我们也会分享他的繁荣。
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以赛亚书 53:10 含义
以赛亚书 52:13 - 53:12 通常被称为“受苦的仆人”预言。这一描述源自经文预言弥赛亚将要遭受的苦难,耶和华称他为“我的仆人”（以赛亚书 52:13, 53:11）。
这节经文标志着以赛亚预言的暂停,不再描述弥赛亚的命运。以赛亚在这里停顿的原因可能是,他在前面的经文中透露了以色列人所能想象到的最可怕的事情之一——弥赛亚将被杀死,同样令人震惊的是,以色列没有人会因他的耻辱而感到不安（以赛亚书 53:8-9）。如此可恶的预言需要解释。
以赛亚书53:10是先知的解释。
这节经文以“但是”这个词开头,有助于表明从描述弥赛亚将遭受的苦难和死亡转变为解释为什么他必须经历这些可怕的事情。
先知肯定弥赛亚会死,因为这是主的美意。在这章预言的前面,以赛亚曾说:“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（以赛亚书 53:6）,揭示了弥赛亚的苦难是上帝救赎计划的一部分。现在以赛亚将弥赛亚的死也算作主计划的一部分。耶稣来到这个世界的明确目的是遵行他父的旨意（诗篇 40:6-8;希伯来书 10:5-7）:
耶和华却喜悦将他压伤,使他受痛苦。
粉碎,在这种语境中,意味着处死。而“使他悲痛”这个表达很可能描述了弥赛亚将要以痛苦的方式死去。
以赛亚说,耶和华对弥赛亚的死亡和悲伤感到高兴。译为高兴的希伯来语是 חָפֵץ (H2654—发音为“khaw-fates”)。这个词的意思是“高兴或愉悦”。这表明弥赛亚的受苦和死亡不是耶和华的勉强计划或允许的意愿,但这让他感到高兴。译为高兴的词也可以译为“高兴”。
以赛亚预言说,弥赛亚死后,上帝很高兴。弥赛亚被压垮并遭受痛苦,这让上帝很高兴。这对于以色列子民来说也很难理解。上帝怎么会高兴他的弥赛亚被杀呢？
我们很快就会明白,这并不意味着主因弥赛亚受苦而感到高兴。远非如此。主是慈爱和仁慈的,
“耶和华有恩典,有怜悯;
不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。”
(诗篇 145:8)
弥赛亚将为以色列献上赎罪祭,使以色列遭受压伤和痛苦。他献出赎罪祭来弥补他人民的罪孽,这让耶和华喜悦——而不是他自己所遭受的苦难。（稍后会详细介绍。）
弥赛亚的悲伤和痛苦是主在亚当和夏娃离开伊甸园流放之前就计划好的。当上帝审判蛇引诱亚当和夏娃违背他的命令时,他告诉他女人的后裔（弥赛亚）和蛇将成为敌人。蛇将被击败,但弥赛亚将受伤,
“我要把仇恨
你和那位女士之间,
在你的后裔和她的后裔之间;
他必伤你的头,
你要伤他的脚跟。”
（创世记 3:17）
以赛亚书 53 章表明,这种伤害对弥赛亚来说有多么严重。这足以让他丧命,但正如以赛亚在这节后半部分和 53:11 中预言的那样,弥赛亚不会死。
弥赛亚的死亡和悲伤使主喜悦的原因是弥赛亚将自己作为赎罪祭,使世界与上帝和解。这个预言预示弥赛亚将心甘情愿地承受这些悲伤和痛苦——而且他将为他人这样做。因为弥赛亚愿意牺牲自己——甚至到了痛苦死亡的地步——这让主喜悦。上帝爱世人,儿子的牺牲为世人的罪付出了代价（约翰福音 3:16）。
这就是为什么在“如果他将自己作为赎罪祭”这句话中包含“如果”这个词。
“如果”这个词表示条件语句。希伯来语中“如果”这个词也可以翻译为“当”（也表示条件语句）。
如果弥赛亚愿意为“我们大家”牺牲自己的生命,耶和华会很高兴（以赛亚书 53:6）。耶和华很高兴这个条件从句得到满足。尽管这在英语中被表述为条件语句,但预言假定弥赛亚将选择受苦并作为赎罪祭而死。
利未记 5 中解释了赎愆祭。
赎罪祭是向耶和华献祭以赎罪。赎罪祭要求献上血祭,通常是一只羔羊,作为违反上帝律法的补偿。赎罪祭的希伯来语是 אָשָׁם (H817—发音为“aw-shawm”)。意思是对罪孽的补偿。赎罪祭是在供奉者承认自己对耶和华犯了罪之后才被接受的（利未记 5:5）。无论罪是故意的还是无意的,都必须献上赎罪祭。
这里,以赛亚预言弥赛亚将会:
弥赛亚将受苦并牺牲自己来为我们的罪孽赎罪。他的自我牺牲将使主喜悦,并将他的子民从他们的罪孽中救赎出来（希伯来书 10:12）。他的死将是因为“我们的过犯”,他将“因我们的罪孽被压伤”（以赛亚书 53:5）。
正如以赛亚在以赛亚书 53:12 中预言的那样,“他担当多人的罪,又为罪犯代求。”
耶稣,弥赛亚,将自己作为赎罪祭,耶和华却喜悦将他压伤,使他受苦,
“主耶稣基督……按照我们上帝和父亲的意愿,为我们的罪牺牲了自己,以便他可以拯救我们脱离这个邪恶的时代。”
（加拉太书 1:3b-4）
弥赛亚耶稣第一次降临时,为了救赎他的子民,他受苦受死,作为赎罪祭。
“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”
(马太福音 20:28)
“[该亚法]是那一年的大祭司,他预言耶稣将要为这一民族而死,并且不但为这一民族而死,也是为了将上帝四散的子民都聚集归一。”
（约翰福音 12:51-52）
耶稣,弥赛亚,是“我们的逾越节羔羊”,“已经被献祭了”（哥林多前书 5:7b）,也是“神的羔羊,除去了世人的罪孽！”（约翰福音 1:29）。
弥赛亚耶稣第一次降临时,也是为了取悦他的父耶和华（约翰福音 5:30, 6:38）。请考虑一下约翰福音 12:27-28 中记载的耶稣在接近尘世生命尽头时与他父亲之间的互动,
耶稣:“现在我心里忧愁,我该说什么才好呢？‘父啊,救我脱离这时候。’但我原是为这时候来的。父啊,愿你荣耀你的名。”
父亲:“我已经荣耀了它,并且还要再次荣耀它。”
重申一下,以赛亚预言说,如果弥赛亚愿意将自己作为赎罪祭,主会乐意粉碎弥赛亚,使他受苦。而弥赛亚耶稣满足了这个条件条款。当弥赛亚耶稣心甘情愿地献出生命,在十字架上为所有人付出死亡的代价时,他确实将自己作为赎罪祭。他的这种自我牺牲让天父喜悦,并为世人的罪孽赎罪。
以赛亚预言中的这个条件从句——如果他愿意将自己作为赎罪祭——颇具诗意,是一个双重枢纽。首先,它是对它之前的条件要求,即要让耶和华高兴;但它同样也是对它之后的条件要求,即三件事。
条件子句后面的三个结果是:
如果弥赛亚代表以色列献出自己作为赎罪祭,那么这三种积极的后果都会发生,此外,耶和华也会对弥赛亚的牺牲感到高兴。
还请注意,以赛亚在这节的后半部分从预言性的过去时态转变为简单的将来时态。以赛亚没有说这些未来事件已经发生,而是简单地预言它们将会发生。以赛亚这样做可能是为了表明条件性评论之后的三个后果将比前一个后果发生得晚。换句话说,这可能表明主对弥赛亚的牺牲立即感到高兴,但 1. 看见;2. 延长;3. 兴盛的后果将在以后发生。
从预言的过去时态转变为简单的将来时态的另一个可能的原因是,繁荣弥赛亚王国的大部分工作是由仆人的仆人与他合作完成的（马太福音 28:18-20）。
弥赛亚的牺牲所带来的第一个后果就是他将看到他的后代。
此处的“他”可以指主或弥赛亚,或两者皆指。（耶稣既是主又是弥赛亚）。同样, “他”可以指主或弥赛亚,或两者皆指。
希伯来语中表示后代的单词是 זֶרַע (H2233—发音为“zeh'-rah”)。它可以表示“种子”,“果实”,“孩子”或“后代”。
因为两个代词（他/他的）都可以指两个人,所以这个预言可以被理解为四种含义之一。
如果他指的是弥赛亚（意味着弥赛亚是将会看见的人）,那么这节经文就暗示了某种复活或来世,以便弥赛亚能够在坟墓之后见到他的后代（以赛亚书53:9）。
在所有情况下,这个预言的结果是弥赛亚的牺牲将带来善和/或生命。
这个预言在新约中应验了,许多人相信耶稣是弥赛亚,并成为他的后裔。主和弥赛亚都看到了这一点。
使徒约翰说,复活的圣言（耶稣）“赐下权柄,叫一切信他名的人,都作神的儿女”（约翰福音 1:12）。所有信耶稣的人,都成为神家中的儿女（罗马书 8:14-17a）。这说明,神将如何看待他的后裔,适用于那些信耶稣并被安置在他家中的人。
后代也适用于果实。使徒保罗写道,弥赛亚耶稣“已经从死里复活,成为睡了之人初熟的果子”（哥林多前书 15:20）。他继续解释耶稣的信徒是后来的果实,他们将在基督复临时复活并与基督联合（哥林多前书 15:22-24, 51-57）。
弥赛亚的牺牲将引发的第二个预言后果是,他将延长他的日子。
在这种情况下,他最有可能代表主,而他最有可能代表弥赛亚。
“他将延长他的日子”的预言表明弥赛亚将长寿和/或长期统治（在他死后和牺牲之后）。
当弥赛亚耶稣牺牲自己作为赎罪祭并死在十字架上之后复活时,这个预言就实现了（哥林多前书 15:3-4）。
当弥赛亚耶稣被赋予天上地下所有的权柄（马太福音 28:18）并坐在上帝宝座的右边（希伯来书 12:2）时,这也得到了实现。
因为他的国度永无止境,所以这个预言从他复活到永恒的每一刻都已经,正在,并且将会实现（启示录 11:15）。他的统治已经开始,因为所有的权柄都交给了耶稣,但此时他的国度不属于这个世界。但它将会属于这个世界。耶稣将作为万王之王,万主之主统治地球（启示录 19:16）。
弥赛亚的牺牲将引发的第三个预言后果是,耶和华所喜悦的事必在他手中兴旺。
在这种情况下,很明显,他的手指的是弥赛亚的手。他的手这个术语指的是弥赛亚的能力和/或弥赛亚从事的任何工作或事业。耶和华的美意这个术语意味着耶和华所希望的一切。这是上帝想要或意愿的。耶和华的美意和意愿永远是好的,从上帝的本性来看。
预言中的表达“耶和华所喜悦的事必在祂手中兴旺”意味着耶和华将把他的旨意和愿望托付给弥赛亚,弥赛亚将忠实地使它们完全实现。耶和华的旨意将通过弥赛亚和他有能力的手来实现。
弥赛亚证明了自己有能力作为主的仆人执行主的旨意,遵行主的旨意。当他把自己作为赎罪祭,让自己被人鄙视和抛弃时（以赛亚书 53:3）;为我们的罪被刺穿,压伤和鞭打（以赛亚书 53:5-6）;并被不公正地杀害（以赛亚书 53:8-9）,他遵行了父的旨意。
因为耶和华对弥赛亚的牺牲感到满意,所以耶和华也会将他的美意托付在他有能力的手中,并使其繁荣昌盛。
再次,请注意这个预言是用简单的将来时态而不是预言的过去时态说出的,因为所有关于弥赛亚受难的预言都已提出。这可能表明,在弥赛亚的苦难和悲伤之后,主的美意才会在弥赛亚的手中实现。
耶和华的旨意是 什么 呢 ?
耶和华的美意是,上帝的名字将在天上和地上被尊崇（诗篇 46:10, 148:13）,并且许多人将通过弥赛亚找到永生,他的王国将繁荣昌盛（以赛亚书 9:1-7）。
这个预言已经并将继续在弥赛亚耶稣身上实现。
耶和华所喜悦的事在弥赛亚的手中兴旺发达。
耶稣,弥赛亚,来是为了履行他父的旨意（约翰福音 6:38;希伯来书 10:5-7）。他完全履行了他父的旨意（约翰福音 17:4-5）。他顺从他父的旨意,选择谦卑地把自己作为赎罪祭,甚至死在十字架上（腓立比书 2:8）。
由于耶稣的顺服,主（父神）通过高举弥赛亚和主（子神）来奖励他。父神“赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”（腓立比书 2:9-11）。
同样,弥赛亚耶稣的到来是为了与人类和平相处,并提供永生（约翰福音 3:16-17;彼得后书 3:9）。关于弥赛亚后代的这个预言也已实现,因为从他复活到现在,弥赛亚耶稣的王国一直在扩大。从那时起,他的王国的好消息从耶路撒冷传遍了整个犹太和撒马利亚,甚至传到了地球最偏远的地方（使徒行传 1:8）。而且它一直很繁荣。
耶和华所喜悦的事的确在弥赛亚耶稣的手中兴旺,并且必在他的手中永远兴旺（犹大书 1:25）。
对于那些相信耶稣是弥赛亚并寻求他的国度和正义的人来说,这也是一种祝福（马太福音 6:33）。在耶稣里,我们从罪的惩罚和徒劳中被拯救出来（歌罗西书 1:13-14）。我们恢复了神圣的遗产和命运（以弗所书 1:11;启示录 1:6）。
然后,当我们每天相信并凭着信心行事,跟随弥赛亚耶稣,成就主的美意时,他的国度就会降临,他的旨意就会行在地上,如同行在天上（马太福音 6:10）,我们也会分享他的繁荣。
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