耶利米呼吁犹大拒绝周围文化的迷信和偶像崇拜,并安息在创造诸天的永生上帝身上。先知揭露了对天象的恐惧和对人造偶像的信任如何扭曲了敬拜。他将那些必须被钉死的无生命的“神”与那位说话,掌管,掌管历史的耶和华进行了对比。耶利米书10:1-5预示了新约的判决:偶像“在世上算不得什么”（哥林多前书8:4）,并指向基督,那位看不见的上帝的真实形象（歌罗西书1:15）,祂的声音平静海洋,祂的存在驱散恐惧（马可福音4:39;约翰福音6:20）。
神谕以立约的呼召开篇: “以色列家啊,你们要听耶和华吩咐你们的话” （1节）。 “听”的呼召令人联想到以色列的“舍玛”（Shema）。希伯来语“šemaʿ”意为“听见”或“留心”,不仅指聆听,也指顺服回应。它回归到以色列的核心信仰:
以色列啊,你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。（申命记 6:4-5）
在犹太人的生活中,人们每天都会背诵这首诗（申命记 6:4-9;11:13-21;民数记 15:37-41）,将对上帝的爱与具体的服从联系在一起—将上帝的话语系在手上和额上,写在门柱上（申命记 6:8-9）。耶稣引用“示玛记”作为“最大的诫命”,并将其与“爱你的邻居”配对（利未记 19:18;马可福音 12:29-31）,因此“听”意味着忠诚的,全人的爱,并付诸行动。对“以色列家”的称呼也包括犹大,他们是上帝剩余的可见子民;特权意味着有责任按照耶和华启示的话语来安排生活。
在耶利米书10:2中,上帝立即指明了对祂子民的威胁: “耶和华如此说:‘你们不要效法列国的行为,也不要因天象惊恐,列国虽因天象惊恐。’” （第2节） “效法列国的行为”意味着接受一种文化—信仰和习惯—这种文化会让人的心变得恐惧和控制（申命记18:9-14）。在古代近东,日食,彗星,行星连珠和异常天气都被视为预兆。巴比伦著名的“迦勒底人”将这种占星术系统化（以赛亚书47:13;但以理书2:2）。然而,耶利米禁止上帝的子民因天象而恐惧。造物主亲自设立天体“为记号,定节令”（创世记1:14）,但绝非用来算命。耶稣后来讲到“日月星辰的异象”时,祂指示门徒不要惊慌,而要“挺身而出”,对人子的主权充满信心（路加福音21:25-28）。恐惧的解药并非对天象一无所知,而是对造天主的信靠。
在下一节经文中,耶利米从根源上剖析了偶像崇拜: “万民的习俗是虚妄,因它不过是从树林里砍下来的木料,是匠人手用利器做成的” （第3节）。先知拉开了帷幕:列国所敬拜的“神”起初都是木头。是人类的工匠用凿子将其雕刻成形。以赛亚提供了一个类似的比喻—一块木头可以温暖晚餐;另一块木头可以成为神（以赛亚书44:14-17）。这并非针对精湛的工艺,而是针对将人手的作品提升到造物主的地位（诗篇115:4-8）。如果信靠之物可以找到来源,定价和雕刻,那么它就无法与创造万物的无限上帝相比。
耶利米书10:4进一步表明了偶像崇拜的荒谬性: “他们用金银修饰它,用钉子和锤子固定它,使它不动摇” （第4节）。薄薄的金银覆盖着这个仍然容易受到重力影响的物体。钉子和锤子,这些用于稳定的工具,成为了偶像崇拜依赖的象征:“神”只有依靠人类不断的支持才能生存。哈巴谷嘲笑了同样的矛盾:“祸哉,对木头说‘醒来！’的人”（哈巴谷书2:19）。相反,耶和华用他的话托住万物（希伯来书1:3）;他不需要被扶持—他就是扶持他子民的那一位。
耶利米最后描绘了人造偶像的形象: “它们好像瓜田里的稻草人,不能说话;它们不能行走,必须有人抬着。你们不要怕它们,因为它们不能作恶,也不能行善。” （第5节）在犹大的夏园里—一片片平地上的瓜田—农夫们竖立了一些粗糙的偶像来吓唬飞鸟（以赛亚书1:8）。这些偶像从远处看气势恢宏,但近看却毫无生气。偶像也是如此:它们有口却不能说话,有脚却不能行走（诗篇115:5-7;诗篇135:16-17）。牧歌的结论是: “不要怕它们” （第5节）。偶像不仅仅是无害的装饰品;它们在属灵上是危险的,因为它们取代了信任。然而,它们本身完全没有咒诅或祝福的力量。唯有永生神“随自己的意旨行事”（诗篇 115:3）,并呼召祂的子民无畏地忠诚。在福音中,这信心集中在基督身上—祂是真正的圣殿,祂是说话的道（约翰福音 1:1-3;2:19-21）。当偶像必须被抬着的时候,祂却抬着祂的羊（以赛亚书 40:11）。当偶像不能说话的时候,祂却赐下生命（约翰福音 6:63）。当偶像既不能行善也不能行恶的时候,唯有祂审判拯救（使徒行传 17:31;希伯来书 7:25）。
因此,耶利米书10:1-5教导我们,要弃绝古代迷信及其现代对应物,或任何必须牢牢钉住才能不摇摇欲坠的信靠。它呼召我们聆听耶和华的话语,拒绝对世界的恐惧,敬拜那位创造万物的真正主宰。
耶利米书 10:1-5 含义
耶利米呼吁犹大拒绝周围文化的迷信和偶像崇拜,并安息在创造诸天的永生上帝身上。先知揭露了对天象的恐惧和对人造偶像的信任如何扭曲了敬拜。他将那些必须被钉死的无生命的“神”与那位说话,掌管,掌管历史的耶和华进行了对比。耶利米书10:1-5预示了新约的判决:偶像“在世上算不得什么”（哥林多前书8:4）,并指向基督,那位看不见的上帝的真实形象（歌罗西书1:15）,祂的声音平静海洋,祂的存在驱散恐惧（马可福音4:39;约翰福音6:20）。
神谕以立约的呼召开篇: “以色列家啊,你们要听耶和华吩咐你们的话” （1节）。 “听”的呼召令人联想到以色列的“舍玛”（Shema）。希伯来语“šemaʿ”意为“听见”或“留心”,不仅指聆听,也指顺服回应。它回归到以色列的核心信仰:
以色列啊,你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神。
（申命记 6:4-5）
在犹太人的生活中,人们每天都会背诵这首诗（申命记 6:4-9;11:13-21;民数记 15:37-41）,将对上帝的爱与具体的服从联系在一起—将上帝的话语系在手上和额上,写在门柱上（申命记 6:8-9）。耶稣引用“示玛记”作为“最大的诫命”,并将其与“爱你的邻居”配对（利未记 19:18;马可福音 12:29-31）,因此“听”意味着忠诚的,全人的爱,并付诸行动。对“以色列家”的称呼也包括犹大,他们是上帝剩余的可见子民;特权意味着有责任按照耶和华启示的话语来安排生活。
在耶利米书10:2中,上帝立即指明了对祂子民的威胁: “耶和华如此说:‘你们不要效法列国的行为,也不要因天象惊恐,列国虽因天象惊恐。’” （第2节） “效法列国的行为”意味着接受一种文化—信仰和习惯—这种文化会让人的心变得恐惧和控制（申命记18:9-14）。在古代近东,日食,彗星,行星连珠和异常天气都被视为预兆。巴比伦著名的“迦勒底人”将这种占星术系统化（以赛亚书47:13;但以理书2:2）。然而,耶利米禁止上帝的子民因天象而恐惧。造物主亲自设立天体“为记号,定节令”（创世记1:14）,但绝非用来算命。耶稣后来讲到“日月星辰的异象”时,祂指示门徒不要惊慌,而要“挺身而出”,对人子的主权充满信心（路加福音21:25-28）。恐惧的解药并非对天象一无所知,而是对造天主的信靠。
在下一节经文中,耶利米从根源上剖析了偶像崇拜: “万民的习俗是虚妄,因它不过是从树林里砍下来的木料,是匠人手用利器做成的” （第3节）。先知拉开了帷幕:列国所敬拜的“神”起初都是木头。是人类的工匠用凿子将其雕刻成形。以赛亚提供了一个类似的比喻—一块木头可以温暖晚餐;另一块木头可以成为神（以赛亚书44:14-17）。这并非针对精湛的工艺,而是针对将人手的作品提升到造物主的地位（诗篇115:4-8）。如果信靠之物可以找到来源,定价和雕刻,那么它就无法与创造万物的无限上帝相比。
耶利米书10:4进一步表明了偶像崇拜的荒谬性: “他们用金银修饰它,用钉子和锤子固定它,使它不动摇” （第4节）。薄薄的金银覆盖着这个仍然容易受到重力影响的物体。钉子和锤子,这些用于稳定的工具,成为了偶像崇拜依赖的象征:“神”只有依靠人类不断的支持才能生存。哈巴谷嘲笑了同样的矛盾:“祸哉,对木头说‘醒来！’的人”（哈巴谷书2:19）。相反,耶和华用他的话托住万物（希伯来书1:3）;他不需要被扶持—他就是扶持他子民的那一位。
耶利米最后描绘了人造偶像的形象: “它们好像瓜田里的稻草人,不能说话;它们不能行走,必须有人抬着。你们不要怕它们,因为它们不能作恶,也不能行善。” （第5节）在犹大的夏园里—一片片平地上的瓜田—农夫们竖立了一些粗糙的偶像来吓唬飞鸟（以赛亚书1:8）。这些偶像从远处看气势恢宏,但近看却毫无生气。偶像也是如此:它们有口却不能说话,有脚却不能行走（诗篇115:5-7;诗篇135:16-17）。牧歌的结论是: “不要怕它们” （第5节）。偶像不仅仅是无害的装饰品;它们在属灵上是危险的,因为它们取代了信任。然而,它们本身完全没有咒诅或祝福的力量。唯有永生神“随自己的意旨行事”（诗篇 115:3）,并呼召祂的子民无畏地忠诚。在福音中,这信心集中在基督身上—祂是真正的圣殿,祂是说话的道（约翰福音 1:1-3;2:19-21）。当偶像必须被抬着的时候,祂却抬着祂的羊（以赛亚书 40:11）。当偶像不能说话的时候,祂却赐下生命（约翰福音 6:63）。当偶像既不能行善也不能行恶的时候,唯有祂审判拯救（使徒行传 17:31;希伯来书 7:25）。
因此,耶利米书10:1-5教导我们,要弃绝古代迷信及其现代对应物,或任何必须牢牢钉住才能不摇摇欲坠的信靠。它呼召我们聆听耶和华的话语,拒绝对世界的恐惧,敬拜那位创造万物的真正主宰。