在耶利米书12:1-4中,耶利米坦率地向上帝发出了抱怨。他首先肯定了上帝的品格,然后提出了一个困扰每个时代的谜题:为什么奸诈之人似乎兴旺发达,而说真话的人却遭受苦难？先知用圣约的措辞提出了这个问题—上帝是公义的,这片土地正在呻吟,而领导层的腐败带来了社会和生态的后果。在这段祷告中,耶利米既恳求正义,又顺服于上帝探察的目光,预示了圣经从困惑（诗篇73篇）到忍耐的信心,最终到那位公义受苦,公义审判的弥赛亚的更广阔的转变。
耶利米书以敬畏之心开篇,随后提出抗议: “耶和华啊,你是公义的,因此我要在你面前辨明我的案件,我要与你辩论公平的事。恶人的道路为何亨通？行事诡诈的为何都安逸？” （第1节）。他并没有指责上帝的过犯;而是肯定了上帝的公义,然后提出了问题。这番话与哀歌的语调相似（诗篇73:3;约伯记21:7）。先知刚刚遭受了针对他生命的阴谋（耶利米书11:21-23）,所以这个问题并不抽象。耶利米教导我们在敬拜的圈子里,将难题带到上帝面前,首先要问上帝是谁,然后要思考上帝允许什么。
耶利米承认上帝亲自允许恶人兴盛: “你栽种了他们,他们就生根生长,甚至结果子。你靠近他们的嘴唇,却远离他们的心。” （第2节）“栽种”让人想起诗篇第一篇中溪水旁的公义树;然而,这里的形象却颠倒了。上帝的旨意赐予呼吸,雨水和节期,甚至赐给那些滥用它们的人（马太福音5:45）。他们的宗教信仰只是表面功夫—上帝在口号和誓言中“靠近他们的嘴唇” ,却“远离他们的心” （字面意思是“肾脏/内在自我”）,暴露了言语和内心的分裂（以赛亚书29:13）。耶利米书12:2用神学回答了迷信:繁荣并不能证明虔诚;有时上帝允许成长,以揭示内在的东西。
先知将他们的虚伪与自己在上帝面前的诚实进行了对比: “耶和华啊,你认识我,看见我,也察验我的心向祢的心” （第3节）。耶利米的安慰来自上帝无所不知的鉴察;没有什么是隐藏的。然后他祷告说: “求你拉他们去,如同将要宰杀的羊,将他们分别出来,等候杀戮的日子！” （第3节）。这不是个人的报复,而是恳求上帝施行圣约的公义（申命记28章）。在前一章中,耶利米是“温顺的羔羊,被牵到宰杀之地”（耶利米书11:19）;现在他祈求上帝,而不是他自己的手,来改变两者的角色。新约将展现更伟大的受难者—耶稣,他将自己“交托那按公义审判人的主”,而不是以暴制暴（彼得前书2:23）。耶利米的祷告,如同诗篇一样,将审判交给上帝,而不是自己。
哀歌延伸至土地本身: “地哀恸,田间的草木枯萎,要到几时呢？这地悲哀要到几时呢？因为其上居民的罪孽,牲畜和飞鸟都被夺去;又因人说:‘耶和华看不见我们的结局’” （4节）。违背圣约扭曲了创造界;旱灾和枯萎并非偶然,而是耶利米布道中所提到的圣约征兆（耶利米书9:10;申命记28:18, 23-24）。百姓的信条—“耶和华看不见我们的结局” （4节）—是务实的无神论。他们认为上帝既看不见,也不会为他们的选择带来“aharit” （“结局/结果”）。耶利米用祷告和预言回应了这种否认:上帝看见,审判并复兴。保罗后来会说,创造的呻吟等待着上帝之子的显现（罗马书 8:19-22）,当耶利米超越审判而期待更新时,他期待着这一希望（耶利米书 31:12）。
纵观圣经的全貌,耶利米的控诉既真诚又富有启发性。它教导我们将“为什么”根植于上帝的公义,指出口里说的和心里说的之间的差距,将公义交托给上帝,并关心那片因人类罪恶而受苦的土地。最终的答案并非来自争论,而是来自一位公义的位格:那位看似通过屈服于十字架而“使他的敌人兴盛”的公义者,却复活,公义地审判,使万物更新（使徒行传17:31;启示录21:5）。
耶利米书 12:1-4 含义
在耶利米书12:1-4中,耶利米坦率地向上帝发出了抱怨。他首先肯定了上帝的品格,然后提出了一个困扰每个时代的谜题:为什么奸诈之人似乎兴旺发达,而说真话的人却遭受苦难？先知用圣约的措辞提出了这个问题—上帝是公义的,这片土地正在呻吟,而领导层的腐败带来了社会和生态的后果。在这段祷告中,耶利米既恳求正义,又顺服于上帝探察的目光,预示了圣经从困惑（诗篇73篇）到忍耐的信心,最终到那位公义受苦,公义审判的弥赛亚的更广阔的转变。
耶利米书以敬畏之心开篇,随后提出抗议: “耶和华啊,你是公义的,因此我要在你面前辨明我的案件,我要与你辩论公平的事。恶人的道路为何亨通？行事诡诈的为何都安逸？” （第1节）。他并没有指责上帝的过犯;而是肯定了上帝的公义,然后提出了问题。这番话与哀歌的语调相似（诗篇73:3;约伯记21:7）。先知刚刚遭受了针对他生命的阴谋（耶利米书11:21-23）,所以这个问题并不抽象。耶利米教导我们在敬拜的圈子里,将难题带到上帝面前,首先要问上帝是谁,然后要思考上帝允许什么。
耶利米承认上帝亲自允许恶人兴盛: “你栽种了他们,他们就生根生长,甚至结果子。你靠近他们的嘴唇,却远离他们的心。” （第2节）“栽种”让人想起诗篇第一篇中溪水旁的公义树;然而,这里的形象却颠倒了。上帝的旨意赐予呼吸,雨水和节期,甚至赐给那些滥用它们的人（马太福音5:45）。他们的宗教信仰只是表面功夫—上帝在口号和誓言中“靠近他们的嘴唇” ,却“远离他们的心” （字面意思是“肾脏/内在自我”）,暴露了言语和内心的分裂（以赛亚书29:13）。耶利米书12:2用神学回答了迷信:繁荣并不能证明虔诚;有时上帝允许成长,以揭示内在的东西。
先知将他们的虚伪与自己在上帝面前的诚实进行了对比: “耶和华啊,你认识我,看见我,也察验我的心向祢的心” （第3节）。耶利米的安慰来自上帝无所不知的鉴察;没有什么是隐藏的。然后他祷告说: “求你拉他们去,如同将要宰杀的羊,将他们分别出来,等候杀戮的日子！” （第3节）。这不是个人的报复,而是恳求上帝施行圣约的公义（申命记28章）。在前一章中,耶利米是“温顺的羔羊,被牵到宰杀之地”（耶利米书11:19）;现在他祈求上帝,而不是他自己的手,来改变两者的角色。新约将展现更伟大的受难者—耶稣,他将自己“交托那按公义审判人的主”,而不是以暴制暴（彼得前书2:23）。耶利米的祷告,如同诗篇一样,将审判交给上帝,而不是自己。
哀歌延伸至土地本身: “地哀恸,田间的草木枯萎,要到几时呢？这地悲哀要到几时呢？因为其上居民的罪孽,牲畜和飞鸟都被夺去;又因人说:‘耶和华看不见我们的结局’” （4节）。违背圣约扭曲了创造界;旱灾和枯萎并非偶然,而是耶利米布道中所提到的圣约征兆（耶利米书9:10;申命记28:18, 23-24）。百姓的信条—“耶和华看不见我们的结局” （4节）—是务实的无神论。他们认为上帝既看不见,也不会为他们的选择带来“aharit” （“结局/结果”）。耶利米用祷告和预言回应了这种否认:上帝看见,审判并复兴。保罗后来会说,创造的呻吟等待着上帝之子的显现（罗马书 8:19-22）,当耶利米超越审判而期待更新时,他期待着这一希望（耶利米书 31:12）。
纵观圣经的全貌,耶利米的控诉既真诚又富有启发性。它教导我们将“为什么”根植于上帝的公义,指出口里说的和心里说的之间的差距,将公义交托给上帝,并关心那片因人类罪恶而受苦的土地。最终的答案并非来自争论,而是来自一位公义的位格:那位看似通过屈服于十字架而“使他的敌人兴盛”的公义者,却复活,公义地审判,使万物更新（使徒行传17:31;启示录21:5）。