耶利米书 27:1-7 含义

耶利米书27:1-7 以“犹大王约西亚的儿子西底家登基的时候,耶和华的话临到耶利米说—”（第 1 节）开头,这话为犹大王朝动荡的最后几年奠定了基础。西底家在位时间约为公元前 597 年至公元前 586 年,是巴比伦征服前最后一位犹大国王。耶和华通过耶利米宣告了一个重要的预言信息,表明上帝并没有缺席时事,而是按照他的旨意精心塑造历史。这节经文强调了在危机临近时聆听神圣话语的重要性,因为上帝通过他的先知耶利米直接讲话,警告和指导他的子民。

耶利米在政治动荡时期收到了这条信息。亚述的影响力日渐衰落,而巴比伦的势力却日益强大。对于犹大人民来说,看到一位新王登基或许会燃起希望,但这开场白强调了上帝的旨意高于一切人类自力更生的尝试。书中提到西底家的父亲约西亚,这回想起约西亚的改革和忠诚,与如今的时代形成了鲜明对比。尽管约西亚虔诚地寻求上帝,但在西底家统治期间,国家仍然面临着巨大的危机。

先知的角色变得至关重要。上帝的话语在新王统治之初降临,暗示着即使犹大的政治局势看似混乱,耶和华依然掌权。耶利米愿意传达这充满挑战的话语,展现了他自早期受命以来坚定的顺服,提醒读者,每一代人都必须聆听并回应上帝的呼召。

接下来,宣告说: “耶和华对我如此说:‘你作绳索和轭,加在自己的颈项上。’” （第2节）耶利米奉命要用一个生动的比喻来说明。先知戴上这些绳索和轭,形象地象征着列国即将被巴比伦征服。这幅图景旨在传达一个远超文字的信息:以色列及其邻国将被束缚在外邦势力之下,这是上帝既定计划的一部分。以实际行动模拟他们未来的处境,更突显了这一警告的严肃性。

这种通过象征性行为戏剧化地表达预言的方法,在耶利米的事工中反复出现。它反映出,人心往往对具体事迹的回应比单单听从口头宣告更深刻。虽然这些指示对耶利米来说似乎令人谦卑,但它们却揭示了上帝的心意:祂渴望人们明白即将到来的审判的现实,以便他们能够转向祂。轭象征着一种无法靠普通努力摆脱的重担,暗示着对神帮助的依赖刻不容缓。

此外,先知在制作和佩戴轭的过程中表现出的顺服,凸显了他对上帝的坚定不移的顺服,即使信息不受欢迎。耶利米通过佩戴被掳的标志,将自己的生命与他所宣扬的话语相一致,证实了他呼召的真实性和真诚性。

经文继续写道: “借着那些来到耶路撒冷见犹大王西底家的使者,将这信息传达给以东王,摩押王,亚扪人王,推罗王,西顿王。” （第3节）耶利米的预言超越了犹大,延伸到邻国:以东位于死海东南;摩押位于死海东侧;亚扪人居住在摩押以北地区;推罗和西顿是地中海沿岸的腓尼基城市。所有人都被召集起来,听从这可怕的信息。

这些国王派遣使者去见西底家,这暗示着他们可能结盟,是为了抵抗巴比伦。然而,上帝指示耶利米,要传达的是,如果这种抵抗无视他的命令,就无法成功。上帝的话语宏大,涵盖多个国家,这强调了祂不仅仅是犹大的上帝。相反,祂统治着所有土地,祂的主权计划影响着每一个王国。

这扩展的警告也彰显了巴比伦扩张的势不可挡。这些国家都必须决定,是顺服上帝发出的信息,还是试图反抗。他们将明白,真正的安全唯有通过顺服耶和华的旨意才能获得,而不是通过建立自己的联盟。

耶和华接着说: “吩咐他们去见他们的主人,说:‘万军之耶和华以色列的神如此说:你们要这样告诉你们的主人。’” （第4节）耶利米奉命吩咐这些使者,将耶和华的话带回给他们各自的国王。 “万军之耶和华”一词强调了全能者的权能,祂统领着天军。 “以色列的神”同样提醒这些外邦国家,即使在他们当前的困境中,以色列的神仍继续通过祂的圣约子民行事。

这条诫命挑战了每个国家各自神祇的身份。耶利米提到耶和华的天军和祂对以色列的主权,将以色列的神与这些国家可能在别处寻求的虚假安全感直接对峙。这再次彰显了神权柄的范围,超越了犹大的疆界,延伸到每一个人统治的角落。

此外,上帝对待这些外邦君王的方式,也彰显了祂渴望万民承认祂的主权。虽然这些国家有自己的神,但他们必须承认,唯有耶和华掌管着他们的未来和正在展开的历史事件。

在耶利米书27:5中,耶和华宣告: “我用我的大能和伸出来的膀臂创造了大地和地上的人类,并地上的走兽,我必将这地赐给我所喜悦的人。” （第5节）这番话响亮地宣告了上帝是创造主,也是整个地球的最终主人。他创造了人类和一切活物,他赐予统治的权柄源于他无与伦比的大能。这与圣经中其他宣告上帝作为至高无上创造主的经文相呼应。

耶和华对创造界的这种宣称,使他有别于任何异教神祇。既然上帝创造了一切,祂就可以将控制权委托给祂所拣选的人。当祂将权柄赐给一位统治者时,这是祂总体计划的一部分。这样的统治者成为实现祂旨意的工具,无论这工具是否公义（罗马书9:21-23）。纵观圣经,对上帝旨意的遵从或悖逆,决定了个人和国家的命运。

这一真理与世俗的臆断相悖,即人类的力量仅仅源于武力或巧妙的联盟。耶利米的读者必须认真思考一个现实:创造万物的上帝是不可逾越的。与耶和华永恒的统治相比,每个君王的权威都次于他。

耶和华宣告: “现在我已将这些地都交付我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手,也将田野的走兽给他使用。” （第6节）尼布甲尼撒王（约公元前605年—公元前562年）被称为“我的仆人”,这个引人注目的称号表明,即使是这位异教君主也在无意中实现了上帝的计划。尽管尼布甲尼撒并不敬拜耶和华,但他却被用作上帝旨意的工具。上帝说连野兽都要臣服于他,以此强调巴比伦的势力范围—他们不仅要统治人民,还要统治他们所征服土地上的所有生物。

这份宣告的广度详尽地表明,巴比伦帝国绝非历史的偶然,而是在耶和华的许可下行事。它成为犹大及其周边国家的一面镜子,挑战他们的自给自足。提到在尼布甲尼撒皇帝的统治下完全屈服“所有这些土地”,强调上帝将凌驾于人类任何抵抗的企图之上,因为他掌控着整个地区的命运。

耶利米书27:6指出,尼布甲尼撒看似不可战胜,因此向读者保证,他的力量并非偶然,也并非脱离上帝的旨意。对犹大来说,令人不寒而栗的是,抗拒上帝的工具就等于抗拒上帝本身。这番警告旨在激励人们悔改和谦卑。

最后,上帝宣告: “万国必服事他和他的子孙,直到他本国遭报的日期来到。那时,许多国和大君王必使他作他们的奴仆。” （第7节）这一预言不仅延续到尼布甲尼撒之后,至少还延续了两代。巴比伦的统治将持续到上帝指定巴比伦覆灭的时刻,而历史上,巴比伦覆灭的时刻发生在米底亚—波斯帝国征服巴比伦之时。因此,巴比伦的至高无上地位既非永久,也非永恒;它也将受到神圣的清算。

这个预言强调了帝国兴衰的周期性:上帝为了自己的目的而兴起一个势力,然后另一个势力兴起,将前者推翻。在圣经的宏大叙事中,这个循环为基督的最终统治奠定了基础,祂终有一天会建立一个永不灭亡的国度（但以理书2:44）。世上没有任何帝国能够宣称拥有永恒的统治权。所有帝国都必须服从那位设定界限和时间的上帝。

对于耶利米时代的读者和列国来说,这最后一节经文传达了一个严肃却充满希望的信息。审判是必然的,但它也提醒上帝的子民,暴虐的政权不可能永远存在。耶和华掌管着每个国家的命运,并要求所有国家都服从他的计划。骄傲的帝国终将覆灭,上帝的子民可以信靠他永恒的大能。