福音书中没有关于这一事件的明显平行记载,但是路加福音 23:23 对此进行了一般性描述。
约翰记述了彼拉多最后一次试图释放耶稣的事件。这起事件发生在耶稣民事审判的第三阶段和最后一阶段的后半部分。
耶稣民事审判的三个阶段是:
耶稣民事审判的第三阶段是在总督府,即彼拉多在耶路撒冷的总部（约翰福音 18:28, 19:9）。这一阶段开始于清晨,很可能是在早上 8:00 左右（马可福音 15:24 报道耶稣在早上 9:00 被钉在十字架上）。
要了解这些事件的时间和顺序,请参阅《圣经》中的“时间线:耶稣的最后 24 小时”。
彼拉多刚刚第二次面见了耶稣（约翰福音 19:8-11）。他第二次面见的目的是调查犹太人对耶稣的新指控。他们指控他违反了有关亵渎的犹太宗教律法。当彼拉多宣布耶稣无罪后,似乎犹豫着是否释放耶稣时,犹太人将矛头转向了这一新指控。这表明他担心发生暴乱,这意味着他更关心自己的政治生涯而不是遵守法律。
彼拉多判定耶稣无罪,最初的罪名是:扰乱政治秩序;煽动叛乱;叛乱（路加福音 23:2）。犹大的罗马统治者彼拉多和加利利分封王希律曾至少五次判定耶稣无罪（路加福音 23:4,,, 14-1522约翰福音 18:38b, 19:6b）。
罗马总督没有法律义务调查犹太人对耶稣违反宗教法的指控,当他同意这样做时,他可能违反了罗马司法程序。但彼拉多非常恼火,担心会引发暴乱（约翰福音 19:8, 马太福音 27:24）。如果暴乱真的发生,他可能会被解除职务。因此,他在自己的政治利益和做他认为正确的事情之间做出选择。
这对彼拉多来说是一个生死攸关的威胁。如果发生暴乱,凯撒和罗马元老院很可能会将彼拉多视为罪魁祸首。他们会毫不犹豫地撤换他,或以他表现不佳为由对他进行审判。由于自己的地位和自由受到威胁,彼拉多似乎愿意打破司法惯例,根据犹太宗教法进行审判。犹太人有权审判他们的宗教法,但没有权力将人钉在十字架上。
在第二次调查期间,巡抚问耶稣从哪里来（约翰福音 19:9）,但耶稣没有回答他。彼拉多随后向他发出挑战,提醒他的囚犯他有权释放他或将他钉在十字架上（约翰福音 19:10）。耶稣承认彼拉多此时对他的生命拥有权威,但他告诉审判官,如果不是上天先赐给他权力,他就无权对他行使权力（约翰福音 19:11a）。然后耶稣向彼拉多表示,作为审判官,他将对他的决定向上帝负责（约翰福音 19:11b）。
彼拉多第四次试图释放耶稣总督似乎至少部分地理解了耶稣对他的警告,因为约翰告诉我们,因此彼拉多努力释放他（第 12a 节）。
彼拉多对这一决定有着很高的个人利益。然而,从某种意义上说,这似乎不符合总督的性格。彼拉多在任期间,倾向于迅速采取暴力行动:
鉴于彼拉多残暴的记录,令人惊讶的是彼拉多不愿意钉死耶稣,并努力释放他（使徒行传 3:13b）。
彼拉多此前曾至少三次努力释放耶稣（路加福音 23:16, 马可福音 15:9, 约翰福音 18:39, 路加福音 23:22, 约翰福音 19:1-5）。
当前的经文涉及彼拉多第四次和第五次释放耶稣的尝试。
约翰似乎没有详细描述彼拉多在第四次尝试中是如何做出这些努力的。约翰只是写道,因此,彼拉多努力释放了他。
第四轮努力遭到犹太人的拒绝和/或忽视。他们恶毒地让总督陷入两难境地,让他在与凯撒为敌和放走耶稣之间做出选择,或者与凯撒为友和将耶稣钉死在十字架上。作为这一选择的标志,犹太人将犯下亵渎罪,宣誓效忠凯撒为他们的王（约翰福音 19:15）。
犹太人用恶魔般的困境向彼拉多施压但犹太人喊着说,“你若释放这个人,就不是凯撒的朋友;凡以自己为王的,就是背叛凯撒” （第 12 节下）。
犹太人用这句话将对耶稣的民事审判重新定义为对罗马统治者的政治审判。他们告诉他,他的选择是,要么释放这个人（耶稣）,证明自己不是凯撒的朋友;要么他可以钉死耶稣（正如他们要求的那样）,证明自己是凯撒的朋友。
凯撒是罗马皇帝的头衔。凯撒之友这一称号可能是一种政治荣誉称号,正式授予皇帝所宠爱的人。彼拉多之所以能担任总督,是因为凯撒的善意。如果消息传回罗马,说彼拉多释放了一个自称是反对凯撒的国王的人,那么彼拉多也可能被指控为反对凯撒的人。
犹太人恶毒地把彼拉多逼入了两难境地,他觉得他必须在以下两者之间做出选择:要么遵守罗马法律,释放耶稣,并被打上凯撒敌人的烙印;要么无视罗马法律,屈服于他们的要求,将耶稣钉在十字架上,而又不被打上凯撒敌人的烙印。
彼拉多坐在审判台上无论是否有特殊原因,犹太人的恶意威胁促使彼拉多决定结束审判。
彼拉多听见这话,就带耶稣出来,到了一个地方,名叫铺华石处,希伯来话叫加巴大,就在那里坐堂（第 13 节）。
当彼拉多听到犹太人恶毒的威胁说如果他释放耶稣,他就不再是凯撒的朋友时,巡抚开始结束审判。首先,他把耶稣从刚刚采访过耶稣的衙门带了出来（约翰福音19 : 9-11）。
接下来,他坐在高高的廊子上的审判台上,廊子名叫铺石处。希伯来语中,这个地方叫加巴大。从这里,彼拉多可以看到下面的人群,他们留在外面,以免因逾越节而玷污自己（约翰福音 18:28）。此前,彼拉多曾进出总督府向犹太人讲话。
彼拉多坐在审判台上,为他的言论和决定增加了官方的分量。他正式发表声明,他的决定将被视为最终决定。彼拉多很可能就是从这个地方——铺石地——戏剧性地宣布耶稣无罪,甚至在把耶稣交给别人钉十字架时也是如此（马太福音 27:24）。彼拉多的坐下向在场的每个人表明,审判即将结束,判决即将作出。
在撰写本注释时（2024 年）,可以看到并触摸到审判席所在的同一块铺石地。它位于耶路撒冷外城墙总督府遗址,与希律王宫相对。
约翰的观察在审判的高潮时刻,约翰插入了两条主题观察。
约翰的第一个观察是:这是逾越节的预备日（第 14 节上）。
这句话值得讨论。逾越节是纪念上帝将以色列人从埃及的奴役中解救出来的圣日。它是三个连续的圣节中的第一个:逾越节,无酵饼节和初熟节。
要了解有关这些节日的更多信息,请参阅《圣经》文章:“最初的逾越节”。
这些节日一天接一天地开始,取决于安息日何时到来。它们持续八到九天（犹太历是阴历,所以日子每年都不一样）。这个持续八天或九天的节日始于尼散月十四日。
逾越节羔羊在尼散月十四日下午宰杀,日落时分食用,根据犹太人的习俗,日落标志着新一天的开始——尼散月十五日,也是为期七天的无酵节的开始。犹太人习惯将整个八天的圣日节日称为逾越节或“无酵节”。
就其本身而言,或者单独来看,约翰说那是逾越节的预备日,可能意味着两件事。
约翰一书的意思可能是尼散月十四日,即逾越节前的正式日子。尼散月十四日是逾越节的准备日,犹太人会再三检查,确保他们已经清除了家中所有的酵母,并在下午宰杀并烹制逾越节羔羊。他们要在日落之后（即尼散月十五日的开始）吃羔羊和逾越节晚餐。（犹太人的计数始于日落,而不是日出。太阳落山后,逾越节家宴就是尼散月十五日的第一件事。）
在没有压倒性上下文的情况下,第一种可能性是他表达的最直接和最可能的意思。但约翰的表达“这是逾越节的预备日”并非凭空而来,圣经提供了压倒性上下文,这似乎排除了约翰在写“这是逾越节的预备日”时指的是尼散月 14 日的可能性。
约翰福音清楚地告诉我们,耶稣前一天晚上已经与门徒一起吃了逾越节晚餐（约翰福音 13:1-2）。此外,马太福音和马可福音清楚地表明,门徒在除酵节/逾越节的第一天准备了逾越节晚餐（马太福音 26:17;马可福音 14:12）。路加福音也详细描述了逾越节晚餐（路加福音 22:15）。四本福音书似乎都表明现在是尼散月 15 日,而不是尼散月 14 日。
约翰说这是逾越节的预备日,他所指的第二个意思是,这是逾越节那一周的安息日的预备日。（粗略地说,这就像是假期周末的前一天。）
逾越节/无酵饼节的安息日的前一天很可能就是约翰的意思:这是逾越节的预备日。四本福音书都支持这一点,指出耶稣是在安息日的前一天被钉死的（马太福音 27:62, 马可福音 15:42, 路加福音 23:54, 约翰福音 19:42）。历史学家路加在耶稣死后不久的评论中可能对这一事实最为明确:
“那是预备日,安息日即将开始。” （路加福音 23:54）
所有这些都表明,对耶稣的审判和钉十字架很可能发生在一周的第六天（星期五——按照罗马计算法）,也就是安息日之前的预备日;而且是在逾越节周期间——更准确地说是无酵饼节的第一天（尼散月 15 日） ,也就是犹太人吃逾越节晚餐的同一天。
约翰说那是逾越节的预备日,意思是那是一周的第六天,即逾越节/无酵饼节的安息日的前一天。
起初,神在第六天完成了世界的创造（创世记 1:31）,第七天就休息了（创世记 2:2）。耶稣在第六天完成了父交给他的使命,然后说:“成了”（约翰福音 19:30）,第七天就在坟墓里休息了（路加福音 23:55-56）。
约翰的第二个观察是大约在第六个小时（第 14b 节）。
为了弄清约翰所说的这个时间戳的含义,有必要简单了解一下古代的计时方法。
公元一世纪,犹太采用两种不同的计时系统:犹太和罗马。这两种系统都以两个 12 小时为一天的周期。犹太人的一天从日落开始（大约下午 6:00）,罗马人的一天从午夜开始（精确到凌晨 12:00）。此外,这两种系统都定期根据“更衣”（三个小时的时间段）来估算时间。事件通常根据“更衣”或更衣的第一个小时来描述。
因此,古代历史学家常常将事件发生的时间概括为第三,第六,第九,第十二个小时。即使在现代社会,我们在描述事件的时间时也会概括并使用四舍五入。例如,我们经常说演出在四点开始,但更准确的说是下午 4:11 开始。但是,现代西方人会四舍五入到最接近的小时,而古人则只是记录事件发生在哪一刻（或该刻的第一个小时）。
古代历史学家可能会将第三更期间发生的任何事件（无论该事件发生在现代计时法规定的上午 6:05 还是上午 8:45）描述为发生在第三更或第六个小时（罗马计时法规定的第三更的开始）。
四位福音书作者在描述耶稣的民事审判和/或受难时似乎都使用了这种习惯的计时方法。马太,马可和路加似乎使用了犹太时间标记,而约翰似乎使用了罗马时间标记。
当约翰写道那是在正午时分时,他很可能是在说这些事情发生在罗马的第三更衣期间——大约在早上 6:00 到 8:59 之间
此外,福音书作者承认他使用了“约”这个词,这表明当时并不是早上 6 点——罗马的第六个小时——而是大约在第六个小时开始的更衣期间。这意味着耶稣的民事审判在第三更衣期间即将结束——可能是在早上 8:00 - 8:30 左右。此前,约翰说耶稣第一次被带到彼拉多那里的时候“天还早”（约翰福音 18:28）,可能是为了表明当时是在第三更衣开始之前或刚开始的时候。
如果这些是约翰的意思,那么耶稣的民事审判可能在早上 6:00 之前开始,并在早上 8:30 左右结束。马可福音（使用犹太人的计时法）说耶稣是在“第三个时辰”——或者早上 9:00——被钉在十字架上（马可福音 15:25）。
当我们将约翰的两个主题观察结合起来时,我们发现彼拉多坐在审判台上,把耶稣带到犹太人面前进行最终裁决,与此同时,圣殿里的祭司长们正在挑选羊羔,作为无酵饼的传统晨祭。这正是约翰之前在解释为什么犹太人不进入彼拉多的衙门时提到的祭祀——因为他们不想玷污自己,无法吃逾越节/无酵饼祭祀（约翰福音 18:28）。
根据律法,彼拉多最后一次向犹太人介绍耶稣的时间,与选择要在尼散月十五日献祭的羔羊的时间相对应。
这些主题观察进一步表明,耶稣是上帝真正的,一次性的献祭羔羊,永远满足了上帝的逾越节要求,
“看哪,神的羔羊,除去了世人的罪孽！” （约翰福音 1:29）
彼拉多第五次试图释放耶稣彼拉多在审判席上坐下之后,最后一次努力想释放耶稣。
正如犹太人敌对而恶毒地使总督陷入了释放耶稣（表示对凯撒的敌意）和将耶稣钉在十字架（表示对凯撒的忠诚）之间痛苦的政治困境一样,现在彼拉多也敌对地使犹太人陷入了他们自己的令人不舒服且棘手的困境。
彼拉多所面临的困境是,他有记录以来第五次试图释放耶稣。
他对犹太人说:“看哪,这是你们的王！” （第 14c 节）
困境是这样的,通过称耶稣为你们的国王,总督迫使犹太人在两个选择之间做出选择,而这两个选择对他们来说都是卑鄙的。
第一个选择是,他们可以纠正彼拉多,并拒绝接受他对耶稣是他们的王的说法。
但如果他们否认耶稣是他们的王,那么他们就等于承认耶稣对他们指控的罪名是无辜的——因此他们就等于和彼拉多一起承认耶稣应该被释放。但他们已经密谋杀害耶稣很久了,从犹大敲门警告他们耶稣知道他们的阴谋的那一刻起,宗教领袖们就不遗余力,违反了无数的法律,倾尽所有来判处耶稣死刑。
请参阅《圣经说》文章: “耶稣的审判,第一部分。宗教领袖所违反的法律:摘要。”
耶稣被无罪释放对他们来说将是一场灾难。当他们诽谤,谴责和谋杀这位被许多犹太人视为或希望成为弥赛亚的人的邪恶阴谋广为人知时,他们很可能陷入严重的危险。
彼拉多给他们的第二个选择是公开承认耶稣是他们的王。
他们非常憎恨耶稣,因此他们非常憎恨这种承认。彼拉多知道他们多么鄙视他（马可福音 15:10）。他知道犹太人不愿意承认耶稣是他们的王。
彼拉多设下陷阱,让犹太人陷入困境。他们无法接受这两种选择。总督的聪明做法是,在没有进一步升级冲突的情况下释放耶稣。
“看哪,你们的王”的主题意义正如他之前所说的那样,当他宣布:“看这个人！”（约翰福音 19:5）时,彼拉多所说的有关耶稣的事情远比他意识到的要多:看啊,你们的王！
“看哪”这个词是劝告人们要特别注意。这是约翰在耶稣的民事审判中第三次引用彼拉多的话“看哪” 。第一次提到耶稣是无辜的（约翰福音 19:4）。第二次提到他的人性（约翰福音 19:5） 。
约翰的记述似乎特别引起了人们对彼拉多戏剧性言论的关注。福音书作者对这一时刻的精彩文学构建几乎让人觉得彼拉多正在向读者介绍耶稣:看哪,你们的王。
耶稣过去是,现在也是国王。
但此时此刻,他并没有以一位大能君王的形象出现。耶稣浑身是血,身穿长袍,头戴荆棘冠冕（约翰福音 19:1-2）。他以一位受人鄙视的咒诅之王的形象出现。
耶稣正如以赛亚所预言的那样:
“他没有庄严的形象或威严让我们可以看见他......他被人藐视,被人离弃,一个多受痛苦并常经忧患的人;” （以赛亚书 53:2b-3a）
没有人看清耶稣的真面目。
“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。” （约翰福音 1:11）
“牛认识主人,驴子是主人的饲槽,但以色列不知道,我的人民不理解。” （以赛亚书 1:3）
大祭司和犹太人“在彼拉多面前不认耶稣”……“因为无知”（使徒行传 3:17, 13）。但他们的无知是因为他们骄傲,自私和对耶稣的仇恨,而耶稣的教义和日益增长的影响力威胁到了他们的地位。
彼拉多向犹太人提出恶毒的建议,本意是侮辱他们。但这位外邦总督在不知情的情况下,向犹太人介绍了他们真正的弥赛亚和君王,他说: “看,这是你们的君王！”
下一次耶稣被奉为君王时,包括彼拉多和定他罪的犹太人在内的所有人都会视耶稣为君王（腓立比书 2:9-11）。
“这样,他必洗净许多国家,君王们都会因他而闭口不言。” （以赛亚书 52:15上）。
犹太人对彼拉多第五次试图释放耶稣的反应为了释放耶稣,彼拉多试图通过向犹太人提出一个难题来欺骗他们。当他把耶稣介绍给犹太人时,他称耶稣为“你们的王！”如果犹太人拒绝彼拉多对耶稣的描述,那么他们就等于承认并同意彼拉多的说法,即耶稣是无辜的。但为了坚持耶稣应得死刑的立场,他们必须接受彼拉多的描述——耶稣是他们的“王”——他们不愿意这么说——即使是虚伪地说。
犹太人并没有公开承认他们所憎恨的事情（耶稣是他们的王）或放弃他们的目的（将耶稣钉在十字架上）,而是默默地接受了彼拉多对耶稣是“你们的王”的说法（约翰福音 19:14）,然后他们重新提出了论点:
于是他们喊着说:“除掉他！除掉他！钉他在十字架上！” （第 15 节上）。
犹太人不愿冒着耶稣被释放的风险,选择默默地接受彼拉多的宣告,承认耶稣是他们的王,这样耶稣就会被钉死在十字架上。但他们拒绝口里承认耶稣是他们的王;犹太人默许了这一点,没有纠正彼拉多将耶稣描述为他们的王。 （当耶稣作为他们的王回来时,他们会口里承认他“是主”——《腓立比书》2:11）。
犹太人没有纠正彼拉多,而是默认彼拉多认为耶稣是“你们的王”（约翰福音 19:14）。这是犹太人唯一一次接受耶稣为他们的王——但这只是含蓄的,也只是作为一种将他钉死在十字架上的手段。
在这个极其奇怪和讽刺的时刻,由于没有纠正彼拉多的评价,即耶稣是他们的国王,祭司长,长老和在场的所有其他犹太人都默认耶稣是他们的国王和弥赛亚,即使只是为了把他钉在十字架上。更讽刺的是,他们第一次也是唯一一次承认耶稣是犹太人最终拒绝耶稣是他们的国王的一部分。
犹太人几乎完全拒绝了他们的弥赛亚。他们要求除掉他——带走他,带走他。他们要求处死他——将他钉在十字架上！
由于犹太人已经默认彼拉多将耶稣描述为他们的王（以便杀死他）,罗马总督（他想释放耶稣）被逼入绝境。犹太人要求他钉死他们的王。
彼拉多向犹太人施压,试图强迫他们再次承认耶稣是他们的王,并证实他们是否想将他钉在十字架上,或者否认他是他们的王,并接受应该释放他。
彼拉多对他们说:“我可以把你们的王钉在十字架上吗？” （第 15b 节）
大祭司们对彼拉多问题的回答令人震惊。大祭司们不承认他们所憎恨的事情,也不接受耶稣无罪释放的可能性,而是决定重新组织对彼拉多问题的回答,亵渎上帝。
祭司长回答说:“除了凯撒,我们没有王” （第 15 节下半部分）。
从犹太人的角度来看——只有上帝才是王。祭司长的回答就等于说:“除了凯撒,我们没有上帝。”更何况凯撒自称是神,并被当作神来崇拜。
当祭司长们宣布“除了凯撒,我们没有王”时,他们喊出了真正的亵渎之词。讽刺的是,亵渎正是犹太人在对耶稣进行宗教审判时非法诬告耶稣的罪名（马太福音 26:65-66, 马可福音 14:64, 路加福音 22:70-71）。这也是他们刚刚向彼拉多提出的对耶稣的指控（约翰福音 19:7）。耶稣是无辜的——他是上帝——但他却在没有经过适当调查的情况下被定罪。
他们的虚伪程度是明目张胆,肆无忌惮的——甚至以他们的标准来看也是如此。
显然,祭司长们——就像大祭司该亚法之前撕裂衣服一样（马太福音 26:65）——愿意犯下亵渎罪并违反十诫中的第一条（出埃及记 20:3, 申命记 5:7）,以便判耶稣亵渎罪并将他钉在十字架上。
此刻,祭司长们宁愿亵渎上帝,也不愿接受耶稣的无罪宣判（否认他是他们的王）。他们显然宁愿亵渎上帝,也不愿承认耶稣是他们的王,哪怕只是空洞的言辞,以便彼拉多将他钉在十字架上。这就是堕落。这就是他们对弥赛亚的仇恨。
在这次审判中,无辜者（耶稣）第二次被定罪,有罪者被宣判无罪。在两次审判中,无辜者都是耶稣。第一次审判中,有罪者是巴拉巴。第二次审判中,被宣判无罪的有罪者是祭司长。
巴拉巴犯有叛乱罪（马可福音 15:7, 路加福音 22:19）。耶稣被指控犯有叛乱罪（路加福音 22:2）,但他是无辜的（路加福音 23:4,,, 14-1522约翰福音 18:38b, 19:4）。尽管耶稣是无辜的,但他还是被判有罪。有罪的叛乱者巴拉巴被释放并被允许活下来。无辜的,被诬告的叛乱者耶稣代替有罪的巴拉巴受到惩罚并被处死（马太福音 27:21-22, 路加福音 22:18-21, 约翰福音 18:40）。
祭司长犯了亵渎罪（除了凯撒,我们没有王）。耶稣没有犯亵渎罪（他是神）。亵渎的祭司长诬告耶稣。从人的角度来看,他们没有受到惩罚,他们的罪行既没有危及他们的自由,也没有危及他们的生命。而耶稣是无辜的,被诬告亵渎,但他代替有罪的祭司受到惩罚和处决（约翰福音 11:48-50, 彼得前书 3:18, 约翰一书 2:2）。耶稣死时,他为全世界的罪而死,包括控告他的人的罪。
在这两个例子中——巴拉巴和他的叛乱以及祭司长和他们的亵渎——以赛亚关于弥赛亚的预言都得到了实现:
“他诚然担当我们的忧患,他担当我们的忧患;我们却以为他受责罚,被上帝击打并受苦……他因我们的罪孽而被压伤。” （以赛亚书 53:5, 6下）
祭司长们说:“除了凯撒,我们没有王”,他们用自己的灵魂换取了地位和世俗的影响力。但他们的交换却带来了他们的垮台和彻底的毁灭。公元 70 年,罗马彻底摧毁了耶路撒冷城,摧毁并烧毁了圣殿,消灭了他们的国家（马太福音 24:1-2, 27:6-10）。祭司长们试图通过将耶稣——他们的王钉死在十字架上来挽救他们的生命,但最终他们失去了一切（路加福音 9:23-25）。
更合适的是,他们为自己选择的国王——凯撒——将是毁灭他们的人。在耶稣里,他们可以选择生命（约翰福音14:6）,但他们却选择了死亡:
“我今日呼天唤地向你们作证,我将生死,福祸陈明在你们面前。所以你们要拣选生命,使你们和你们的后裔都能存活。” （申命记 30:19）
彼拉多可能第六次试图释放耶稣马太福音 27:24-25 可能详细描述了彼拉多为释放耶稣所做的最后努力,也可能是巡抚的个人请求,希望赦免自己即将犯下的罪行——下令将一个无辜的人钉上十字架,
“彼拉多见说这话无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:‘流这义人的血,罪不在我,你们承当吧。’” (马太福音 27:24)
总督知道耶稣是无辜的,不该死（路加福音 23:4,, 14-1522;约翰福音 18:38b）。他明白,从道德上讲,合法的做法是释放耶稣,不再施以进一步的惩罚（使徒行传 3:13b）。如果马太在这里描述的是彼拉多第六次试图释放耶稣的记录,那么他就是想推卸责任,让犹太人感受到并承担这一决定的责任和罪责,从而重新考虑他们想要钉死耶稣的愿望。然而,犹太人坚决向彼拉多保证,耶稣的血不会归咎于总督,而是归咎于他们自己和他们的孩子（马太福音 27:25）。
当人们说:“他的血要归到我们和我们的子孙身上！”（马太福音 27:25）时,他们没有选择生命和繁荣的道路;而是为自己和后代选择了“死亡和逆境”（申命记 19:15, 30）。
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约翰福音 19:12-15 含义
福音书中没有关于这一事件的明显平行记载,但是路加福音 23:23 对此进行了一般性描述。
约翰记述了彼拉多最后一次试图释放耶稣的事件。这起事件发生在耶稣民事审判的第三阶段和最后一阶段的后半部分。
耶稣民事审判的三个阶段是:
耶稣民事审判的第三阶段是在总督府,即彼拉多在耶路撒冷的总部（约翰福音 18:28, 19:9）。这一阶段开始于清晨,很可能是在早上 8:00 左右（马可福音 15:24 报道耶稣在早上 9:00 被钉在十字架上）。
要了解这些事件的时间和顺序,请参阅《圣经》中的“时间线:耶稣的最后 24 小时”。
彼拉多刚刚第二次面见了耶稣（约翰福音 19:8-11）。他第二次面见的目的是调查犹太人对耶稣的新指控。他们指控他违反了有关亵渎的犹太宗教律法。当彼拉多宣布耶稣无罪后,似乎犹豫着是否释放耶稣时,犹太人将矛头转向了这一新指控。这表明他担心发生暴乱,这意味着他更关心自己的政治生涯而不是遵守法律。
彼拉多判定耶稣无罪,最初的罪名是:扰乱政治秩序;煽动叛乱;叛乱（路加福音 23:2）。犹大的罗马统治者彼拉多和加利利分封王希律曾至少五次判定耶稣无罪（路加福音 23:4,,, 14-1522约翰福音 18:38b, 19:6b）。
罗马总督没有法律义务调查犹太人对耶稣违反宗教法的指控,当他同意这样做时,他可能违反了罗马司法程序。但彼拉多非常恼火,担心会引发暴乱（约翰福音 19:8, 马太福音 27:24）。如果暴乱真的发生,他可能会被解除职务。因此,他在自己的政治利益和做他认为正确的事情之间做出选择。
这对彼拉多来说是一个生死攸关的威胁。如果发生暴乱,凯撒和罗马元老院很可能会将彼拉多视为罪魁祸首。他们会毫不犹豫地撤换他,或以他表现不佳为由对他进行审判。由于自己的地位和自由受到威胁,彼拉多似乎愿意打破司法惯例,根据犹太宗教法进行审判。犹太人有权审判他们的宗教法,但没有权力将人钉在十字架上。
在第二次调查期间,巡抚问耶稣从哪里来（约翰福音 19:9）,但耶稣没有回答他。彼拉多随后向他发出挑战,提醒他的囚犯他有权释放他或将他钉在十字架上（约翰福音 19:10）。耶稣承认彼拉多此时对他的生命拥有权威,但他告诉审判官,如果不是上天先赐给他权力,他就无权对他行使权力（约翰福音 19:11a）。然后耶稣向彼拉多表示,作为审判官,他将对他的决定向上帝负责（约翰福音 19:11b）。
彼拉多第四次试图释放耶稣
总督似乎至少部分地理解了耶稣对他的警告,因为约翰告诉我们,因此彼拉多努力释放他（第 12a 节）。
彼拉多对这一决定有着很高的个人利益。然而,从某种意义上说,这似乎不符合总督的性格。彼拉多在任期间,倾向于迅速采取暴力行动:
鉴于彼拉多残暴的记录,令人惊讶的是彼拉多不愿意钉死耶稣,并努力释放他（使徒行传 3:13b）。
彼拉多此前曾至少三次努力释放耶稣（路加福音 23:16, 马可福音 15:9, 约翰福音 18:39, 路加福音 23:22, 约翰福音 19:1-5）。
当前的经文涉及彼拉多第四次和第五次释放耶稣的尝试。
约翰似乎没有详细描述彼拉多在第四次尝试中是如何做出这些努力的。约翰只是写道,因此,彼拉多努力释放了他。
第四轮努力遭到犹太人的拒绝和/或忽视。他们恶毒地让总督陷入两难境地,让他在与凯撒为敌和放走耶稣之间做出选择,或者与凯撒为友和将耶稣钉死在十字架上。作为这一选择的标志,犹太人将犯下亵渎罪,宣誓效忠凯撒为他们的王（约翰福音 19:15）。
犹太人用恶魔般的困境向彼拉多施压
但犹太人喊着说,“你若释放这个人,就不是凯撒的朋友;凡以自己为王的,就是背叛凯撒” （第 12 节下）。
犹太人用这句话将对耶稣的民事审判重新定义为对罗马统治者的政治审判。他们告诉他,他的选择是,要么释放这个人（耶稣）,证明自己不是凯撒的朋友;要么他可以钉死耶稣（正如他们要求的那样）,证明自己是凯撒的朋友。
凯撒是罗马皇帝的头衔。凯撒之友这一称号可能是一种政治荣誉称号,正式授予皇帝所宠爱的人。彼拉多之所以能担任总督,是因为凯撒的善意。如果消息传回罗马,说彼拉多释放了一个自称是反对凯撒的国王的人,那么彼拉多也可能被指控为反对凯撒的人。
犹太人恶毒地把彼拉多逼入了两难境地,他觉得他必须在以下两者之间做出选择:要么遵守罗马法律,释放耶稣,并被打上凯撒敌人的烙印;要么无视罗马法律,屈服于他们的要求,将耶稣钉在十字架上,而又不被打上凯撒敌人的烙印。
彼拉多坐在审判台上
无论是否有特殊原因,犹太人的恶意威胁促使彼拉多决定结束审判。
彼拉多听见这话,就带耶稣出来,到了一个地方,名叫铺华石处,希伯来话叫加巴大,就在那里坐堂（第 13 节）。
当彼拉多听到犹太人恶毒的威胁说如果他释放耶稣,他就不再是凯撒的朋友时,巡抚开始结束审判。首先,他把耶稣从刚刚采访过耶稣的衙门带了出来（约翰福音19 : 9-11）。
接下来,他坐在高高的廊子上的审判台上,廊子名叫铺石处。希伯来语中,这个地方叫加巴大。从这里,彼拉多可以看到下面的人群,他们留在外面,以免因逾越节而玷污自己（约翰福音 18:28）。此前,彼拉多曾进出总督府向犹太人讲话。
彼拉多坐在审判台上,为他的言论和决定增加了官方的分量。他正式发表声明,他的决定将被视为最终决定。彼拉多很可能就是从这个地方——铺石地——戏剧性地宣布耶稣无罪,甚至在把耶稣交给别人钉十字架时也是如此（马太福音 27:24）。彼拉多的坐下向在场的每个人表明,审判即将结束,判决即将作出。
在撰写本注释时（2024 年）,可以看到并触摸到审判席所在的同一块铺石地。它位于耶路撒冷外城墙总督府遗址,与希律王宫相对。
约翰的观察
在审判的高潮时刻,约翰插入了两条主题观察。
约翰的第一个观察是:这是逾越节的预备日（第 14 节上）。
这句话值得讨论。逾越节是纪念上帝将以色列人从埃及的奴役中解救出来的圣日。它是三个连续的圣节中的第一个:逾越节,无酵饼节和初熟节。
要了解有关这些节日的更多信息,请参阅《圣经》文章:“最初的逾越节”。
这些节日一天接一天地开始,取决于安息日何时到来。它们持续八到九天（犹太历是阴历,所以日子每年都不一样）。这个持续八天或九天的节日始于尼散月十四日。
逾越节羔羊在尼散月十四日下午宰杀,日落时分食用,根据犹太人的习俗,日落标志着新一天的开始——尼散月十五日,也是为期七天的无酵节的开始。犹太人习惯将整个八天的圣日节日称为逾越节或“无酵节”。
就其本身而言,或者单独来看,约翰说那是逾越节的预备日,可能意味着两件事。
约翰一书的意思可能是尼散月十四日,即逾越节前的正式日子。尼散月十四日是逾越节的准备日,犹太人会再三检查,确保他们已经清除了家中所有的酵母,并在下午宰杀并烹制逾越节羔羊。他们要在日落之后（即尼散月十五日的开始）吃羔羊和逾越节晚餐。（犹太人的计数始于日落,而不是日出。太阳落山后,逾越节家宴就是尼散月十五日的第一件事。）
在没有压倒性上下文的情况下,第一种可能性是他表达的最直接和最可能的意思。但约翰的表达“这是逾越节的预备日”并非凭空而来,圣经提供了压倒性上下文,这似乎排除了约翰在写“这是逾越节的预备日”时指的是尼散月 14 日的可能性。
约翰福音清楚地告诉我们,耶稣前一天晚上已经与门徒一起吃了逾越节晚餐（约翰福音 13:1-2）。此外,马太福音和马可福音清楚地表明,门徒在除酵节/逾越节的第一天准备了逾越节晚餐（马太福音 26:17;马可福音 14:12）。路加福音也详细描述了逾越节晚餐（路加福音 22:15）。四本福音书似乎都表明现在是尼散月 15 日,而不是尼散月 14 日。
约翰说这是逾越节的预备日,他所指的第二个意思是,这是逾越节那一周的安息日的预备日。（粗略地说,这就像是假期周末的前一天。）
逾越节/无酵饼节的安息日的前一天很可能就是约翰的意思:这是逾越节的预备日。四本福音书都支持这一点,指出耶稣是在安息日的前一天被钉死的（马太福音 27:62, 马可福音 15:42, 路加福音 23:54, 约翰福音 19:42）。历史学家路加在耶稣死后不久的评论中可能对这一事实最为明确:
“那是预备日,安息日即将开始。”
（路加福音 23:54）
所有这些都表明,对耶稣的审判和钉十字架很可能发生在一周的第六天（星期五——按照罗马计算法）,也就是安息日之前的预备日;而且是在逾越节周期间——更准确地说是无酵饼节的第一天（尼散月 15 日） ,也就是犹太人吃逾越节晚餐的同一天。
约翰说那是逾越节的预备日,意思是那是一周的第六天,即逾越节/无酵饼节的安息日的前一天。
起初,神在第六天完成了世界的创造（创世记 1:31）,第七天就休息了（创世记 2:2）。耶稣在第六天完成了父交给他的使命,然后说:“成了”（约翰福音 19:30）,第七天就在坟墓里休息了（路加福音 23:55-56）。
约翰的第二个观察是大约在第六个小时（第 14b 节）。
为了弄清约翰所说的这个时间戳的含义,有必要简单了解一下古代的计时方法。
公元一世纪,犹太采用两种不同的计时系统:犹太和罗马。这两种系统都以两个 12 小时为一天的周期。犹太人的一天从日落开始（大约下午 6:00）,罗马人的一天从午夜开始（精确到凌晨 12:00）。此外,这两种系统都定期根据“更衣”（三个小时的时间段）来估算时间。事件通常根据“更衣”或更衣的第一个小时来描述。
因此,古代历史学家常常将事件发生的时间概括为第三,第六,第九,第十二个小时。即使在现代社会,我们在描述事件的时间时也会概括并使用四舍五入。例如,我们经常说演出在四点开始,但更准确的说是下午 4:11 开始。但是,现代西方人会四舍五入到最接近的小时,而古人则只是记录事件发生在哪一刻（或该刻的第一个小时）。
古代历史学家可能会将第三更期间发生的任何事件（无论该事件发生在现代计时法规定的上午 6:05 还是上午 8:45）描述为发生在第三更或第六个小时（罗马计时法规定的第三更的开始）。
四位福音书作者在描述耶稣的民事审判和/或受难时似乎都使用了这种习惯的计时方法。马太,马可和路加似乎使用了犹太时间标记,而约翰似乎使用了罗马时间标记。
当约翰写道那是在正午时分时,他很可能是在说这些事情发生在罗马的第三更衣期间——大约在早上 6:00 到 8:59 之间
此外,福音书作者承认他使用了“约”这个词,这表明当时并不是早上 6 点——罗马的第六个小时——而是大约在第六个小时开始的更衣期间。这意味着耶稣的民事审判在第三更衣期间即将结束——可能是在早上 8:00 - 8:30 左右。此前,约翰说耶稣第一次被带到彼拉多那里的时候“天还早”（约翰福音 18:28）,可能是为了表明当时是在第三更衣开始之前或刚开始的时候。
如果这些是约翰的意思,那么耶稣的民事审判可能在早上 6:00 之前开始,并在早上 8:30 左右结束。马可福音（使用犹太人的计时法）说耶稣是在“第三个时辰”——或者早上 9:00——被钉在十字架上（马可福音 15:25）。
当我们将约翰的两个主题观察结合起来时,我们发现彼拉多坐在审判台上,把耶稣带到犹太人面前进行最终裁决,与此同时,圣殿里的祭司长们正在挑选羊羔,作为无酵饼的传统晨祭。这正是约翰之前在解释为什么犹太人不进入彼拉多的衙门时提到的祭祀——因为他们不想玷污自己,无法吃逾越节/无酵饼祭祀（约翰福音 18:28）。
根据律法,彼拉多最后一次向犹太人介绍耶稣的时间,与选择要在尼散月十五日献祭的羔羊的时间相对应。
这些主题观察进一步表明,耶稣是上帝真正的,一次性的献祭羔羊,永远满足了上帝的逾越节要求,
“看哪,神的羔羊,除去了世人的罪孽！”
（约翰福音 1:29）
彼拉多第五次试图释放耶稣
彼拉多在审判席上坐下之后,最后一次努力想释放耶稣。
正如犹太人敌对而恶毒地使总督陷入了释放耶稣（表示对凯撒的敌意）和将耶稣钉在十字架（表示对凯撒的忠诚）之间痛苦的政治困境一样,现在彼拉多也敌对地使犹太人陷入了他们自己的令人不舒服且棘手的困境。
彼拉多所面临的困境是,他有记录以来第五次试图释放耶稣。
他对犹太人说:“看哪,这是你们的王！” （第 14c 节）
困境是这样的,通过称耶稣为你们的国王,总督迫使犹太人在两个选择之间做出选择,而这两个选择对他们来说都是卑鄙的。
第一个选择是,他们可以纠正彼拉多,并拒绝接受他对耶稣是他们的王的说法。
但如果他们否认耶稣是他们的王,那么他们就等于承认耶稣对他们指控的罪名是无辜的——因此他们就等于和彼拉多一起承认耶稣应该被释放。但他们已经密谋杀害耶稣很久了,从犹大敲门警告他们耶稣知道他们的阴谋的那一刻起,宗教领袖们就不遗余力,违反了无数的法律,倾尽所有来判处耶稣死刑。
请参阅《圣经说》文章: “耶稣的审判,第一部分。宗教领袖所违反的法律:摘要。”
耶稣被无罪释放对他们来说将是一场灾难。当他们诽谤,谴责和谋杀这位被许多犹太人视为或希望成为弥赛亚的人的邪恶阴谋广为人知时,他们很可能陷入严重的危险。
彼拉多给他们的第二个选择是公开承认耶稣是他们的王。
他们非常憎恨耶稣,因此他们非常憎恨这种承认。彼拉多知道他们多么鄙视他（马可福音 15:10）。他知道犹太人不愿意承认耶稣是他们的王。
彼拉多设下陷阱,让犹太人陷入困境。他们无法接受这两种选择。总督的聪明做法是,在没有进一步升级冲突的情况下释放耶稣。
“看哪,你们的王”的主题意义
正如他之前所说的那样,当他宣布:“看这个人！”（约翰福音 19:5）时,彼拉多所说的有关耶稣的事情远比他意识到的要多:看啊,你们的王！
“看哪”这个词是劝告人们要特别注意。这是约翰在耶稣的民事审判中第三次引用彼拉多的话“看哪” 。第一次提到耶稣是无辜的（约翰福音 19:4）。第二次提到他的人性（约翰福音 19:5） 。
约翰的记述似乎特别引起了人们对彼拉多戏剧性言论的关注。福音书作者对这一时刻的精彩文学构建几乎让人觉得彼拉多正在向读者介绍耶稣:看哪,你们的王。
耶稣过去是,现在也是国王。
但此时此刻,他并没有以一位大能君王的形象出现。耶稣浑身是血,身穿长袍,头戴荆棘冠冕（约翰福音 19:1-2）。他以一位受人鄙视的咒诅之王的形象出现。
耶稣正如以赛亚所预言的那样:
“他没有庄严的形象或威严让我们可以看见他......
他被人藐视,被人离弃,
一个多受痛苦并常经忧患的人;”
（以赛亚书 53:2b-3a）
没有人看清耶稣的真面目。
“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。”
（约翰福音 1:11）
“牛认识主人,
驴子是主人的饲槽,
但以色列不知道,
我的人民不理解。”
（以赛亚书 1:3）
大祭司和犹太人“在彼拉多面前不认耶稣”……“因为无知”（使徒行传 3:17, 13）。但他们的无知是因为他们骄傲,自私和对耶稣的仇恨,而耶稣的教义和日益增长的影响力威胁到了他们的地位。
彼拉多向犹太人提出恶毒的建议,本意是侮辱他们。但这位外邦总督在不知情的情况下,向犹太人介绍了他们真正的弥赛亚和君王,他说: “看,这是你们的君王！”
下一次耶稣被奉为君王时,包括彼拉多和定他罪的犹太人在内的所有人都会视耶稣为君王（腓立比书 2:9-11）。
“这样,他必洗净许多国家,
君王们都会因他而闭口不言。”
（以赛亚书 52:15上）。
犹太人对彼拉多第五次试图释放耶稣的反应
为了释放耶稣,彼拉多试图通过向犹太人提出一个难题来欺骗他们。当他把耶稣介绍给犹太人时,他称耶稣为“你们的王！”如果犹太人拒绝彼拉多对耶稣的描述,那么他们就等于承认并同意彼拉多的说法,即耶稣是无辜的。但为了坚持耶稣应得死刑的立场,他们必须接受彼拉多的描述——耶稣是他们的“王”——他们不愿意这么说——即使是虚伪地说。
犹太人并没有公开承认他们所憎恨的事情（耶稣是他们的王）或放弃他们的目的（将耶稣钉在十字架上）,而是默默地接受了彼拉多对耶稣是“你们的王”的说法（约翰福音 19:14）,然后他们重新提出了论点:
于是他们喊着说:“除掉他！除掉他！钉他在十字架上！” （第 15 节上）。
犹太人不愿冒着耶稣被释放的风险,选择默默地接受彼拉多的宣告,承认耶稣是他们的王,这样耶稣就会被钉死在十字架上。但他们拒绝口里承认耶稣是他们的王;犹太人默许了这一点,没有纠正彼拉多将耶稣描述为他们的王。 （当耶稣作为他们的王回来时,他们会口里承认他“是主”——《腓立比书》2:11）。
犹太人没有纠正彼拉多,而是默认彼拉多认为耶稣是“你们的王”（约翰福音 19:14）。这是犹太人唯一一次接受耶稣为他们的王——但这只是含蓄的,也只是作为一种将他钉死在十字架上的手段。
在这个极其奇怪和讽刺的时刻,由于没有纠正彼拉多的评价,即耶稣是他们的国王,祭司长,长老和在场的所有其他犹太人都默认耶稣是他们的国王和弥赛亚,即使只是为了把他钉在十字架上。更讽刺的是,他们第一次也是唯一一次承认耶稣是犹太人最终拒绝耶稣是他们的国王的一部分。
犹太人几乎完全拒绝了他们的弥赛亚。他们要求除掉他——带走他,带走他。他们要求处死他——将他钉在十字架上！
由于犹太人已经默认彼拉多将耶稣描述为他们的王（以便杀死他）,罗马总督（他想释放耶稣）被逼入绝境。犹太人要求他钉死他们的王。
彼拉多向犹太人施压,试图强迫他们再次承认耶稣是他们的王,并证实他们是否想将他钉在十字架上,或者否认他是他们的王,并接受应该释放他。
彼拉多对他们说:“我可以把你们的王钉在十字架上吗？” （第 15b 节）
大祭司们对彼拉多问题的回答令人震惊。大祭司们不承认他们所憎恨的事情,也不接受耶稣无罪释放的可能性,而是决定重新组织对彼拉多问题的回答,亵渎上帝。
祭司长回答说:“除了凯撒,我们没有王” （第 15 节下半部分）。
从犹太人的角度来看——只有上帝才是王。祭司长的回答就等于说:“除了凯撒,我们没有上帝。”更何况凯撒自称是神,并被当作神来崇拜。
当祭司长们宣布“除了凯撒,我们没有王”时,他们喊出了真正的亵渎之词。讽刺的是,亵渎正是犹太人在对耶稣进行宗教审判时非法诬告耶稣的罪名（马太福音 26:65-66, 马可福音 14:64, 路加福音 22:70-71）。这也是他们刚刚向彼拉多提出的对耶稣的指控（约翰福音 19:7）。耶稣是无辜的——他是上帝——但他却在没有经过适当调查的情况下被定罪。
他们的虚伪程度是明目张胆,肆无忌惮的——甚至以他们的标准来看也是如此。
显然,祭司长们——就像大祭司该亚法之前撕裂衣服一样（马太福音 26:65）——愿意犯下亵渎罪并违反十诫中的第一条（出埃及记 20:3, 申命记 5:7）,以便判耶稣亵渎罪并将他钉在十字架上。
此刻,祭司长们宁愿亵渎上帝,也不愿接受耶稣的无罪宣判（否认他是他们的王）。他们显然宁愿亵渎上帝,也不愿承认耶稣是他们的王,哪怕只是空洞的言辞,以便彼拉多将他钉在十字架上。这就是堕落。这就是他们对弥赛亚的仇恨。
在这次审判中,无辜者（耶稣）第二次被定罪,有罪者被宣判无罪。在两次审判中,无辜者都是耶稣。第一次审判中,有罪者是巴拉巴。第二次审判中,被宣判无罪的有罪者是祭司长。
巴拉巴犯有叛乱罪（马可福音 15:7, 路加福音 22:19）。耶稣被指控犯有叛乱罪（路加福音 22:2）,但他是无辜的（路加福音 23:4,,, 14-1522约翰福音 18:38b, 19:4）。尽管耶稣是无辜的,但他还是被判有罪。有罪的叛乱者巴拉巴被释放并被允许活下来。无辜的,被诬告的叛乱者耶稣代替有罪的巴拉巴受到惩罚并被处死（马太福音 27:21-22, 路加福音 22:18-21, 约翰福音 18:40）。
祭司长犯了亵渎罪（除了凯撒,我们没有王）。耶稣没有犯亵渎罪（他是神）。亵渎的祭司长诬告耶稣。从人的角度来看,他们没有受到惩罚,他们的罪行既没有危及他们的自由,也没有危及他们的生命。而耶稣是无辜的,被诬告亵渎,但他代替有罪的祭司受到惩罚和处决（约翰福音 11:48-50, 彼得前书 3:18, 约翰一书 2:2）。耶稣死时,他为全世界的罪而死,包括控告他的人的罪。
在这两个例子中——巴拉巴和他的叛乱以及祭司长和他们的亵渎——以赛亚关于弥赛亚的预言都得到了实现:
“他诚然担当我们的忧患,
他担当我们的忧患;
我们却以为他受责罚,
被上帝击打并受苦……
他因我们的罪孽而被压伤。”
（以赛亚书 53:5, 6下）
祭司长们说:“除了凯撒,我们没有王”,他们用自己的灵魂换取了地位和世俗的影响力。但他们的交换却带来了他们的垮台和彻底的毁灭。公元 70 年,罗马彻底摧毁了耶路撒冷城,摧毁并烧毁了圣殿,消灭了他们的国家（马太福音 24:1-2, 27:6-10）。祭司长们试图通过将耶稣——他们的王钉死在十字架上来挽救他们的生命,但最终他们失去了一切（路加福音 9:23-25）。
更合适的是,他们为自己选择的国王——凯撒——将是毁灭他们的人。在耶稣里,他们可以选择生命（约翰福音14:6）,但他们却选择了死亡:
“我今日呼天唤地向你们作证,我将生死,福祸陈明在你们面前。所以你们要拣选生命,使你们和你们的后裔都能存活。”
（申命记 30:19）
彼拉多可能第六次试图释放耶稣
马太福音 27:24-25 可能详细描述了彼拉多为释放耶稣所做的最后努力,也可能是巡抚的个人请求,希望赦免自己即将犯下的罪行——下令将一个无辜的人钉上十字架,
“彼拉多见说这话无济于事,反要生乱,就拿水在众人面前洗手,说:‘流这义人的血,罪不在我,你们承当吧。’”
(马太福音 27:24)
总督知道耶稣是无辜的,不该死（路加福音 23:4,, 14-1522;约翰福音 18:38b）。他明白,从道德上讲,合法的做法是释放耶稣,不再施以进一步的惩罚（使徒行传 3:13b）。如果马太在这里描述的是彼拉多第六次试图释放耶稣的记录,那么他就是想推卸责任,让犹太人感受到并承担这一决定的责任和罪责,从而重新考虑他们想要钉死耶稣的愿望。然而,犹太人坚决向彼拉多保证,耶稣的血不会归咎于总督,而是归咎于他们自己和他们的孩子（马太福音 27:25）。
当人们说:“他的血要归到我们和我们的子孙身上！”（马太福音 27:25）时,他们没有选择生命和繁荣的道路;而是为自己和后代选择了“死亡和逆境”（申命记 19:15, 30）。
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