约珥书 3 章（希伯来圣经第 4 章）继续描述巴比伦入侵之后的未来事件。这清楚地表明,以色列即将遭受的毁灭不会消灭以色列。他的神圣国家最终将获胜。
约珥书 3 章描述了一场最后的战斗,在这场战斗中,宗主上帝将召集外邦国家进行审判,恢复犹大和耶路撒冷的命运。耶和华以复兴为主题,并以“看哪”这个短语作为开场白。小词“看哪”通常用于描述即将发生的事件。它的作用是将注意力集中在后面的陈述上。演讲者使用“看哪”一词来关注可能令听众感到惊讶的事件。
意外事件可能是立即发生的,也可能是紧急的。例如,耶和华对先知以西结说:“人子啊,看哪,我必将你眼中所求的,一举夺去……”（以西结书 24:16）。在这种情况下,令人震惊的事件是以西结的妻子当晚去世。另一方面,小品词behold可用于描述遥远的事件,如约珥书中的情况。无论哪种情况,它都告诉读者将会发生一些重要而戏剧性的事情。
助词behold后面跟着短语“在那些日子和那时” 。这个公式将事件与耶和华将“倾倒”他的“灵”在犹大所有居民身上的时间联系起来（约珥书 2:28-29）。上帝的灵倾倒将发生在末日,而不是在约珥的日子。这个短语强调了上帝将要做什么的真相。换句话说,将来,耶和华不仅会“倾倒”他的“灵”在犹大,而且还会恢复犹大和耶路撒冷的命运。
恢复运势的字面意思是“扭转局面”,即恢复幸福。它意味着厄运的逆转。这意味着耶路撒冷和犹大将获得他们在四次蝗虫入侵期间所失去的东西,这四次蝗虫入侵代表着外邦国家的入侵（约珥书 1:4）。上帝将恢复犹大田地的肥沃,并补偿祂子民的损失（约珥书 2:21-27）。
上帝选民的复兴与对外邦国家的审判交织在一起。耶和华宣告说,我要聚集万国,领他们到约沙法谷。约沙法这个名字的意思是“耶和华将审判”,因此与上下文很相符。这个山谷被称为“决断之谷”,暗指上帝对外邦国家作出最后判决的地方（约珥书 3:12-14）。
关于约珥所指的山谷,似乎没有达成共识。圣经似乎没有提到一个叫约沙法的山谷。一些人认为它是耶路撒冷以东的汲沦谷,这指向早期基督教传统,尤其是杰罗姆。其他人则更喜欢耶路撒冷南部的欣嫩谷。无论山谷的确切位置如何,都可以从其含义上理解。这两个山谷都是指耶路撒冷附近的一个山谷,耶和华将在那里审判外邦国家。在这种情况下,约沙法谷是一个文字游戏,用来描述将在那里发生的事情;约沙法的意思是“耶和华审判”。
上帝审判外邦国家的原因是为了为他的选民报仇:为我的子民和我的遗产以色列。上帝说他将恢复犹大和耶路撒冷的命运,这话是向约珥直接听到的听众说的。约珥说预言的时候,以色列北方王国可能已经不复存在,被亚述人打败并流放。犹大和耶路撒冷作为上帝的子民和雅各的后裔,也被称为以色列。上帝还说他将代表他的子民和他的遗产以色列审判那里的国家,这可能意味着将来的这个时候整个以色列都将恢复,而不仅仅是犹大。犹大国包括两个支派,即犹大和便雅悯支派。我们从圣经的其他部分得知,以色列的所有部落将在末日时聚集回到那片土地（阿摩司书 9:14-15;启示录 7:1-8, 以西结书 38:1-14）。 “人民”一词（希伯来语为“ʿām”）指的是上帝与犹大的盟约关系。他称他们为“我的人民”,明确表示他们属于他。这种盟约关系使犹大（和以色列）与上帝处于亲密的关系中。这就是为什么上帝称以色列为他的儿女（申命记 1:3）,他的选民（申命记 7:6）和他的妻子（以西结书 16:32）。以色列还被任命在列国中担任祭司职务,带领他们认识主,并通过这种见证来到上帝面前。通过大卫之子耶稣,列国可以嫁接到以色列这棵橄榄树上,并接受上帝盟约关系的巨大祝福（罗马书 11:17, 以弗所书 2:11-13）。
这样的特权不是基于他们的任何善良或功绩。相反,它是基于主的慈爱和信实（申命记 7:6-8, 9:4-6）。因为上帝信守诺言,他永远不会“辜负”或“抛弃”他的子民。上帝是值得信赖的。
上帝称以色列为他的产业。产业一词 [希伯来语为“naḥălâ”] 指的是土地所有者去世后转移给继承人的那部分土地（民数记 27:1-11）。该术语用于继承土地,而不是继承动产,如财宝或动物群（民数记 36:2-9）。圣经中的继承人在实际财产转移之前就已经确定。一旦确定了继承人,财产通常也会确定。根据《箴言》,遗产是一个好父亲给孩子的礼物（箴言 13:22）。通过将以色列称为他的产业,上帝描绘了他对以色列的爱。财产所有者不会鄙视他们的财产,而是关心,享受和爱护他们的财产。上帝将以色列视为他的产业。他们是他的盟约伙伴,他对他们忠心耿耿。因此,他将审判那些鄙视和滥用他产业的国家。事实上,上帝认为以色列是他的长子,提升了以色列遗产的重要性（出埃及记 4:22）。
宗主上帝将迦南地赐予他的盟约子民作为他们的遗产（申命记 12:9）。上帝将这片土地赐给亚伯拉罕作为对他顺从的奖励（创世记 15:18）。第 2 节说以色列是上帝的遗产（申命记 32:9;耶利米书 10:16）。这表明犹大和以色列人民属于上帝（申命记 32:9）。他“保护”他们“如同保护自己的眼珠”（申命记 32:11）。这个预言说,主有一天会审判外邦国家,因为他们虐待他的选民。
主随后概述了外邦国家将要受到审判的一些具体罪行。他们将以色列分散到列国中,瓜分了我的土地。动词分散[希伯来语中的“pāzar”] 的意思是“分散”。它指的是军事入侵。外邦国家入侵上帝的子民,将他们流放。他们还瓜分了上帝的土地,占领了它,好像它属于他们一样。这个预言是用过去时态说的,好像这已经发生了。在约珥的时代,巴比伦流亡仍然在未来。但会有四个国家像四种蝗虫一样分散以色列（约珥书 1:4）,从巴比伦开始。我们现在知道,犹太人几代以来一直生活在全球分散的状态中,直到 1948 年才开始返回他们的祖国。
此外,耶和华说,外邦国家为我的子民抽签。在古代世界,抽签是一种占卜,人们相信随机的结果反映了神的旨意。在圣经中,这种做法用于各种情况,包括（1）分配应许之地的部落遗产（民数记 26:55-56）,（2）祭司的顺序和他们的职责（历代志上 24:5-19;尼希米记 10:34）,以及（3）确定罪犯（约书亚记 7:14-18;箴言 18:18）。在我们的经文中,抽签可能是为了决定谁将获得犹大的俘虏（俄巴底亚书 1:11）。这幅图景是上帝的子民被当作财产对待。
外邦国家不仅为上帝的子民抽签,还将自己的孩子卖为奴隶。经文告诉我们,他们用男孩换妓女,用女孩换酒。在古代,奴隶贸易是战争和边境袭击中最有利可图的方面之一。俘虏被卖给商人,商人会把他们卖掉,也许会把他们运离家乡很远。外邦国家不尊重上帝的子民,因为他们用孩子来支付放荡的代价。这个例子表明,外邦国家不认为他们的犹太俘虏有真正的价值。一杯酒或一次与妓女的邂逅被认为比一个男孩或女孩更有价值。因此,当耶和华恢复他的盟约子民时,他将严厉对待这些国家。
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约珥书 3:1-3 意义
约珥书 3 章（希伯来圣经第 4 章）继续描述巴比伦入侵之后的未来事件。这清楚地表明,以色列即将遭受的毁灭不会消灭以色列。他的神圣国家最终将获胜。
约珥书 3 章描述了一场最后的战斗,在这场战斗中,宗主上帝将召集外邦国家进行审判,恢复犹大和耶路撒冷的命运。耶和华以复兴为主题,并以“看哪”这个短语作为开场白。小词“看哪”通常用于描述即将发生的事件。它的作用是将注意力集中在后面的陈述上。演讲者使用“看哪”一词来关注可能令听众感到惊讶的事件。
意外事件可能是立即发生的,也可能是紧急的。例如,耶和华对先知以西结说:“人子啊,看哪,我必将你眼中所求的,一举夺去……”（以西结书 24:16）。在这种情况下,令人震惊的事件是以西结的妻子当晚去世。另一方面,小品词behold可用于描述遥远的事件,如约珥书中的情况。无论哪种情况,它都告诉读者将会发生一些重要而戏剧性的事情。
助词behold后面跟着短语“在那些日子和那时” 。这个公式将事件与耶和华将“倾倒”他的“灵”在犹大所有居民身上的时间联系起来（约珥书 2:28-29）。上帝的灵倾倒将发生在末日,而不是在约珥的日子。这个短语强调了上帝将要做什么的真相。换句话说,将来,耶和华不仅会“倾倒”他的“灵”在犹大,而且还会恢复犹大和耶路撒冷的命运。
恢复运势的字面意思是“扭转局面”,即恢复幸福。它意味着厄运的逆转。这意味着耶路撒冷和犹大将获得他们在四次蝗虫入侵期间所失去的东西,这四次蝗虫入侵代表着外邦国家的入侵（约珥书 1:4）。上帝将恢复犹大田地的肥沃,并补偿祂子民的损失（约珥书 2:21-27）。
上帝选民的复兴与对外邦国家的审判交织在一起。耶和华宣告说,我要聚集万国,领他们到约沙法谷。约沙法这个名字的意思是“耶和华将审判”,因此与上下文很相符。这个山谷被称为“决断之谷”,暗指上帝对外邦国家作出最后判决的地方（约珥书 3:12-14）。
关于约珥所指的山谷,似乎没有达成共识。圣经似乎没有提到一个叫约沙法的山谷。一些人认为它是耶路撒冷以东的汲沦谷,这指向早期基督教传统,尤其是杰罗姆。其他人则更喜欢耶路撒冷南部的欣嫩谷。无论山谷的确切位置如何,都可以从其含义上理解。这两个山谷都是指耶路撒冷附近的一个山谷,耶和华将在那里审判外邦国家。在这种情况下,约沙法谷是一个文字游戏,用来描述将在那里发生的事情;约沙法的意思是“耶和华审判”。
上帝审判外邦国家的原因是为了为他的选民报仇:为我的子民和我的遗产以色列。上帝说他将恢复犹大和耶路撒冷的命运,这话是向约珥直接听到的听众说的。约珥说预言的时候,以色列北方王国可能已经不复存在,被亚述人打败并流放。犹大和耶路撒冷作为上帝的子民和雅各的后裔,也被称为以色列。上帝还说他将代表他的子民和他的遗产以色列审判那里的国家,这可能意味着将来的这个时候整个以色列都将恢复,而不仅仅是犹大。犹大国包括两个支派,即犹大和便雅悯支派。我们从圣经的其他部分得知,以色列的所有部落将在末日时聚集回到那片土地（阿摩司书 9:14-15;启示录 7:1-8, 以西结书 38:1-14）。
“人民”一词（希伯来语为“ʿām”）指的是上帝与犹大的盟约关系。他称他们为“我的人民”,明确表示他们属于他。这种盟约关系使犹大（和以色列）与上帝处于亲密的关系中。这就是为什么上帝称以色列为他的儿女（申命记 1:3）,他的选民（申命记 7:6）和他的妻子（以西结书 16:32）。以色列还被任命在列国中担任祭司职务,带领他们认识主,并通过这种见证来到上帝面前。通过大卫之子耶稣,列国可以嫁接到以色列这棵橄榄树上,并接受上帝盟约关系的巨大祝福（罗马书 11:17, 以弗所书 2:11-13）。
这样的特权不是基于他们的任何善良或功绩。相反,它是基于主的慈爱和信实（申命记 7:6-8, 9:4-6）。因为上帝信守诺言,他永远不会“辜负”或“抛弃”他的子民。上帝是值得信赖的。
上帝称以色列为他的产业。产业一词 [希伯来语为“naḥălâ”] 指的是土地所有者去世后转移给继承人的那部分土地（民数记 27:1-11）。该术语用于继承土地,而不是继承动产,如财宝或动物群（民数记 36:2-9）。圣经中的继承人在实际财产转移之前就已经确定。一旦确定了继承人,财产通常也会确定。根据《箴言》,遗产是一个好父亲给孩子的礼物（箴言 13:22）。通过将以色列称为他的产业,上帝描绘了他对以色列的爱。财产所有者不会鄙视他们的财产,而是关心,享受和爱护他们的财产。上帝将以色列视为他的产业。他们是他的盟约伙伴,他对他们忠心耿耿。因此,他将审判那些鄙视和滥用他产业的国家。事实上,上帝认为以色列是他的长子,提升了以色列遗产的重要性（出埃及记 4:22）。
宗主上帝将迦南地赐予他的盟约子民作为他们的遗产（申命记 12:9）。上帝将这片土地赐给亚伯拉罕作为对他顺从的奖励（创世记 15:18）。第 2 节说以色列是上帝的遗产（申命记 32:9;耶利米书 10:16）。这表明犹大和以色列人民属于上帝（申命记 32:9）。他“保护”他们“如同保护自己的眼珠”（申命记 32:11）。这个预言说,主有一天会审判外邦国家,因为他们虐待他的选民。
主随后概述了外邦国家将要受到审判的一些具体罪行。他们将以色列分散到列国中,瓜分了我的土地。动词分散[希伯来语中的“pāzar”] 的意思是“分散”。它指的是军事入侵。外邦国家入侵上帝的子民,将他们流放。他们还瓜分了上帝的土地,占领了它,好像它属于他们一样。这个预言是用过去时态说的,好像这已经发生了。在约珥的时代,巴比伦流亡仍然在未来。但会有四个国家像四种蝗虫一样分散以色列（约珥书 1:4）,从巴比伦开始。我们现在知道,犹太人几代以来一直生活在全球分散的状态中,直到 1948 年才开始返回他们的祖国。
此外,耶和华说,外邦国家为我的子民抽签。在古代世界,抽签是一种占卜,人们相信随机的结果反映了神的旨意。在圣经中,这种做法用于各种情况,包括（1）分配应许之地的部落遗产（民数记 26:55-56）,（2）祭司的顺序和他们的职责（历代志上 24:5-19;尼希米记 10:34）,以及（3）确定罪犯（约书亚记 7:14-18;箴言 18:18）。在我们的经文中,抽签可能是为了决定谁将获得犹大的俘虏（俄巴底亚书 1:11）。这幅图景是上帝的子民被当作财产对待。
外邦国家不仅为上帝的子民抽签,还将自己的孩子卖为奴隶。经文告诉我们,他们用男孩换妓女,用女孩换酒。在古代,奴隶贸易是战争和边境袭击中最有利可图的方面之一。俘虏被卖给商人,商人会把他们卖掉,也许会把他们运离家乡很远。外邦国家不尊重上帝的子民,因为他们用孩子来支付放荡的代价。这个例子表明,外邦国家不认为他们的犹太俘虏有真正的价值。一杯酒或一次与妓女的邂逅被认为比一个男孩或女孩更有价值。因此,当耶和华恢复他的盟约子民时,他将严厉对待这些国家。
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