约拿书的开头告诉读者,从神而来的信息临到约拿,说耶和华的话临到约拿。耶和华的话指的是神的启示（列王纪上6:11; 16:1）。在圣经时期,神经常向一些人揭示祂的旨意,转而这些人会把神的信息传达给其他人（何西阿书1:1, 弥迦书1:1;西番雅书1:1）。这样看来,约拿是一位先知。在本书,神拣选约拿作为祂的先知代言人。谁是约拿呢？
先知约拿是亚米太的儿子。除了这个简单的陈述外,我们几乎无法从约拿书得知有关约拿的其它任何信息。幸运的是,其它三卷圣经书卷对他有所提及（列王纪下14:25;马太福音12:39-41, 16:4;以及路加福音11:29-32）。在这三卷书中,列王纪下对确定约拿的家乡,支派和事工等信息特别有帮助。
依据列王纪下的记载,约拿来自迦特希弗,是位于加利利海和地中海之间西布伦支派土地上的一座城市（列王纪下14:25;约书亚记19:13）。这座城市位于从犹大南国分裂出来后的古以色列王国（列王纪上12:16-19）。
约拿在耶罗波安王二世年间作先知服事。这位国王在公元前793年到公元前753年期间统治以色列。通过约拿的事工,耶和华鼓励了耶罗波安王二世,并赐这个国家长久的繁荣,安定和领土扩张。这段时期的繁荣很可能得益于约拿的事工,因为当时对以色列的主要军事威胁来自亚述王国,其首都是尼尼微。
耶罗波安王二世"收回以色列边界之地,从哈马口直到亚拉巴海,正如耶和华─以色列的神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的"（列王纪下14:25）。这似乎是因为神使亚述悔改,并尊容以色列的神而致,正如我们将在这卷简短的书中所看到的那样。
虽然耶罗波安二世的统治是繁荣的,但以色列的灾难就在眼前。耶罗波安的统治大约结束于公元前722年被亚述掳掠的三十年前。这是一次从未从中恢复的入侵。犹大以王国的身份得以存留,直到公元前586年被巴比伦人所掳。它被掳到巴比伦,但是后来又得以回归。以色列也被掳掠,但并没有像犹大一样有组织性地回归。
神给约拿的任务是明确的:起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊。这位先知收到了双重命令。首先,神使用了两个连续的命令:起来,去！在希伯来文中,动词起来["qûm"]经常被用作介绍性动词,来表示紧急。在这里,这个动词并不是指某人正躺着或者正坐着的情况下"站起来"或者"起身",而只是指准备行动（见民数记22:20-21;士师记4:14;列王纪上17:9）。在这样的语法结构中,跟在介绍性动词后的动词指明了将要发生的行动类别。在我们的经文中,主要的动词是去。因此,神要求约拿立即往尼尼微大城去。
这个名叫尼尼微的城是亚述强大帝国的首都。亚述将于公元前722年征服以色列。它对以色列的威胁可能是约拿不情愿为其寻求益处的原因。尼尼微位于底格里斯河的东岸。按照古近东的标准,尼尼微曾是一座极其惊人且规模庞大的城市。这就是为什么在我们的经文中,神将其描述为一座大城。今天的尼尼微叫特尔.库云吉克,位于伊拉克北部波斯湾上游约六百英里处的底格里斯河沿岸。
在这个命令的第二部分,神告诉约拿到达尼尼微后该做什么:向其中的居民呼喊。向…呼喊就是去宣讲反对它的信息。神呼召约拿向尼尼微宣讲审判的信息,并明确地告诉他为什么要这么做:因为他们的恶达到我面前。
恶一词的翻译是来自希伯来文 "raʿah"。有时,它指的是灾难或不幸,就像在俄巴底亚书中,耶和华指示以东不要因犹大的灾难而欢喜（俄巴底亚书13节）。然而,这里它指的是罪恶的行为,比如不义和犯罪（何阿西书10:15;耶利米书41:11）。这一描述符合尼尼微,因为它是一座流血的城,"充满谎诈和强暴"（那鸿书3:1）。尼尼微人在执意行恶,其恶行都已达到耶和华的面前。
译为达到的动词指的是"上去"或者"上升"（创世记19:28）。在士师记中,这个词用来描述耶和华的使者,在他完成地上的使命后升回了天上（士师记13:20）。同样,"以利亚就乘旋风升天去了"（列王纪下2:11）。在此我们的经文中,是尼尼微的恶上达到天上。这是用一种比喻的说法,来描述天上的神知道尼尼微的罪恶。尼尼微的邪恶行径使神差遣约拿去到那里,警告尼尼微人祂的审判。
尼尼微的恶上达到耶和华面前,这告诉我们,神知晓一切。尽管神的宝座在天上,但祂也干预地上人的事情（诗篇11:4）。祂看到了尼尼微的恶,因为祂的"眼目无处不在;恶人善人,他都鉴察"（箴言15:3）。因此,神想让尼尼微人知道,祂知晓他们的恶行;而且如果他们不悔改自己的恶行,祂就会相应地审判他们。
尼尼微城,因它在战争中的背叛和残酷,而闻名于古代世界（那鸿书3:1）。尼尼微人错误地认为,他们的能力可以使自己的行为合理化。所以,他们持续地攻击临近的小国,以巩固自己的权力（正如他们最终对以色列所做的那样）。但是,尼尼微的恶行让耶和华不喜悦。因此,祂差遣约拿前往尼尼微,去警告他们祂的审判,并命令他立即去那里。
尽管约拿听到了耶和华的命令,却并没有恰当地回应。约拿并没有像耶和华所说的前往尼尼微,反而却起来,逃往他施去躲避耶和华。译为耶和华的词是Yahweh,是与以色列立约之神的名字（出埃及记3:14）,是每一个希伯来人都要敬畏和事奉的名字（申命记10:20）。
约拿服从了神的部分命令——起来（1节）。于是,他起来了。但极具讽刺的反转是,他并没有向东前往尼尼微,就是神告诉他要去的地方。他反倒向西,往相反的方向去了他施。这个名为他施的地方可能是在西班牙南部。它是地中海西部的一个港口,以出口贸易而闻名,也是地中海已知最远的地理位置（请查看侧边栏的地图）。因此,这有点像约拿在德克萨斯州,神告诉他前往佛罗里达州,但他反倒起来去了加利福尼亚州。
约拿逃跑躲避耶和华的这一陈述,并不是指他去了一个耶和华看不到他的地方。圣经确定,没有人能躲避神的存在（诗篇139:7）。约拿知道这一点,因为他是神的先知。这一陈述只是表明约拿不情愿服从神的命令。所以,他下到约帕,而不是前往尼尼微。
约拿从一座名叫约帕的海港城市出发,开启了他前往他施的海上之旅。约帕距离约拿的家乡迦特希弗大约五十英里,在现代特拉维夫以南的地中海沿岸（使徒行传9:36）。今天它被称为雅法,是以色列最大的城市之一。到达约帕后,约拿遇见一只船,要往他施去。他下定决心,就给了船价——不管船票的价格是多少——上了船。
约拿决定不去尼尼微向其民众宣讲审判和悔改的信息。他这一选择的具体原因记载在本书最后一章（约拿书4:2）。从那节经文我们可以理解,约拿明白亚述是以色列的一个军事威胁,不希望他们悔改且得以幸免,却希望神去毁灭他们,这样以色列就可能免受他们的侵略。显然,约拿刻意去到离尼尼微尽可能越远的地方,好阻挠神提供的机会,使他们免于因自己的恶而受到审判。
因为去往他施的船还有空间容纳额外的乘客,约拿就与船上的人同往他施去躲避耶和华。但是,约拿蓄意的选择使宇宙的全能神耶和华不喜悦。神很快就要阻挠约拿阻挠祂计划的计划。
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约拿书1:1-3 含义
约拿书的开头告诉读者,从神而来的信息临到约拿,说耶和华的话临到约拿。耶和华的话指的是神的启示（列王纪上6:11; 16:1）。在圣经时期,神经常向一些人揭示祂的旨意,转而这些人会把神的信息传达给其他人（何西阿书1:1, 弥迦书1:1;西番雅书1:1）。这样看来,约拿是一位先知。在本书,神拣选约拿作为祂的先知代言人。谁是约拿呢？
先知约拿是亚米太的儿子。除了这个简单的陈述外,我们几乎无法从约拿书得知有关约拿的其它任何信息。幸运的是,其它三卷圣经书卷对他有所提及（列王纪下14:25;马太福音12:39-41, 16:4;以及路加福音11:29-32）。在这三卷书中,列王纪下对确定约拿的家乡,支派和事工等信息特别有帮助。
依据列王纪下的记载,约拿来自迦特希弗,是位于加利利海和地中海之间西布伦支派土地上的一座城市（列王纪下14:25;约书亚记19:13）。这座城市位于从犹大南国分裂出来后的古以色列王国（列王纪上12:16-19）。
约拿在耶罗波安王二世年间作先知服事。这位国王在公元前793年到公元前753年期间统治以色列。通过约拿的事工,耶和华鼓励了耶罗波安王二世,并赐这个国家长久的繁荣,安定和领土扩张。这段时期的繁荣很可能得益于约拿的事工,因为当时对以色列的主要军事威胁来自亚述王国,其首都是尼尼微。
耶罗波安王二世"收回以色列边界之地,从哈马口直到亚拉巴海,正如耶和华─以色列的神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的"（列王纪下14:25）。这似乎是因为神使亚述悔改,并尊容以色列的神而致,正如我们将在这卷简短的书中所看到的那样。
虽然耶罗波安二世的统治是繁荣的,但以色列的灾难就在眼前。耶罗波安的统治大约结束于公元前722年被亚述掳掠的三十年前。这是一次从未从中恢复的入侵。犹大以王国的身份得以存留,直到公元前586年被巴比伦人所掳。它被掳到巴比伦,但是后来又得以回归。以色列也被掳掠,但并没有像犹大一样有组织性地回归。
神给约拿的任务是明确的:起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊。这位先知收到了双重命令。首先,神使用了两个连续的命令:起来,去！在希伯来文中,动词起来["qûm"]经常被用作介绍性动词,来表示紧急。在这里,这个动词并不是指某人正躺着或者正坐着的情况下"站起来"或者"起身",而只是指准备行动（见民数记22:20-21;士师记4:14;列王纪上17:9）。在这样的语法结构中,跟在介绍性动词后的动词指明了将要发生的行动类别。在我们的经文中,主要的动词是去。因此,神要求约拿立即往尼尼微大城去。
这个名叫尼尼微的城是亚述强大帝国的首都。亚述将于公元前722年征服以色列。它对以色列的威胁可能是约拿不情愿为其寻求益处的原因。尼尼微位于底格里斯河的东岸。按照古近东的标准,尼尼微曾是一座极其惊人且规模庞大的城市。这就是为什么在我们的经文中,神将其描述为一座大城。今天的尼尼微叫特尔.库云吉克,位于伊拉克北部波斯湾上游约六百英里处的底格里斯河沿岸。
在这个命令的第二部分,神告诉约拿到达尼尼微后该做什么:向其中的居民呼喊。向…呼喊就是去宣讲反对它的信息。神呼召约拿向尼尼微宣讲审判的信息,并明确地告诉他为什么要这么做:因为他们的恶达到我面前。
恶一词的翻译是来自希伯来文 "raʿah"。有时,它指的是灾难或不幸,就像在俄巴底亚书中,耶和华指示以东不要因犹大的灾难而欢喜（俄巴底亚书13节）。然而,这里它指的是罪恶的行为,比如不义和犯罪（何阿西书10:15;耶利米书41:11）。这一描述符合尼尼微,因为它是一座流血的城,"充满谎诈和强暴"（那鸿书3:1）。尼尼微人在执意行恶,其恶行都已达到耶和华的面前。
译为达到的动词指的是"上去"或者"上升"（创世记19:28）。在士师记中,这个词用来描述耶和华的使者,在他完成地上的使命后升回了天上（士师记13:20）。同样,"以利亚就乘旋风升天去了"（列王纪下2:11）。在此我们的经文中,是尼尼微的恶上达到天上。这是用一种比喻的说法,来描述天上的神知道尼尼微的罪恶。尼尼微的邪恶行径使神差遣约拿去到那里,警告尼尼微人祂的审判。
尼尼微的恶上达到耶和华面前,这告诉我们,神知晓一切。尽管神的宝座在天上,但祂也干预地上人的事情（诗篇11:4）。祂看到了尼尼微的恶,因为祂的"眼目无处不在;恶人善人,他都鉴察"（箴言15:3）。因此,神想让尼尼微人知道,祂知晓他们的恶行;而且如果他们不悔改自己的恶行,祂就会相应地审判他们。
尼尼微城,因它在战争中的背叛和残酷,而闻名于古代世界（那鸿书3:1）。尼尼微人错误地认为,他们的能力可以使自己的行为合理化。所以,他们持续地攻击临近的小国,以巩固自己的权力（正如他们最终对以色列所做的那样）。但是,尼尼微的恶行让耶和华不喜悦。因此,祂差遣约拿前往尼尼微,去警告他们祂的审判,并命令他立即去那里。
尽管约拿听到了耶和华的命令,却并没有恰当地回应。约拿并没有像耶和华所说的前往尼尼微,反而却起来,逃往他施去躲避耶和华。译为耶和华的词是Yahweh,是与以色列立约之神的名字（出埃及记3:14）,是每一个希伯来人都要敬畏和事奉的名字（申命记10:20）。
约拿服从了神的部分命令——起来（1节）。于是,他起来了。但极具讽刺的反转是,他并没有向东前往尼尼微,就是神告诉他要去的地方。他反倒向西,往相反的方向去了他施。这个名为他施的地方可能是在西班牙南部。它是地中海西部的一个港口,以出口贸易而闻名,也是地中海已知最远的地理位置（请查看侧边栏的地图）。因此,这有点像约拿在德克萨斯州,神告诉他前往佛罗里达州,但他反倒起来去了加利福尼亚州。
约拿逃跑躲避耶和华的这一陈述,并不是指他去了一个耶和华看不到他的地方。圣经确定,没有人能躲避神的存在（诗篇139:7）。约拿知道这一点,因为他是神的先知。这一陈述只是表明约拿不情愿服从神的命令。所以,他下到约帕,而不是前往尼尼微。
约拿从一座名叫约帕的海港城市出发,开启了他前往他施的海上之旅。约帕距离约拿的家乡迦特希弗大约五十英里,在现代特拉维夫以南的地中海沿岸（使徒行传9:36）。今天它被称为雅法,是以色列最大的城市之一。到达约帕后,约拿遇见一只船,要往他施去。他下定决心,就给了船价——不管船票的价格是多少——上了船。
约拿决定不去尼尼微向其民众宣讲审判和悔改的信息。他这一选择的具体原因记载在本书最后一章（约拿书4:2）。从那节经文我们可以理解,约拿明白亚述是以色列的一个军事威胁,不希望他们悔改且得以幸免,却希望神去毁灭他们,这样以色列就可能免受他们的侵略。显然,约拿刻意去到离尼尼微尽可能越远的地方,好阻挠神提供的机会,使他们免于因自己的恶而受到审判。
因为去往他施的船还有空间容纳额外的乘客,约拿就与船上的人同往他施去躲避耶和华。但是,约拿蓄意的选择使宇宙的全能神耶和华不喜悦。神很快就要阻挠约拿阻挠祂计划的计划。