在前一部分,约拿说诸水即将夺走他的性命。海草缠绕他的头,使他难以呼吸。更糟糕的是,他"下"到海的最深处,即将经历溺水身亡（6节上）。然而,这里发生了一个重大变化,先知使用对比陈述进行了介绍:耶和华─我的神啊,你却将我的性命从坑中救出来。这个陈述标志了祷告中一个转折点,因为先知现在将焦点放在了他的得救之上。
动词救可以译为使某人或某物上升,是动词"下"或者往下的确切反义词。在第六节的前半部分,约拿正下到山根（6节上）。现在,先知因耶和华的介入而从坑中上升。也有可能还在鱼腹中时,约拿的灵魂离开了他的身体,而且他实际上是在死人之地说话,正如在耶稣所讲述财主和拉撒路的比喻中一样（路加福音16:22-31）。
译为坑的希伯来文单词不是Sheol,而是"sahat"。这个词也可以译为"坟墓"或者"腐蚀",有时指地里的洞,几米深的蓄水池,凿于岩石中为要收集和储存珍贵的水源。从比喻的角度而言,坑可以指监狱（撒迦利亚书9:11;创世记37:22）,坟墓（创世记37:20;列王纪下10:14）,或者通往地狱的通道（撒母耳记上28:13-14）。在坑中的人会有糟糕的经历,但坑中的水会使事情变得更加可怕（诗篇69:1-2）。约拿发现自己在有水的坟墓中,在死人之地。但耶和华把约拿从诸水中救出来,因为祂与他有关系。约拿感谢耶和华从有水的坟墓中拯救了他。
此外,约拿叙述了这一重大变化是如何发生的。他宣告,我心在我里面发昏的时候,我就想念耶和华。发昏指的是虚弱或者感觉虚弱,在这种情况下,它也许指约拿正在溺水的过程中。动词想念经常指对某物有超越认知的记忆。出埃及记说明了这一含义,"神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕,以撒,雅各所立的约"（出埃及记2:24）。这不是指神已经忘记了盟约,而是指神按自己对他们的应许采取行动。
同样,约拿想念耶和华这个陈述不是指他已经忘记了祂。约拿先前已经陈述过,他"敬畏耶和华,天上的神"（约拿书1:9）。这显示先知与耶和华有关系,并对祂十分了解。所以,这个陈述是指约拿按自己对耶和华的认识采取了行动。这样一来,他就祷告。接着,耶和华垂听了约拿的祷告,因为约拿宣告说,我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。
圣殿一词可能指神在天上所居住的殿（以赛亚书6:1）。神给以色列建造会幕和所有摆设的指示,都是基于天上真实的会幕（希伯来书8:4-5）。约拿也可能想到了在耶路撒冷的圣殿,以及在那里神的同在。无论如何,约拿回顾了他在诸水中的灾难性经历,意识到他的祷告达到了在圣殿中的耶和华,因为耶和华拯救他免于溺水。
约拿接着说,那信奉虚无之神的人,离弃怜爱他们的主;但我献祭与你。这里译为虚无的希伯来文词是"Hehel",意思是"蒸汽的"。"虚无"后的"之神"在原文中并不存在(注:一些网络版和合本用斜体字标注来表明这一点),意思是"信奉虚空"或"存在于虚空之中"。译本将其译为"虚无之神"(和合本),"虚无神明" (当代译本修订本)或"敬奉虚妄之偶像" (新译本)认为"信奉虚无"或"存在于虚无中"指的是假神。
"Hehel" 指的是无法抓住或实际使用物体,如一缕蒸汽。有时"Hehel"被译为"虚空",因为一缕蒸汽稍纵即逝（传道书9:9）。传道书声称,试图根据人类的理性和经验来赋予生活以目的,就是"Hehel",是虚空和空无（传道书1:2; 12:8）。
在"Hehel"之外又添加了另外一词无（希伯来文是"shavʾ"）,用于强化先知对偶像的负面看法（诗篇31:6）,即异教徒所事奉的偶像是无用的,无能的,静止的（诗篇115:5）。因此,当异教徒信靠他们的偶像时,他们就离弃了怜爱他们的主（申命记31:16;耶利米书1:16;注:原文可译为"离弃他们的忠诚",参和合本修订本）。这就与信靠以色列的立约之神耶和华形成了对比,万事万物靠祂而造,万事万物靠祂而立（创世记1:1;歌罗西书1:16-17）。
约拿陈述,当虚无之神不为异教徒做事时,他们就离弃怜爱他们的主（离弃他们对虚无之神的忠诚）。但约拿声称,他会忠诚,信守他所许的愿,必偿还所许的愿。他声称,他不会像异教徒一样,与他们的神是交易关系;相反,他要因感恩自己所获得的拯救而敬拜耶和华。
异教偶像崇拜的本质是人类制造幻觉,认为他们可以操控属灵力量以获得他们想要的东西。正如神所指出的,他们把树砍成两半,把一分烧在火中,一分烤制食物,用剩下的做了一偶像,"求你拯救我,因你是我的神"（以赛亚书44:16-17）。这是虚无,因为它明显不是真的。这比虚无或空虚更甚,因为通过敬拜这些虚无之神,他们错过了神迹般拯救约拿的真神。因此,他们错过了获得神恩典的极大益处,这益处是因信而得的（创世记15:6;约翰福音3:14-16;以弗所书2:8-9）。
当约拿承认敬拜偶像的虚无后,就承诺用感谢的声音献祭给耶和华。他要赞美耶和华,因为祂通过大鱼存留了他的性命。他不会像异教徒一样离弃他的神。
先知约拿也宣告,我所许的愿,我必偿还。在前一章,当耶和华拯救水手们脱离波涛汹涌的大海时,他们就敬拜耶和华,并且许了愿（约拿书1:16）。这里,约拿也说要向耶和华偿还他所许的愿。这个祷告并没有明确先知许的愿是什么,但在古代,绝大部分所许的愿都与所要履行的仪式有关（利未记3:1-5）。约拿要用感谢的祭来履行他所许的愿。他也许想的是返回耶路撒冷,所以我们可以把这理解成"你把我救回故土时,我要去献祭给你"。
先知用宣告来总结这篇诗歌,救恩出于耶和华。经文中的名词救恩是指"一物从另一物中得救",需要具体语境来决定是什么从什么中得救。它可以指永恒和属灵的拯救（使徒行传16:30-31）。在这种情况下,它指的是脱离与神的隔绝和与祂不和好的拯救。在其他的语境中,名词救恩可以指从危险或者痛苦中得救（腓立比书1:19）,此处就是这个意思,约拿说的是从海中得救。
在这两章中,耶和华都在作工。当约拿不顺服时,祂就派大风到海上,阻挠约拿的计划（约拿书1:4）。当水手们掣签决定负有责任的一方时,耶和华就介入,确保签落到约拿身上（约拿书1:7）。祂也从风暴中拯救了水手,当他们把约拿抛入海中后,祂就为他们平静了大海（约拿书1:15）。这里,耶和华让一条大鱼吞了约拿,从海中拯救了他。因此,约拿大胆地宣告,救恩（拯救）只出于耶和华。
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约拿书2:6下-9 含义
在前一部分,约拿说诸水即将夺走他的性命。海草缠绕他的头,使他难以呼吸。更糟糕的是,他"下"到海的最深处,即将经历溺水身亡（6节上）。然而,这里发生了一个重大变化,先知使用对比陈述进行了介绍:耶和华─我的神啊,你却将我的性命从坑中救出来。这个陈述标志了祷告中一个转折点,因为先知现在将焦点放在了他的得救之上。
动词救可以译为使某人或某物上升,是动词"下"或者往下的确切反义词。在第六节的前半部分,约拿正下到山根（6节上）。现在,先知因耶和华的介入而从坑中上升。也有可能还在鱼腹中时,约拿的灵魂离开了他的身体,而且他实际上是在死人之地说话,正如在耶稣所讲述财主和拉撒路的比喻中一样（路加福音16:22-31）。
译为坑的希伯来文单词不是Sheol,而是"sahat"。这个词也可以译为"坟墓"或者"腐蚀",有时指地里的洞,几米深的蓄水池,凿于岩石中为要收集和储存珍贵的水源。从比喻的角度而言,坑可以指监狱（撒迦利亚书9:11;创世记37:22）,坟墓（创世记37:20;列王纪下10:14）,或者通往地狱的通道（撒母耳记上28:13-14）。在坑中的人会有糟糕的经历,但坑中的水会使事情变得更加可怕（诗篇69:1-2）。约拿发现自己在有水的坟墓中,在死人之地。但耶和华把约拿从诸水中救出来,因为祂与他有关系。约拿感谢耶和华从有水的坟墓中拯救了他。
此外,约拿叙述了这一重大变化是如何发生的。他宣告,我心在我里面发昏的时候,我就想念耶和华。发昏指的是虚弱或者感觉虚弱,在这种情况下,它也许指约拿正在溺水的过程中。动词想念经常指对某物有超越认知的记忆。出埃及记说明了这一含义,"神听见他们的哀声,就记念他与亚伯拉罕,以撒,雅各所立的约"（出埃及记2:24）。这不是指神已经忘记了盟约,而是指神按自己对他们的应许采取行动。
同样,约拿想念耶和华这个陈述不是指他已经忘记了祂。约拿先前已经陈述过,他"敬畏耶和华,天上的神"（约拿书1:9）。这显示先知与耶和华有关系,并对祂十分了解。所以,这个陈述是指约拿按自己对耶和华的认识采取了行动。这样一来,他就祷告。接着,耶和华垂听了约拿的祷告,因为约拿宣告说,我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。
圣殿一词可能指神在天上所居住的殿（以赛亚书6:1）。神给以色列建造会幕和所有摆设的指示,都是基于天上真实的会幕（希伯来书8:4-5）。约拿也可能想到了在耶路撒冷的圣殿,以及在那里神的同在。无论如何,约拿回顾了他在诸水中的灾难性经历,意识到他的祷告达到了在圣殿中的耶和华,因为耶和华拯救他免于溺水。
约拿接着说,那信奉虚无之神的人,离弃怜爱他们的主;但我献祭与你。这里译为虚无的希伯来文词是"Hehel",意思是"蒸汽的"。"虚无"后的"之神"在原文中并不存在(注:一些网络版和合本用斜体字标注来表明这一点),意思是"信奉虚空"或"存在于虚空之中"。 译本将其译为"虚无之神"(和合本),"虚无神明" (当代译本修订本)或"敬奉虚妄之偶像" (新译本)认为"信奉虚无"或"存在于虚无中"指的是假神。
"Hehel" 指的是无法抓住或实际使用物体,如一缕蒸汽。有时"Hehel"被译为"虚空",因为一缕蒸汽稍纵即逝（传道书9:9）。传道书声称,试图根据人类的理性和经验来赋予生活以目的,就是"Hehel",是虚空和空无（传道书1:2; 12:8）。
在"Hehel"之外又添加了另外一词无（希伯来文是"shavʾ"）,用于强化先知对偶像的负面看法（诗篇31:6）,即异教徒所事奉的偶像是无用的,无能的,静止的（诗篇115:5）。因此,当异教徒信靠他们的偶像时,他们就离弃了怜爱他们的主（申命记31:16;耶利米书1:16;注:原文可译为"离弃他们的忠诚",参和合本修订本）。这就与信靠以色列的立约之神耶和华形成了对比,万事万物靠祂而造,万事万物靠祂而立（创世记1:1;歌罗西书1:16-17）。
约拿陈述,当虚无之神不为异教徒做事时,他们就离弃怜爱他们的主（离弃他们对虚无之神的忠诚）。但约拿声称,他会忠诚,信守他所许的愿,必偿还所许的愿。他声称,他不会像异教徒一样,与他们的神是交易关系;相反,他要因感恩自己所获得的拯救而敬拜耶和华。
异教偶像崇拜的本质是人类制造幻觉,认为他们可以操控属灵力量以获得他们想要的东西。正如神所指出的,他们把树砍成两半,把一分烧在火中,一分烤制食物,用剩下的做了一偶像,"求你拯救我,因你是我的神"（以赛亚书44:16-17）。这是虚无,因为它明显不是真的。这比虚无或空虚更甚,因为通过敬拜这些虚无之神,他们错过了神迹般拯救约拿的真神。因此,他们错过了获得神恩典的极大益处,这益处是因信而得的（创世记15:6;约翰福音3:14-16;以弗所书2:8-9）。
当约拿承认敬拜偶像的虚无后,就承诺用感谢的声音献祭给耶和华。他要赞美耶和华,因为祂通过大鱼存留了他的性命。他不会像异教徒一样离弃他的神。
先知约拿也宣告,我所许的愿,我必偿还。在前一章,当耶和华拯救水手们脱离波涛汹涌的大海时,他们就敬拜耶和华,并且许了愿（约拿书1:16）。这里,约拿也说要向耶和华偿还他所许的愿。这个祷告并没有明确先知许的愿是什么,但在古代,绝大部分所许的愿都与所要履行的仪式有关（利未记3:1-5）。约拿要用感谢的祭来履行他所许的愿。他也许想的是返回耶路撒冷,所以我们可以把这理解成"你把我救回故土时,我要去献祭给你"。
先知用宣告来总结这篇诗歌,救恩出于耶和华。经文中的名词救恩是指"一物从另一物中得救",需要具体语境来决定是什么从什么中得救。它可以指永恒和属灵的拯救（使徒行传16:30-31）。在这种情况下,它指的是脱离与神的隔绝和与祂不和好的拯救。在其他的语境中,名词救恩可以指从危险或者痛苦中得救（腓立比书1:19）,此处就是这个意思,约拿说的是从海中得救。
在这两章中,耶和华都在作工。当约拿不顺服时,祂就派大风到海上,阻挠约拿的计划（约拿书1:4）。当水手们掣签决定负有责任的一方时,耶和华就介入,确保签落到约拿身上（约拿书1:7）。祂也从风暴中拯救了水手,当他们把约拿抛入海中后,祂就为他们平静了大海（约拿书1:15）。这里,耶和华让一条大鱼吞了约拿,从海中拯救了他。因此,约拿大胆地宣告,救恩（拯救）只出于耶和华。