约书亚记 1:1-9 开始记述约书亚作为以色列人领袖的一生。约书亚记继续记述以色列人出埃及后的故事。按时间顺序,它接续申命记,申命记以摩西的去世结束,摩西是摩西五经的主要作者,也是当时以色列的宗教领袖（申命记 34:5）。
耶和华的仆人摩西死了以后,耶和华晓谕嫩的儿子约书亚（第 1 节）。摩西是谁？他从哪里来？
摩西这个名字要么是埃及语的,要么是希伯来语的。如果是埃及语,意思是“出生”或“孩子”。如果是希伯来语,它来自动词“Mashah”,意思是“抽出”。无论是哪种情况,这个名字都很合适,因为摩西是一个“从水里”被拉出来的孩子（出埃及记 2:10）。摩西长大后,上帝在以色列人在埃及为奴的关键时刻选中他成为以色列的宗教领袖。上帝看到了他们的苦难,就派摩西去拯救他们。摩西接受了召唤。他面对法老和埃及人,把人民从奴役中解救出来,带领他们走过荒野之旅。他是上帝和人民之间的调解人,所以经文把他描述为耶和华的仆人。
摩西和其他几个圣经人物一样,是弥赛亚的原型。
在旧约中,仆人一词 [希伯来语,“ ʿ eḇeḏ”] 经常适用于特定的人,如亚伯拉罕,迦勒,大卫和所罗巴伯,耶和华上帝使用他们作为他的代理人来执行他的计划（分别为创世记 26:24;民数记 14:24, 撒母耳记下 7:5 和 哈该书 2:23）。像这些人一样,摩西是耶和华的仆人（民数记 12:7）。他服从耶和华,视他为主。
翻译为“主”的希伯来语是耶和华,即自存的永恒之神,他在燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。该术语通常强调上帝与他子民的盟约关系。在我们的经文中, “主”一词表明上帝是以色列人的宗主（统治者）,而耶和华的仆人摩西是耶和华派给人民的特使。摩西的使命是将神圣的律法传给以色列人,教他们如何取悦上帝。摩西死后,以色列人需要另一位领袖,因此耶和华——以色列的盟约之神——对约书亚说话。
约书亚这个名字在希伯来语中是“Yehoshua”。它的意思是“耶和华拯救”,相当于希腊语“Iēsous”,在《新约》中被译为“耶稣”。根据《民数记》,嫩的儿子约书亚出生时有一个不同的名字。他原来的名字是何西阿,意思是“拯救”或“解救”。但是,当摩西即将委派十二个人去侦察应许之地时,他“叫嫩的儿子何西阿叫约书亚”（《民数记》13:16）。
和摩西一样,约书亚也是弥赛亚的原型。
圣经文本指出约书亚是嫩的儿子。我们对嫩几乎一无所知,只知道他是以法莲支派的后裔（历代志上 7:20-27）。然而,这里提到约书亚的父亲是为了将他与申命记中接替摩西的约书亚联系起来。
约书亚“因为摩西按手在他身上,就被智慧的灵充满。以色列人就听从他,照着耶和华所吩咐摩西的去行”（申命记34:9）。摩西在死前将他的权柄和神所赐的智慧交给了约书亚。他在以色列人面前公开这样做,这样他死后就不会有领导权的争议。摩西直接告诉以色列人:“约书亚必在你们前面过去,正如耶和华所说的”（申命记31:3）。
经文进一步将约书亚描述为摩西的仆人。译作仆人的希伯来语“mĕšārēt”通常指“在敬拜中服务的人”。然而,在我们的经文中,它指的是为个人提供服务的人。换句话说,约书亚是摩西的门徒。他是摩西的亲密追随者,并担任他的助手。
如前所述,约书亚是以色列人开始征服迦南之前被选中侦察迦南地的十二个人之一。十个探子被他们所见的景象吓坏了。迦南人很强大,他们的城市防御坚固,有些地区还有巨人（民数记 13:28-29, 32-33）。十个探子在恐惧中报告说,以色列人应该放弃进入应许之地的任何希望。剩下的两个探子,约书亚和耶孚尼的儿子迦勒,是唯一对上帝和他的承诺表示信仰的人。他们敦促以色列人有同样的信仰,相信“耶和华与我们同在;不要害怕[迦南人]”,但以色列人却想用石头打死迦勒和约书亚（民数记 14:6-10）。
这次叛乱的结果是上帝惩罚了整整一代以色列人,那些从埃及的奴役中解放出来的以色列人。上帝宣布,恐惧的以色列人将首先死去,然后新一代（他们的子孙）才能进入应许之地并征服它。只有迦勒和约书亚幸免于难,并被允许活到进入应许之地,因为他们对耶和华上帝有信心（民数记 14:30）。
约书亚窥探以色列人的时候,已经四十岁了（书14:7）。四十年后,叛逆的一代已经消亡,约书亚作为以色列人的新领袖,已经八十岁了。他虽然年迈,却仍像年轻时一样强壮,这大概是因着耶和华赐福给他,使他能有效地领导以色列人（书14:11）。在出埃及和旷野漂流的这些年里,约书亚一直做摩西的仆人,向摩西学习,遵行摩西的命令,在神的带领下寻求对以色列人最好的事。
例如,摩西命令约书亚率领军队与亚玛力人作战,而他则专注于宗教职责（出埃及记 17:8-16）。此外,约书亚再次出现在西奈山的盟约中,作为摩西的同伴（出埃及记 24:13）。这些圣经例子表明,这两个人曾一起服役一段时间。因此,约书亚是摩西的合理替代者。
约书亚是摩西非常热心的门徒,从小就侍奉摩西。在《民数记》中,约书亚受到了摩西的斥责。约书亚认为他判断正确,因为他要求摩西禁止伊利达和米达在营中说预言,因为他们没有像其他长老一样聚集在圣幕里。摩西纠正了约书亚的错误,
“摩西从小就服事他,就是嫩的儿子约书亚。他说:‘我主摩西,请阻止他们。’摩西回答说:‘你为我的缘故嫉妒人吗？但愿耶和华的百姓都受感说话,愿耶和华将他的灵降在他们身上！’”（民数记 11:28-29）
摩西在世时,耶和华与他说话。上帝首先将他从燃烧的荆棘中召唤出来,并派他去法老和埃及人那里救赎以色列人（出埃及记 3）。在燃烧的荆棘事件之后,上帝继续与摩西说话,给他以色列人的指示,以便他们知道如何取悦他们的盟约伙伴。但摩西死后,耶和华对他的助手约书亚说: “我的仆人摩西死了”（第 2 节）。
耶和华告诉约书亚祂的仆人摩西已死,这有双重含义。首先,耶和华比先知摩西伟大无比,摩西是希伯来圣经中最杰出的人物之一。摩西活着,也死了。但耶和华活着,并且永远统治（诗篇 18:46, 93:1-2）。其次,耶和华向约书亚提到摩西的死,是要把接力棒交给他;他作为以色列领袖的新角色现在可以开始了。他担任摩西助手的这些年,都是为了为这项新任务做准备。
耶和华提醒约书亚摩西已死,就吩咐他说,现在你起来。翻作“起来”（“qûm”）的动词通常指物理位置或地点的改变（出埃及记 10:23）或启程旅行（创世记 46:5a）。然而,在我们的经文中,它用作助动词,表示紧急或立刻（拿书 1:2）。在这种情况下,它并不意味着“站着”或“起来”,好像有人躺着一样。它只是意味着准备行动（见民数记 22:20-21;士师记 4:14;列王纪上 17:9）。助动词后面的动词“过”定义并决定了这句话。本质上,上帝对约书亚说:你和众百姓要赶快过这约旦河,往我所要赐给以色列人的地去（第 2 节） 。
在《新约》中,耶稣用希伯来语“qum/kum”来告诉一个死去的女孩复活。马可福音选择保留原文中的这句话,并提供了希腊语翻译:
“他拉着孩子的手,对她说:‘Talitha kum！’（翻译过来就是‘小女孩,我叫你起来！’）”（马可福音 5:41）
这片土地特指迦南地,是耶和华早已应许给亚伯拉罕和他的后裔的（创世记 17:8）。那是一块肥沃美丽的土地（出埃及记 3:8;民数记 14:8;申命记 31:20）。这片土地的受益者是以色列人,所以上帝告诉约书亚要勤奋地带领他们过约旦河接受他们的礼物。 约旦河是指从黑门山向南流向加利利海,再流入死海的河。它是以色列最大的河流。立约的子民在摩押平原一个叫什亭的地方安营（民数记 33:49, 约书亚记 2:1, 3:1）,位于约旦河东岸。他们需要渡过约旦河才能进入西岸的迦南地。约旦河一词的希伯来语词源是“从但而来”。这是因为约旦河发源于丹部落的地区,它从凯撒利亚腓立比附近的地下蓄水层流出（也称为巴尼亚斯,以异教神潘/班命名）。该蓄水层由黑门山的融雪维持。
经过多年在埃及的囚禁和在旷野的流浪之后,上帝的子民征服一片富饶的土地,在那里可以自由生活的时刻已经临近。耶和华确保这片土地就在人民的触手可及的范围内,并命令他们向迦南进军并征服它。他们要履行自己的义务,服从他们的盟约伙伴,并相信他会让他们成功。
耶和华对约书亚和以色列人讲话时,使用了复数代词“你们”:凡你们脚掌所踏之地,我都赐给你们了（第 3 节）。这个表达很可能指的是古代通过在土地上行走和穿过土地获得正式所有权的做法。在古代近东社会中,脚象征着权力,表示征服某物的能力。在这种情况下,上述陈述意味着以色列人所走过的所有领土都属于他们（申命记 11:24）。上帝会把它赐给他的子民,就像他对摩西说的那样（申命记 1:8,,, 6:10-1217:1418:9）。
在过去的几代人中,上帝将迦南周围的某些土地赐给了其他民族。祂将西珥山赐给了以扫的子孙,将其他土地赐给了罗得的子孙（摩押和亚扪）。在出埃及记中,上帝向以色列人解释说,祂不会将以东人,摩押人或亚扪人的任何土地赐给他们,因为祂已经将这些土地作为遗产赐给了这些民族（申命记 2:4-19）。
上帝赐给以色列的这片广阔的领土从南部的旷野一直延伸到北部的黎巴嫩（第 4 节）。旷野是从别是巴延伸到西奈沙漠和亚喀巴湾的干旱地区。黎巴嫩地区指的是以色列北部的内陆山脉（申命记 1:7）。 以色列的领土将延伸到大河,即东部边界的幼发拉底河。它包括赫人的全部土地,也就是叙利亚的北部。它一直延伸到日落处的大海。大海就是地中海,它标志着西部边界。这片广阔的所有土地都将成为以色列的领土。
然后,耶和华用单数代词“你”直接对约书亚说话,向他承诺,无论做什么,他都会取得胜利:“你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住” （第 5 节）。这意味着约书亚将在上帝的帮助下击败他所有的敌人。这就是为什么上帝向约书亚保证,祂会一直与你同在: “我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。”
上帝承诺帮助击败约书亚的敌人,这一承诺同样赐给了大卫（撒母耳记下 7:8-9）,大卫之子所罗门（历代志上 22; 9）以及大卫的最高儿子耶稣基督（启示录 19:15）。
耶和华将与新领袖同在,就像摩西带领以色列人从埃及到摩押平原的许多年里,祂一直与摩西同在一样（出埃及记 3:12）。作为摩西的助手,约书亚目睹了上帝在摩西生命中的表现。因此,他知道这个承诺意义重大。由于上帝始终信守诺言,祂不会让约书亚失望或抛弃他。因此,祂敦促约书亚要坚强勇敢,这意味着新领袖要在冲突中拥有力量,在决心上坚定不移,才能取得胜利（第 6 节）。
任何接替他人担任领导职务的人都可能感到害怕和缺乏准备。他可能认为自己无法像前任领导者那样表现。对于约书亚来说,这会更加困难,因为他将接替摩西,“耶和华面对面所认识的摩西,耶和华打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆,并他的全地,行各样神迹奇事,又在以色列众人眼前显出大能的手,行大而可畏的事”（申命记 34:10-12）。
约书亚也许想知道他是否能够接替摩西的职位。
然而,摩西的继承人需要勇敢。他不能让自己的心动摇,因为耶和华选择他与人民一起进入他向他们的祖先起誓要赐给他们的土地。迦南地将是以色列的遗产。在这里,上帝明确表示,他对以色列祖先的承诺包括他们拥有应许之地（创世记 12:7）。因此,他们的领袖约书亚必须坚定不移,带领人民履行这一承诺。他要代表上帝将这片土地赐给以色列。
耶和华再次强调了这一命令: “你当刚强壮胆” （第 7 节）。重复这一命令的目的不是为了解决军事问题。相反,这是为了提升约书亚的精神生活,确保他忠实地遵守摩西律法。上帝希望约书亚信任并服从他,因此他宣告: “你们要谨守遵行我仆人摩西所吩咐的一切律法。”
这里的律法（希伯来语为“Torah”）是指上帝通过摩西颁布的关于以色列人的指示。它指的是摩西五经（主要是《出埃及记》,《利未记》,《民数记》和《申命记》）中的全部法律文本。约书亚要遵守律法,不可偏左或偏右。这句话——不可偏左或偏右——是在劝诫人们不要犹豫或寻找其他方法,而是要坚定不移地沿着一条笔直的路走。它的意思是约书亚要沿着一条直线走,不可偏离或离开它。上帝宣告,约书亚顺服神圣的圣言的结果是,你无论去哪里都会成功（第 7b 节）。这表明,不小心遵行全部律法就无法取得成功。上帝承诺,遵守他的圣言的人将得到祝福,而不遵守的人将遭受诅咒（申命记 28:1-2, 28:15,玛拉基书 4:4-6）。
在这段经文中,动词“成功”的意思是“有洞察力”或“通情达理”。与现代观念中对成功的定义不同,成功是财富,地位,名望,这里所说的成功与智慧有关。有洞察力的人在处理生活环境时有适当的态度。他实践正义和公义,因为他依靠耶和华,只有耶和华赐予“聪明和智慧”（历代志上 22:12）。因此,这个人可能经济上并不富裕,但生活充实。上帝用这个动词告诉约书亚,他的成就取决于他正确遵守律法,而不是他的军事能力或技能。因此,耶和华警告他, “这律法书不可离开你的口”（第 8 节）。
当作者写约书亚记时,律法可能已经以书面形式存在了（申命记 31:26）。这就是为什么上帝指出那份书面文件,告诉以色列的新领袖不要偏离它,而要日夜默想它。在这里,作者将口（身体开口）与思想和知识联系起来。使徒保罗也将口与心联系起来:
“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。”（罗马书 10:9-10）
默想律法意味着只关注上帝的话语,思考他和他的奇妙作为（诗篇 1:2,,, 63:6143:5119:27）。这种活动通常是大声进行的。短语“昼夜”是“无时无刻”的意思。在口头文化占主导地位的古代世界,人们常常通过背诵来记住一段经文。这就是为什么耶和华对约书亚说,这本律法书不应该离开他的嘴唇。相反,它会影响他的言语,充实他的思想,并支配他的生活。约书亚不断默想上帝的律法,使他谨慎地按照律法上所写的一切去做。当他带领盟约之民前往应许之地时,这种活动会让他保持正直。
将上帝的话语放在我们心中的首位,会给我们一个正确的视角,这与我们的罪性传达给我们的视角大不相同。我们越是沉思并选择这种正确的视角,我们就越能体验到约书亚所应许的成功。
思考上帝的话语及其真理会带来益处,耶和华向约书亚提到了其中之一: “这样,你的道路就可以亨通,凡事顺利” （第 8b 节） 。 “亨通”和“成功”这两个词并不意味着上帝会赐予约书亚财富。相反,它们表示上帝会保佑约书亚所做的一切。他会帮助他完成托付给他的所有责任。如果约书亚忠实地遵守上帝的法令,上帝就会指引他的脚步,让他带领以色列人成功地继承迦南地。这个原则今天也是一样的。信徒必须努力深入理解圣经,并始终将其付诸实践,才能在我们的精神和身体努力中取得成功。
耶和华在结束这一段时,重申了他对约书亚的劝诫。他以一个反问句——一种强调要点而非寻求答案的询问——作为开场白: “我岂没有吩咐你吗？”（第 9 节）。问这个问题的目的是强调要坚强勇敢的命令。预期的答案是“是”。耶和华命令约书亚要勇敢地领导他的盟约人民。约书亚需要接受责任并勤勉地履行责任,才能在一切事业中取得成功。
上帝再次鼓励新领袖说“不要颤抖或沮丧” 。有时以色列的敌人似乎不可战胜。尽管如此,约书亚需要满怀信心地向敌人进军并击败他们,因为无论你走到哪里,耶和华你的上帝都与你同在。上帝的存在保证了成功和胜利,因为他是伟大的战士,主宰着一切结果（以赛亚书 42:13, 约伯记 42:2）。
勇敢（而不是懦弱）的呼吁也适用于所有信仰耶稣的人:
“因为上帝赋予我们不是胆怯的精神,而是力量,爱和纪律的精神。”（提摩太后书 1:7）
如果我们像约书亚被要求的那样生活,在所做的一切事情中遵循上帝的话语,并相信他会让一切事情都变得美好（罗马书8:28）,我们就会感到勇敢,而不是颤抖或沮丧。当我们把结果交给上帝,并尽最大努力顺服和信任他时,我们心中就没有恐惧的空间。
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约书亚记 1:1-9 含义
约书亚记 1:1-9 开始记述约书亚作为以色列人领袖的一生。约书亚记继续记述以色列人出埃及后的故事。按时间顺序,它接续申命记,申命记以摩西的去世结束,摩西是摩西五经的主要作者,也是当时以色列的宗教领袖（申命记 34:5）。
耶和华的仆人摩西死了以后,耶和华晓谕嫩的儿子约书亚（第 1 节）。摩西是谁？他从哪里来？
摩西这个名字要么是埃及语的,要么是希伯来语的。如果是埃及语,意思是“出生”或“孩子”。如果是希伯来语,它来自动词“Mashah”,意思是“抽出”。无论是哪种情况,这个名字都很合适,因为摩西是一个“从水里”被拉出来的孩子（出埃及记 2:10）。摩西长大后,上帝在以色列人在埃及为奴的关键时刻选中他成为以色列的宗教领袖。上帝看到了他们的苦难,就派摩西去拯救他们。摩西接受了召唤。他面对法老和埃及人,把人民从奴役中解救出来,带领他们走过荒野之旅。他是上帝和人民之间的调解人,所以经文把他描述为耶和华的仆人。
摩西和其他几个圣经人物一样,是弥赛亚的原型。
在旧约中,仆人一词 [希伯来语,“ ʿ eḇeḏ”] 经常适用于特定的人,如亚伯拉罕,迦勒,大卫和所罗巴伯,耶和华上帝使用他们作为他的代理人来执行他的计划（分别为创世记 26:24;民数记 14:24, 撒母耳记下 7:5 和 哈该书 2:23）。像这些人一样,摩西是耶和华的仆人（民数记 12:7）。他服从耶和华,视他为主。
翻译为“主”的希伯来语是耶和华,即自存的永恒之神,他在燃烧的荆棘丛中向摩西显现（出埃及记 3:14）。该术语通常强调上帝与他子民的盟约关系。在我们的经文中, “主”一词表明上帝是以色列人的宗主（统治者）,而耶和华的仆人摩西是耶和华派给人民的特使。摩西的使命是将神圣的律法传给以色列人,教他们如何取悦上帝。摩西死后,以色列人需要另一位领袖,因此耶和华——以色列的盟约之神——对约书亚说话。
约书亚这个名字在希伯来语中是“Yehoshua”。它的意思是“耶和华拯救”,相当于希腊语“Iēsous”,在《新约》中被译为“耶稣”。根据《民数记》,嫩的儿子约书亚出生时有一个不同的名字。他原来的名字是何西阿,意思是“拯救”或“解救”。但是,当摩西即将委派十二个人去侦察应许之地时,他“叫嫩的儿子何西阿叫约书亚”（《民数记》13:16）。
和摩西一样,约书亚也是弥赛亚的原型。
圣经文本指出约书亚是嫩的儿子。我们对嫩几乎一无所知,只知道他是以法莲支派的后裔（历代志上 7:20-27）。然而,这里提到约书亚的父亲是为了将他与申命记中接替摩西的约书亚联系起来。
约书亚“因为摩西按手在他身上,就被智慧的灵充满。以色列人就听从他,照着耶和华所吩咐摩西的去行”（申命记34:9）。摩西在死前将他的权柄和神所赐的智慧交给了约书亚。他在以色列人面前公开这样做,这样他死后就不会有领导权的争议。摩西直接告诉以色列人:“约书亚必在你们前面过去,正如耶和华所说的”（申命记31:3）。
经文进一步将约书亚描述为摩西的仆人。译作仆人的希伯来语“mĕšārēt”通常指“在敬拜中服务的人”。然而,在我们的经文中,它指的是为个人提供服务的人。换句话说,约书亚是摩西的门徒。他是摩西的亲密追随者,并担任他的助手。
如前所述,约书亚是以色列人开始征服迦南之前被选中侦察迦南地的十二个人之一。十个探子被他们所见的景象吓坏了。迦南人很强大,他们的城市防御坚固,有些地区还有巨人（民数记 13:28-29, 32-33）。十个探子在恐惧中报告说,以色列人应该放弃进入应许之地的任何希望。剩下的两个探子,约书亚和耶孚尼的儿子迦勒,是唯一对上帝和他的承诺表示信仰的人。他们敦促以色列人有同样的信仰,相信“耶和华与我们同在;不要害怕[迦南人]”,但以色列人却想用石头打死迦勒和约书亚（民数记 14:6-10）。
这次叛乱的结果是上帝惩罚了整整一代以色列人,那些从埃及的奴役中解放出来的以色列人。上帝宣布,恐惧的以色列人将首先死去,然后新一代（他们的子孙）才能进入应许之地并征服它。只有迦勒和约书亚幸免于难,并被允许活到进入应许之地,因为他们对耶和华上帝有信心（民数记 14:30）。
约书亚窥探以色列人的时候,已经四十岁了（书14:7）。四十年后,叛逆的一代已经消亡,约书亚作为以色列人的新领袖,已经八十岁了。他虽然年迈,却仍像年轻时一样强壮,这大概是因着耶和华赐福给他,使他能有效地领导以色列人（书14:11）。在出埃及和旷野漂流的这些年里,约书亚一直做摩西的仆人,向摩西学习,遵行摩西的命令,在神的带领下寻求对以色列人最好的事。
例如,摩西命令约书亚率领军队与亚玛力人作战,而他则专注于宗教职责（出埃及记 17:8-16）。此外,约书亚再次出现在西奈山的盟约中,作为摩西的同伴（出埃及记 24:13）。这些圣经例子表明,这两个人曾一起服役一段时间。因此,约书亚是摩西的合理替代者。
约书亚是摩西非常热心的门徒,从小就侍奉摩西。在《民数记》中,约书亚受到了摩西的斥责。约书亚认为他判断正确,因为他要求摩西禁止伊利达和米达在营中说预言,因为他们没有像其他长老一样聚集在圣幕里。摩西纠正了约书亚的错误,
“摩西从小就服事他,就是嫩的儿子约书亚。他说:‘我主摩西,请阻止他们。’摩西回答说:‘你为我的缘故嫉妒人吗？但愿耶和华的百姓都受感说话,愿耶和华将他的灵降在他们身上！’”
（民数记 11:28-29）
摩西在世时,耶和华与他说话。上帝首先将他从燃烧的荆棘中召唤出来,并派他去法老和埃及人那里救赎以色列人（出埃及记 3）。在燃烧的荆棘事件之后,上帝继续与摩西说话,给他以色列人的指示,以便他们知道如何取悦他们的盟约伙伴。但摩西死后,耶和华对他的助手约书亚说: “我的仆人摩西死了”（第 2 节）。
耶和华告诉约书亚祂的仆人摩西已死,这有双重含义。首先,耶和华比先知摩西伟大无比,摩西是希伯来圣经中最杰出的人物之一。摩西活着,也死了。但耶和华活着,并且永远统治（诗篇 18:46, 93:1-2）。其次,耶和华向约书亚提到摩西的死,是要把接力棒交给他;他作为以色列领袖的新角色现在可以开始了。他担任摩西助手的这些年,都是为了为这项新任务做准备。
耶和华提醒约书亚摩西已死,就吩咐他说,现在你起来。翻作“起来”（“qûm”）的动词通常指物理位置或地点的改变（出埃及记 10:23）或启程旅行（创世记 46:5a）。然而,在我们的经文中,它用作助动词,表示紧急或立刻（拿书 1:2）。在这种情况下,它并不意味着“站着”或“起来”,好像有人躺着一样。它只是意味着准备行动（见民数记 22:20-21;士师记 4:14;列王纪上 17:9）。助动词后面的动词“过”定义并决定了这句话。本质上,上帝对约书亚说:你和众百姓要赶快过这约旦河,往我所要赐给以色列人的地去（第 2 节） 。
在《新约》中,耶稣用希伯来语“qum/kum”来告诉一个死去的女孩复活。马可福音选择保留原文中的这句话,并提供了希腊语翻译:
“他拉着孩子的手,对她说:‘Talitha kum！’
（翻译过来就是‘小女孩,我叫你起来！’）”
（马可福音 5:41）
这片土地特指迦南地,是耶和华早已应许给亚伯拉罕和他的后裔的（创世记 17:8）。那是一块肥沃美丽的土地（出埃及记 3:8;民数记 14:8;申命记 31:20）。这片土地的受益者是以色列人,所以上帝告诉约书亚要勤奋地带领他们过约旦河接受他们的礼物。 约旦河是指从黑门山向南流向加利利海,再流入死海的河。它是以色列最大的河流。立约的子民在摩押平原一个叫什亭的地方安营（民数记 33:49, 约书亚记 2:1, 3:1）,位于约旦河东岸。他们需要渡过约旦河才能进入西岸的迦南地。约旦河一词的希伯来语词源是“从但而来”。这是因为约旦河发源于丹部落的地区,它从凯撒利亚腓立比附近的地下蓄水层流出（也称为巴尼亚斯,以异教神潘/班命名）。该蓄水层由黑门山的融雪维持。
经过多年在埃及的囚禁和在旷野的流浪之后,上帝的子民征服一片富饶的土地,在那里可以自由生活的时刻已经临近。耶和华确保这片土地就在人民的触手可及的范围内,并命令他们向迦南进军并征服它。他们要履行自己的义务,服从他们的盟约伙伴,并相信他会让他们成功。
耶和华对约书亚和以色列人讲话时,使用了复数代词“你们”:凡你们脚掌所踏之地,我都赐给你们了（第 3 节）。这个表达很可能指的是古代通过在土地上行走和穿过土地获得正式所有权的做法。在古代近东社会中,脚象征着权力,表示征服某物的能力。在这种情况下,上述陈述意味着以色列人所走过的所有领土都属于他们（申命记 11:24）。上帝会把它赐给他的子民,就像他对摩西说的那样（申命记 1:8,,, 6:10-1217:1418:9）。
在过去的几代人中,上帝将迦南周围的某些土地赐给了其他民族。祂将西珥山赐给了以扫的子孙,将其他土地赐给了罗得的子孙（摩押和亚扪）。在出埃及记中,上帝向以色列人解释说,祂不会将以东人,摩押人或亚扪人的任何土地赐给他们,因为祂已经将这些土地作为遗产赐给了这些民族（申命记 2:4-19）。
上帝赐给以色列的这片广阔的领土从南部的旷野一直延伸到北部的黎巴嫩（第 4 节）。旷野是从别是巴延伸到西奈沙漠和亚喀巴湾的干旱地区。黎巴嫩地区指的是以色列北部的内陆山脉（申命记 1:7）。 以色列的领土将延伸到大河,即东部边界的幼发拉底河。它包括赫人的全部土地,也就是叙利亚的北部。它一直延伸到日落处的大海。大海就是地中海,它标志着西部边界。这片广阔的所有土地都将成为以色列的领土。
然后,耶和华用单数代词“你”直接对约书亚说话,向他承诺,无论做什么,他都会取得胜利:“你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住” （第 5 节）。这意味着约书亚将在上帝的帮助下击败他所有的敌人。这就是为什么上帝向约书亚保证,祂会一直与你同在: “我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。”
上帝承诺帮助击败约书亚的敌人,这一承诺同样赐给了大卫（撒母耳记下 7:8-9）,大卫之子所罗门（历代志上 22; 9）以及大卫的最高儿子耶稣基督（启示录 19:15）。
耶和华将与新领袖同在,就像摩西带领以色列人从埃及到摩押平原的许多年里,祂一直与摩西同在一样（出埃及记 3:12）。作为摩西的助手,约书亚目睹了上帝在摩西生命中的表现。因此,他知道这个承诺意义重大。由于上帝始终信守诺言,祂不会让约书亚失望或抛弃他。因此,祂敦促约书亚要坚强勇敢,这意味着新领袖要在冲突中拥有力量,在决心上坚定不移,才能取得胜利（第 6 节）。
任何接替他人担任领导职务的人都可能感到害怕和缺乏准备。他可能认为自己无法像前任领导者那样表现。对于约书亚来说,这会更加困难,因为他将接替摩西,“耶和华面对面所认识的摩西,耶和华打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆,并他的全地,行各样神迹奇事,又在以色列众人眼前显出大能的手,行大而可畏的事”（申命记 34:10-12）。
约书亚也许想知道他是否能够接替摩西的职位。
然而,摩西的继承人需要勇敢。他不能让自己的心动摇,因为耶和华选择他与人民一起进入他向他们的祖先起誓要赐给他们的土地。迦南地将是以色列的遗产。在这里,上帝明确表示,他对以色列祖先的承诺包括他们拥有应许之地（创世记 12:7）。因此,他们的领袖约书亚必须坚定不移,带领人民履行这一承诺。他要代表上帝将这片土地赐给以色列。
耶和华再次强调了这一命令: “你当刚强壮胆” （第 7 节）。重复这一命令的目的不是为了解决军事问题。相反,这是为了提升约书亚的精神生活,确保他忠实地遵守摩西律法。上帝希望约书亚信任并服从他,因此他宣告: “你们要谨守遵行我仆人摩西所吩咐的一切律法。”
这里的律法（希伯来语为“Torah”）是指上帝通过摩西颁布的关于以色列人的指示。它指的是摩西五经（主要是《出埃及记》,《利未记》,《民数记》和《申命记》）中的全部法律文本。约书亚要遵守律法,不可偏左或偏右。这句话——不可偏左或偏右——是在劝诫人们不要犹豫或寻找其他方法,而是要坚定不移地沿着一条笔直的路走。它的意思是约书亚要沿着一条直线走,不可偏离或离开它。上帝宣告,约书亚顺服神圣的圣言的结果是,你无论去哪里都会成功（第 7b 节）。这表明,不小心遵行全部律法就无法取得成功。上帝承诺,遵守他的圣言的人将得到祝福,而不遵守的人将遭受诅咒（申命记 28:1-2, 28:15,玛拉基书 4:4-6）。
在这段经文中,动词“成功”的意思是“有洞察力”或“通情达理”。与现代观念中对成功的定义不同,成功是财富,地位,名望,这里所说的成功与智慧有关。有洞察力的人在处理生活环境时有适当的态度。他实践正义和公义,因为他依靠耶和华,只有耶和华赐予“聪明和智慧”（历代志上 22:12）。因此,这个人可能经济上并不富裕,但生活充实。上帝用这个动词告诉约书亚,他的成就取决于他正确遵守律法,而不是他的军事能力或技能。因此,耶和华警告他, “这律法书不可离开你的口”（第 8 节）。
当作者写约书亚记时,律法可能已经以书面形式存在了（申命记 31:26）。这就是为什么上帝指出那份书面文件,告诉以色列的新领袖不要偏离它,而要日夜默想它。在这里,作者将口（身体开口）与思想和知识联系起来。使徒保罗也将口与心联系起来:
“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。”
（罗马书 10:9-10）
默想律法意味着只关注上帝的话语,思考他和他的奇妙作为（诗篇 1:2,,, 63:6143:5119:27）。这种活动通常是大声进行的。短语“昼夜”是“无时无刻”的意思。在口头文化占主导地位的古代世界,人们常常通过背诵来记住一段经文。这就是为什么耶和华对约书亚说,这本律法书不应该离开他的嘴唇。相反,它会影响他的言语,充实他的思想,并支配他的生活。约书亚不断默想上帝的律法,使他谨慎地按照律法上所写的一切去做。当他带领盟约之民前往应许之地时,这种活动会让他保持正直。
将上帝的话语放在我们心中的首位,会给我们一个正确的视角,这与我们的罪性传达给我们的视角大不相同。我们越是沉思并选择这种正确的视角,我们就越能体验到约书亚所应许的成功。
思考上帝的话语及其真理会带来益处,耶和华向约书亚提到了其中之一: “这样,你的道路就可以亨通,凡事顺利” （第 8b 节） 。 “亨通”和“成功”这两个词并不意味着上帝会赐予约书亚财富。相反,它们表示上帝会保佑约书亚所做的一切。他会帮助他完成托付给他的所有责任。如果约书亚忠实地遵守上帝的法令,上帝就会指引他的脚步,让他带领以色列人成功地继承迦南地。这个原则今天也是一样的。信徒必须努力深入理解圣经,并始终将其付诸实践,才能在我们的精神和身体努力中取得成功。
耶和华在结束这一段时,重申了他对约书亚的劝诫。他以一个反问句——一种强调要点而非寻求答案的询问——作为开场白: “我岂没有吩咐你吗？”（第 9 节）。问这个问题的目的是强调要坚强勇敢的命令。预期的答案是“是”。耶和华命令约书亚要勇敢地领导他的盟约人民。约书亚需要接受责任并勤勉地履行责任,才能在一切事业中取得成功。
上帝再次鼓励新领袖说“不要颤抖或沮丧” 。有时以色列的敌人似乎不可战胜。尽管如此,约书亚需要满怀信心地向敌人进军并击败他们,因为无论你走到哪里,耶和华你的上帝都与你同在。上帝的存在保证了成功和胜利,因为他是伟大的战士,主宰着一切结果（以赛亚书 42:13, 约伯记 42:2）。
勇敢（而不是懦弱）的呼吁也适用于所有信仰耶稣的人:
“因为上帝赋予我们不是胆怯的精神,而是力量,爱和纪律的精神。”
（提摩太后书 1:7）
如果我们像约书亚被要求的那样生活,在所做的一切事情中遵循上帝的话语,并相信他会让一切事情都变得美好（罗马书8:28）,我们就会感到勇敢,而不是颤抖或沮丧。当我们把结果交给上帝,并尽最大努力顺服和信任他时,我们心中就没有恐惧的空间。
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