裘德从最初的问候转变为更为急切的语气,阐明了有关保存和捍卫信仰的当前问题。
他说, “亲爱的,当我竭尽全力写信给你,谈论我们共同的救赎时,我觉得有必要写信给你,呼吁你为信仰而认真地奋斗（第 3 节） 。
从这句话看来,犹大原本在写一封信,解释和教导我们共同的救赎,后来发生了一些事情,促使他改变了主意。犹大觉得有必要写信劝告他的信徒们为信仰而努力奋斗,而不是写他们共同的救赎。
当我们看到救赎这个词时,重要的是要问“从什么中解脱出来是什么？”希腊词“soteria”在这里被翻译为救赎。它的动词形式“sozo”通常被翻译为“拯救”。然而,“sozo”也被翻译为“康复”,当某人从疾病中解脱出来时（马可福音 8:35）。在这种情况下,一个人正在从疾病中解脱出来。
罗马书的一段话也可以说明这一点:
“你们要晓得现今正是该从睡梦中醒来的时候,因为现今我们得救,比初信的时候更近了。” （罗马书 13:11）
从罗马书这节经文来看,这里所说的救恩不可能是我们当初信主时所得到的称义救恩。随着时间的流逝,我们离当初信主的日子越来越远。在这节经文中,我们离救恩越来越近了。
罗马书13:11中信徒每天都在接近的救恩,就是脱离活在充满罪孽的尘世身体。将来,我们期待活在复活,没有罪的身体里。
在这段经文中,我们的救赎（“soteria”）比我们最初相信时“更近”了。当我们最初相信时,我们便从罪的惩罚中被拯救出来,因为我们在基督里得到了永生的免费礼物,作为上帝永恒家庭中的孩子重生。然后,在日常生活中,我们可以通过信仰,跟随圣灵而从罪的力量中被拯救出来。然后,最终,我们将从这个罪恶的身体中被拯救出来,并得到一个复活的身体。在罗马书 13:11 中,我们越来越接近这最后的救赎。
犹大与这封信的收件人分享的共同救赎可能包括我们作为信徒所得到的救赎的所有三种应用。
我们生命或灵魂的救赎有三个时态——过去,现在和将来:
犹大可能想写关于我们共同的救赎,表达所有信徒通过基督共同获得救赎的共同团契。鉴于犹大是写给信徒的,因此他更有可能指的是他们在日常生活中从罪的力量中获得的共同救赎。
要了解有关永生礼物的更多信息,请参阅:“ 什么是永生？如何获得永生的礼物。 ”
要了解更多有关信徒可能获得或失去的奖励的信息,请参阅:“ 永生:接受礼物与继承奖赏”。
然而,明显的紧迫感迫使他改变信息,不再写我们共同的救赎,而是敦促接受者为从前一次传给圣徒的真道竭力地争辩（第 3 节）。
“一次为永远”这个短语翻译自一个希腊词“apax”,通常翻译为“一次”。这强调了我们信仰的对象是耶稣基督。耶稣是完美的逾越节羔羊,他一次为世人所有的罪牺牲了（罗马书 6:10;希伯来书 9:12, 10:10;彼得前书 3:18）。通过他的死亡,我们获得了罪孽的宽恕（歌罗西书 2:14）。通过他生命的复活力量,我们可以摆脱罪孽的力量,自由地行走（罗马书 6:9-14）。通过耶稣战胜死亡,信徒们可以期待从罪孽的存在中解脱出来,获得一个新的身体（哥林多前书 15:53-54）。
这份因信而来的恩典礼物被传给了圣徒。希腊语单词“agios”在这里被翻译为圣徒,意思是“被分开来做特别服务”。上下文决定了被分开的东西,以及原因。例如,在马太福音 4:5 中,“agios”用来指耶路撒冷（“圣城”）。在犹大书中,“agios”仅仅指那些通过信仰基督而被分开成为上帝之子的人,也仅仅指那些相信耶稣的人。耶稣基督被传下来了。他是活着的道（约翰福音 1:14）,每个信徒都是由真理之道培养出来的（雅各书 1:18）。
恳切争辩的呼吁强调了积极捍卫福音信息的立场,这种信息与耶稣的死亡,埋葬和复活的现实有关,也与我们参与他的死亡,埋葬和复活有关。恳切争辩这个短语翻译自一个希腊词“epagonizomai”。这个词有两个词根,“epi”和“agonizomai”。
“agonizomai” 一词在《圣经》中出现了七次,被翻译成“奋斗”,“战斗”,“竞争”和“劳动”。这个词被用来形容希腊的体育活动,比如摔跤,这些活动既严格又困难。英文单词“agony”源于“agonizomai”。词根“epi”增加了“认真”的意思——倾尽全力。
犹大劝告收到他信的信徒为信仰而战。为真理而战。他敦促他们不要放弃一丝一毫。冲突是不可避免的,对抗是不可避免的,犹大希望煽动他的朋友们参与这场可能很困难,令人不快的争论。目标是不要为了私利而争吵。奋斗的目的是捍卫信仰。
这或许会让人联想到使徒保罗所描绘的信徒每天穿上精神百夫长制服的形象（以弗所书 6:11-17）。这种精神武器库中的攻击性武器是“圣灵的宝剑”,即上帝的真理（以弗所书 6:17）。犹大希望他的接受者挥舞真理之剑来捍卫信仰,抵制那些为了自己的利益而扭曲或歪曲信仰真理的人。
他们中间不敬虔之人的主要兴趣是满足自己的欲望（犹大书 1:16）。犹大没有说出这些谎言的始作俑者的名字,只是提到了这些人:
因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。 （第 4 节）
犹大借用某些人的话,或许可以让未来的读者将他的警告应用到他们自己的处境中。这些人被标记为要受到谴责。犹大再清楚不过地表明,这些人是需要面对的。
对象之前未被发现—某些人悄悄潜入。 “悄悄潜入”一词表明这些人是故意进行秘密渗透的。
不虔诚之人的秘密渗透表明,他们中间出现了一些以前无法识别的不虔诚之人,现在可以被识别出来了。他们以前没有被注意到。但现在他们已经被识别出来了,犹大明确表示必须对抗和击败他们。捍卫信仰需要击败这些不虔诚的代理人。
这些渗透者被指控犯有两项严重错误:
这些指控非常严厉,并要求圣徒们“epiagonizomai”——大力反抗这种错误的教导。
第一项指控是这些假教师将我们上帝的恩典变成了放荡。保罗在写给罗马人的书信中谈到了这一指控,即保罗对上帝恩典的教导是错误的,因为它导致了放荡。在保罗的案例中,他的指控者教导说,对抗放荡的解药是遵守犹太宗教法。保罗坚决抵制这种想法,坚称遵守宗教法不是通往正义的道路（罗马书 9:31-32）。
保罗的反对者认为,保罗的恩典教导会让人们得出结论,因为犯罪越多,上帝的恩典就越多,因此他们有借口说“一旦你被宽恕,你就可以随心所欲地犯罪。”保罗称这种指控是诽谤性的（罗马书 3:8）。犹大在这里站在保罗一边,明确指出,那些把上帝的恩典变成放荡的人实际上与恩典的福音背道而驰。
保罗确实教导说,上帝的恩典涵盖了所有的罪——过去,现在和将来的罪（罗马书 5:20;歌罗西书 2:14）。这意味着如果我们犯罪,耶稣的血会遮盖我们的罪,并维护我们作为上帝之子与上帝的关系。上帝永远不会拒绝他的子民成为他的孩子（提摩太后书 2:13）。
然而,保罗极力主张,每个信徒都应该努力避免犯罪,因为犯罪会产生负面后果。上帝的世界有道德法则,其后果与物理法则一样确定。所有的罪都会导致死亡/脱离上帝（良好）设计的生活（罗马书 6:23）。所有的罪都会导致上帝的愤怒,在罗马书中,上帝的愤怒被描述为罪恶决定的自然后果（罗马书 1:18,,, 242628）。上帝将审判所有信徒的行为,并要求我们对他托付给我们的礼物负责（罗马书 14:12;哥林多后书 5:10）。
当我们选择犯罪时,我们会招致行为的不良后果。信徒被赋予了圣灵的力量,可以远离罪恶,避免这种负面后果。这就是为什么保罗认为每个信徒的目标应该是在圣灵中行走,避免肉体的行为（和不良后果）（加拉太书 5:16-17）。这就是为什么需要面对这些坏榜样,因为它们正在将人们引向死亡,失落和奴役（罗马书 6:15-16）。
“早已预先标记好要受到谴责”这个短语传达了神对这些不虔诚的闯入者的预知和审判。这揭示了天意的一面,表明这些对手尽管意图不良,但都属于神公义的范畴,不能阻挠上帝的最终目的。希腊语中翻译为“早已标记好”的词在其他地方被翻译为“被写下来”。邪恶将进入信徒中间,这是有主宰权的。这些人被确定为要受到谴责的人。但每个人都应该避免成为这样的人:
“世界因罪恶而有祸了！罪恶是免不了的,但罪恶带来的人有祸了！” (马太福音 18:7)
很久以前就标明谴责的短语中的谴责一词翻译自希腊语“krima”,该词也可以译为“审判”,如约翰福音 9:39 中耶稣所说,他来到这个世界“是为了审判”。登山宝训中一节有趣的经文中也出现了“krima”,这节经文创造了一个潜在的困境:
“你们不要评判,以免你们被评判。因为,你们以怎样的方式评判,你们也将被评判;你们用什么样的标准衡量,你们也将用什么样的标准衡量你们。” （马太福音 7:1-2）
如果在马太福音 7:2 中将“krima”译为“审判”,则其读法为“因为在审判中 [“krima”] 你们论断人,也必被审判。”
登山宝训中提出的一般规则——避免评判他人,只以适用于自己的方式评判——似乎不适用于假教师。当有人误导他人时,必须识别并对抗他们。耶稣告诉他的追随者通过检查他们的“果实”来识别假教师（马太福音 7:15-20）。因此,虽然我们应该彼此宽容,但对教师的标准更高（雅各书 3:1）。
犹大对被定罪之人的适用也适用于那些将羊群引入歧途的人。这符合经文,因为这些闯入者被比作“可拉”和“巴兰”（犹大书 1:11）。可拉是以色列的宗教领袖,是利未人（民数记 16:1-2）,巴兰是先知（民数记 22:5）。
当他人的行为会污染其他信徒并使他们误入歧途时,评判他人的行为似乎也有例外（哥林多前书 5:9-13）。在这种情况下,罪人的明显不良榜样很容易使人误入歧途,这与假教师具有相同的基本影响。在每种情况下,“酵母”都应被除去（哥林多前书 5:7）,而中间的虔诚人有责任为信仰而认真奋斗。
这些经文表明,早期信徒群体一直在与错误的教导和影响作斗争,就像整个教会历史一样。他们的斗争就是我们的斗争。但我们从上帝对他们的指导中受益匪浅,因为所有经文都是上帝所启发的,对训练我们按照上帝的（良善）方式行事大有裨益（提摩太后书 3:16）。
犹大热切地恳求这些信徒捍卫真理,他关心弟兄们的精神福祉,这是我们每个人的榜样。犹大劝告这封信的收件人面对并面对这些弊病,为上帝圣言的真理而奋斗,争辩和战斗。这种对信仰的真诚争论构成了永恒的号召,号召所有时代的信徒在信仰转变的逆风中坚持福音的完整性。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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犹大书 1:3-4 含义
裘德从最初的问候转变为更为急切的语气,阐明了有关保存和捍卫信仰的当前问题。
他说, “亲爱的,当我竭尽全力写信给你,谈论我们共同的救赎时,我觉得有必要写信给你,呼吁你为信仰而认真地奋斗（第 3 节） 。
从这句话看来,犹大原本在写一封信,解释和教导我们共同的救赎,后来发生了一些事情,促使他改变了主意。犹大觉得有必要写信劝告他的信徒们为信仰而努力奋斗,而不是写他们共同的救赎。
当我们看到救赎这个词时,重要的是要问“从什么中解脱出来是什么？”希腊词“soteria”在这里被翻译为救赎。它的动词形式“sozo”通常被翻译为“拯救”。然而,“sozo”也被翻译为“康复”,当某人从疾病中解脱出来时（马可福音 8:35）。在这种情况下,一个人正在从疾病中解脱出来。
罗马书的一段话也可以说明这一点:
“你们要晓得现今正是该从睡梦中醒来的时候,因为现今我们得救,比初信的时候更近了。”
（罗马书 13:11）
从罗马书这节经文来看,这里所说的救恩不可能是我们当初信主时所得到的称义救恩。随着时间的流逝,我们离当初信主的日子越来越远。在这节经文中,我们离救恩越来越近了。
罗马书13:11中信徒每天都在接近的救恩,就是脱离活在充满罪孽的尘世身体。将来,我们期待活在复活,没有罪的身体里。
在这段经文中,我们的救赎（“soteria”）比我们最初相信时“更近”了。当我们最初相信时,我们便从罪的惩罚中被拯救出来,因为我们在基督里得到了永生的免费礼物,作为上帝永恒家庭中的孩子重生。然后,在日常生活中,我们可以通过信仰,跟随圣灵而从罪的力量中被拯救出来。然后,最终,我们将从这个罪恶的身体中被拯救出来,并得到一个复活的身体。在罗马书 13:11 中,我们越来越接近这最后的救赎。
犹大与这封信的收件人分享的共同救赎可能包括我们作为信徒所得到的救赎的所有三种应用。
我们生命或灵魂的救赎有三个时态——过去,现在和将来:
犹大可能想写关于我们共同的救赎,表达所有信徒通过基督共同获得救赎的共同团契。鉴于犹大是写给信徒的,因此他更有可能指的是他们在日常生活中从罪的力量中获得的共同救赎。
要了解有关永生礼物的更多信息,请参阅:“ 什么是永生？如何获得永生的礼物。 ”
要了解更多有关信徒可能获得或失去的奖励的信息,请参阅:“ 永生:接受礼物与继承奖赏”。
然而,明显的紧迫感迫使他改变信息,不再写我们共同的救赎,而是敦促接受者为从前一次传给圣徒的真道竭力地争辩（第 3 节）。
“一次为永远”这个短语翻译自一个希腊词“apax”,通常翻译为“一次”。这强调了我们信仰的对象是耶稣基督。耶稣是完美的逾越节羔羊,他一次为世人所有的罪牺牲了（罗马书 6:10;希伯来书 9:12, 10:10;彼得前书 3:18）。通过他的死亡,我们获得了罪孽的宽恕（歌罗西书 2:14）。通过他生命的复活力量,我们可以摆脱罪孽的力量,自由地行走（罗马书 6:9-14）。通过耶稣战胜死亡,信徒们可以期待从罪孽的存在中解脱出来,获得一个新的身体（哥林多前书 15:53-54）。
这份因信而来的恩典礼物被传给了圣徒。希腊语单词“agios”在这里被翻译为圣徒,意思是“被分开来做特别服务”。上下文决定了被分开的东西,以及原因。例如,在马太福音 4:5 中,“agios”用来指耶路撒冷（“圣城”）。在犹大书中,“agios”仅仅指那些通过信仰基督而被分开成为上帝之子的人,也仅仅指那些相信耶稣的人。耶稣基督被传下来了。他是活着的道（约翰福音 1:14）,每个信徒都是由真理之道培养出来的（雅各书 1:18）。
恳切争辩的呼吁强调了积极捍卫福音信息的立场,这种信息与耶稣的死亡,埋葬和复活的现实有关,也与我们参与他的死亡,埋葬和复活有关。恳切争辩这个短语翻译自一个希腊词“epagonizomai”。这个词有两个词根,“epi”和“agonizomai”。
“agonizomai” 一词在《圣经》中出现了七次,被翻译成“奋斗”,“战斗”,“竞争”和“劳动”。这个词被用来形容希腊的体育活动,比如摔跤,这些活动既严格又困难。英文单词“agony”源于“agonizomai”。词根“epi”增加了“认真”的意思——倾尽全力。
犹大劝告收到他信的信徒为信仰而战。为真理而战。他敦促他们不要放弃一丝一毫。冲突是不可避免的,对抗是不可避免的,犹大希望煽动他的朋友们参与这场可能很困难,令人不快的争论。目标是不要为了私利而争吵。奋斗的目的是捍卫信仰。
这或许会让人联想到使徒保罗所描绘的信徒每天穿上精神百夫长制服的形象（以弗所书 6:11-17）。这种精神武器库中的攻击性武器是“圣灵的宝剑”,即上帝的真理（以弗所书 6:17）。犹大希望他的接受者挥舞真理之剑来捍卫信仰,抵制那些为了自己的利益而扭曲或歪曲信仰真理的人。
他们中间不敬虔之人的主要兴趣是满足自己的欲望（犹大书 1:16）。犹大没有说出这些谎言的始作俑者的名字,只是提到了这些人:
因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们神的恩变作放纵情欲的机会,并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。 （第 4 节）
犹大借用某些人的话,或许可以让未来的读者将他的警告应用到他们自己的处境中。这些人被标记为要受到谴责。犹大再清楚不过地表明,这些人是需要面对的。
对象之前未被发现—某些人悄悄潜入。 “悄悄潜入”一词表明这些人是故意进行秘密渗透的。
不虔诚之人的秘密渗透表明,他们中间出现了一些以前无法识别的不虔诚之人,现在可以被识别出来了。他们以前没有被注意到。但现在他们已经被识别出来了,犹大明确表示必须对抗和击败他们。捍卫信仰需要击败这些不虔诚的代理人。
这些渗透者被指控犯有两项严重错误:
这些指控非常严厉,并要求圣徒们“epiagonizomai”——大力反抗这种错误的教导。
第一项指控是这些假教师将我们上帝的恩典变成了放荡。保罗在写给罗马人的书信中谈到了这一指控,即保罗对上帝恩典的教导是错误的,因为它导致了放荡。在保罗的案例中,他的指控者教导说,对抗放荡的解药是遵守犹太宗教法。保罗坚决抵制这种想法,坚称遵守宗教法不是通往正义的道路（罗马书 9:31-32）。
保罗的反对者认为,保罗的恩典教导会让人们得出结论,因为犯罪越多,上帝的恩典就越多,因此他们有借口说“一旦你被宽恕,你就可以随心所欲地犯罪。”保罗称这种指控是诽谤性的（罗马书 3:8）。犹大在这里站在保罗一边,明确指出,那些把上帝的恩典变成放荡的人实际上与恩典的福音背道而驰。
保罗确实教导说,上帝的恩典涵盖了所有的罪——过去,现在和将来的罪（罗马书 5:20;歌罗西书 2:14）。这意味着如果我们犯罪,耶稣的血会遮盖我们的罪,并维护我们作为上帝之子与上帝的关系。上帝永远不会拒绝他的子民成为他的孩子（提摩太后书 2:13）。
然而,保罗极力主张,每个信徒都应该努力避免犯罪,因为犯罪会产生负面后果。上帝的世界有道德法则,其后果与物理法则一样确定。所有的罪都会导致死亡/脱离上帝（良好）设计的生活（罗马书 6:23）。所有的罪都会导致上帝的愤怒,在罗马书中,上帝的愤怒被描述为罪恶决定的自然后果（罗马书 1:18,,, 242628）。上帝将审判所有信徒的行为,并要求我们对他托付给我们的礼物负责（罗马书 14:12;哥林多后书 5:10）。
当我们选择犯罪时,我们会招致行为的不良后果。信徒被赋予了圣灵的力量,可以远离罪恶,避免这种负面后果。这就是为什么保罗认为每个信徒的目标应该是在圣灵中行走,避免肉体的行为（和不良后果）（加拉太书 5:16-17）。这就是为什么需要面对这些坏榜样,因为它们正在将人们引向死亡,失落和奴役（罗马书 6:15-16）。
“早已预先标记好要受到谴责”这个短语传达了神对这些不虔诚的闯入者的预知和审判。这揭示了天意的一面,表明这些对手尽管意图不良,但都属于神公义的范畴,不能阻挠上帝的最终目的。希腊语中翻译为“早已标记好”的词在其他地方被翻译为“被写下来”。邪恶将进入信徒中间,这是有主宰权的。这些人被确定为要受到谴责的人。但每个人都应该避免成为这样的人:
“世界因罪恶而有祸了！罪恶是免不了的,但罪恶带来的人有祸了！”
(马太福音 18:7)
很久以前就标明谴责的短语中的谴责一词翻译自希腊语“krima”,该词也可以译为“审判”,如约翰福音 9:39 中耶稣所说,他来到这个世界“是为了审判”。登山宝训中一节有趣的经文中也出现了“krima”,这节经文创造了一个潜在的困境:
“你们不要评判,以免你们被评判。因为,你们以怎样的方式评判,你们也将被评判;你们用什么样的标准衡量,你们也将用什么样的标准衡量你们。”
（马太福音 7:1-2）
如果在马太福音 7:2 中将“krima”译为“审判”,则其读法为“因为在审判中 [“krima”] 你们论断人,也必被审判。”
登山宝训中提出的一般规则——避免评判他人,只以适用于自己的方式评判——似乎不适用于假教师。当有人误导他人时,必须识别并对抗他们。耶稣告诉他的追随者通过检查他们的“果实”来识别假教师（马太福音 7:15-20）。因此,虽然我们应该彼此宽容,但对教师的标准更高（雅各书 3:1）。
犹大对被定罪之人的适用也适用于那些将羊群引入歧途的人。这符合经文,因为这些闯入者被比作“可拉”和“巴兰”（犹大书 1:11）。可拉是以色列的宗教领袖,是利未人（民数记 16:1-2）,巴兰是先知（民数记 22:5）。
当他人的行为会污染其他信徒并使他们误入歧途时,评判他人的行为似乎也有例外（哥林多前书 5:9-13）。在这种情况下,罪人的明显不良榜样很容易使人误入歧途,这与假教师具有相同的基本影响。在每种情况下,“酵母”都应被除去（哥林多前书 5:7）,而中间的虔诚人有责任为信仰而认真奋斗。
这些经文表明,早期信徒群体一直在与错误的教导和影响作斗争,就像整个教会历史一样。他们的斗争就是我们的斗争。但我们从上帝对他们的指导中受益匪浅,因为所有经文都是上帝所启发的,对训练我们按照上帝的（良善）方式行事大有裨益（提摩太后书 3:16）。
犹大热切地恳求这些信徒捍卫真理,他关心弟兄们的精神福祉,这是我们每个人的榜样。犹大劝告这封信的收件人面对并面对这些弊病,为上帝圣言的真理而奋斗,争辩和战斗。这种对信仰的真诚争论构成了永恒的号召,号召所有时代的信徒在信仰转变的逆风中坚持福音的完整性。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。