至此,犹大已明确表示,罪孽会给信徒带来后果,即使每个信徒都因上帝的恩典而被完全接纳进入上帝的家庭。犹大正在反对这种错误的教导,即因为上帝已完全接纳了每个因他的恩典而相信的人（约翰福音 3:14-16）,所以他们有权犯罪而不受任何后果（犹大书 1:4）。犹大并没有反对上帝的恩典;上帝确实对那些属于他的人是忠诚的,无论他们的行为如何（提摩太后书 2:13）。
但说罪没有影响,这是不对的;罪的工价（或后果）就是死（罗马书 6:23）。死是分离,信徒若故意犯罪,就与神,自己和他人隔绝。我们没有结出圣灵的果子,而是表现出肉体的行为（加拉太书 5:16-24）。
在上一节中,犹大强调了几个圣经例子,说明上帝的审判适用于一切罪恶,无论它发生在何处。它适用于他的子民以色列（犹大书 1:5）。它适用于天使（犹大书 1:6）。它适用于不敬虔的人（犹大书 1:7）。现在犹大将潜入信徒团契的不敬虔闯入者的态度和行为与前几节经文中的圣经例子等同起来:
其实,这些人也照样在做梦,污秽身体,轻慢掌权的,毁谤在至高处的天使（第 8 节）。
希腊文中翻译为“做梦”的词是中间语态,表示某事自发发生。这个想法似乎是说不虔诚的闯入者在编造自己的故事,而不是寻求和追随真理。这样一来,他们的行为就和圣经中第 5-7 节中关于不该做什么的例子中的罪人一样。那些走不义之路的人是那些追随虚假想象的人,而不是看到和寻求真相。圣经表明,如果我们愿意看到,真理就在我们身边,而那些拒绝的人最终会心地黑暗（罗马书 1:20-21）。
由于这些不敬虔的人追随这些错误的推测,他们表现出三种消极行为:
在第 9-13 节中,犹大以相反的顺序说明了这三种属肉体和不敬虔的特征。首先,他谈到了不敬虔的闯入者在辱骂天使威严时的傲慢,并指出:
但天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话责备魔鬼,只说:“主责备你吧！” （第 9 节）。
我们可以从这句话和犹大反驳那些提倡放荡的人的背景中推断,这些不敬虔的人是公开犯罪,并声称撒旦和他的王国对他们没有影响。犹大反驳说,即使是天使长米迦勒在与魔鬼争论摩西的尸体时也没有依靠自己的力量。
天使长米迦勒没有主张自己的权威,而是依靠上帝的力量和威力,说“主责备你吧。”撒旦之所以对信徒没有权力,是因为他们受到上帝的保护。这里的推论是,如果信徒脱离这种保护,试图独立自主,那么他们就会受到魔鬼的攻击和伤害。圣经其他地方也支持这一观点,比如彼得前书中的这段话:
“务要谨守,警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们务要用坚固的信心抵挡他。” （彼得前书 5:8-9上）
彼得前书这节经文的推论是,如果信徒凭着信心行事,当他们抵挡撒旦时,撒旦就会逃跑,但那些屈服的人将被撒旦吞噬,这意味着撒旦可以引导他们陷入不利和有害的后果。
大天使中的“arch”一词源于希腊语“archo”,意为首领或统治。但以理书 10:13 中提到天使迈克尔是“首领之一”,这表明天使们被组织成统治阶层。在但以理书第 10 章的故事中,迈克尔正在与波斯的恶魔统治者争斗。圣天使与邪恶者争斗的事实符合犹大劝告他的追随者“为信仰认真争战”（犹大书 1:3）。
米迦勒与撒旦争论摩西尸体的这段情节并非出自圣经记载,但很可能来自犹太人的口头传说。一些早期基督教作家引用了一本名为《摩西升天记》的圣经外著作作为这段情节的来源。因此,犹大援引了圣经和历史例子来表明,辱骂天使是愚蠢和不虔诚的行为。
犹大现在似乎转向了三项不敬虔指控的中间点:这些需要抵制的不敬虔之人拒绝权威。犹大写道:
但这些人辱骂他们所不理解的事物;他们本能地知道的事物,就像没有理性的动物一样,因这些事物而毁灭。 （第 10 节）。
那些鼓吹上帝的恩典会导致放荡的人的傲慢正导致他们走向毁灭。因此,我们应该抵制他们,以免他们导致其他人效仿。他们有三个属性/后果,似乎都属于抵制权威的范畴:
他们不承认自己所做和所不知道的事情,反而辱骂自己不理解的事情。从上下文来看,这似乎适用于精神领域。由于他们正在实践和提倡放荡,这些不敬虔的人似乎在炫耀撒旦的邪恶领域不会对他们产生影响。这样做,他们就把自己置于被毁灭的境地。
他们可能诉诸无知,但这种想法被拒绝了;这些都是人类凭本能知道的事情。凭本能知道就像没有理性的动物一样。任何人都能感觉到,有一种精神力量不容小觑。他们甚至在没有知识的情况下也知道这一点,所以他们没有借口。他们只是傲慢自大,拒绝权威。犹大举出了三个应该更了解情况但却拒绝精神权威的领导人的例子:该隐,巴兰和可拉:
他们有祸了！因为他们走了该隐的道路,又为利往巴兰的错谬里直奔,并在可拉的背叛中灭亡了（第 11 节） 。
该隐是亚当和夏娃的长子,因此本应是家族领导权的继承人。但他屈服于罪恶,陷入嫉妒并谋杀了他的兄弟,而不是承担起按照上帝的条件为上帝献上令人愉悦的祭品的责任,从而放弃了领导权（创世记 4:5-12）。上帝因该隐的不服从和缺乏领导能力而审判他,使他流落异乡（创世记 4:13-14）。
巴兰是上帝的先知,他只说预言,希望得到上帝的恩宠,同时还向摩押王收取毁灭以色列人民的报酬。巴兰建议摩押王用摩押女人诱惑以色列人,因为他知道上帝会审判他们的罪孽（启示录 2:14）。由于他的虚伪和拒绝正确行使权力,上帝通过约书亚审判了巴兰（约书亚记 13:22）。没有人可以侍奉两个主人;我们要么侍奉上帝,要么侍奉世俗之物（马太福音 6:24）。
可拉是利未人的领袖,他领导了一场反抗摩西权威的叛乱。由于他的叛乱,上帝让大地裂开,吞噬了他和他的追随者,以及他们的家人（《民数记》16:27-32）。上帝指定摩西为以色列的领袖,因此当可拉违抗摩西时,他就是违抗上帝。这显然令上帝非常不悦。
这些滥用和辱骂权威的例子表明,不尊重精神权威是一个非常糟糕的想法,应该抵制。犹大最后详细阐述了不道德行为清单中的第一项,即玷污肉体。
这些人是你们爱筵中的暗礁,当他们毫无畏惧地与你们一同享用,只顾自己时;他们是没有水的云,被风吹来吹去;他们是秋天没有果实的树,死了一半,被连根拔起; 海中的狂浪,像泡沫一样涌出他们自己的耻辱;流荡的星,有墨黑的幽暗永远为他们存留（第 12-13 节） 。
爱筵这个短语翻译自一个希腊词“agapais”。它指的是早期基督徒聚在一起吃公共晚餐的一种习俗。保罗在写给哥林多教会的第一封信中提到了这种聚会,鼓励哥林多信徒有序地进行聚会,不要让分裂发生（哥林多前书 11:17-22）。犹大所说的那些鼓吹放荡的不敬虔之人就像这些爱筵上的暗礁。暗礁对船来说是危险的。如果船员没有看到它,船就会撞上暗礁沉没。同样,如果不发现和纠正这些放荡的闯入者,他们可能会导致整个群体陷入罪恶。
放荡的参与者的特殊行为是,他们毫无畏惧地大吃大喝,只顾自己。这里的畏惧可能是指对上帝的畏惧,对罪的负面后果的畏惧,从而导致帮助我们避免犯罪的行为。出埃及记 20 章展示了对罪的正确看法,当时以色列人正在接受十诫。他们请求摩西请求上帝不要再对他们说话,否则他们就会死亡（出埃及记 20:19）。他们害怕死亡,这对人类来说是正常的。上帝对他们的请求感到高兴,但随后告诉他们,他们不应该太害怕死亡,而应该害怕陷入罪恶（出埃及记 19:20）。
短语“只顾自己”表明不敬虔的参与者追求自己的快乐,而不顾对他人产生的不利影响。保罗坚持说,凡事他都可行,但不是凡事都有益处,也不是凡事都造就别人（哥林多前书 6:12, 10:23）。保罗进一步断言,无论我们拥有什么自由,重要的是不要以导致他人犯罪的方式使用这种自由（哥林多前书 8:9）。犹大表明,他的读者应该抵制这些不敬虔的人,他们不关心他人。即使他们的行为对他们来说不是罪,他们也没有考虑到对他人的潜在不利影响。
犹大现在列举了一系列例子,表明那些对信徒群体构成威胁的邪恶暗礁对他们没有任何积极用处。它们如下:
云无水,随风飘荡,这是无用的第一个例证。在农业社会中,没有雨的云只会遮挡阳光,而阳光对生产果实毫无用处。这样的云没有自主权,只会随风飘荡。同样,这些不敬虔的人对群体没有任何用处,只是被他们的欲望驱使着。
秋天树木没有果实,双重死亡,被连根拔起的特点让人想起收获季节的一棵树,它不结果实,而是光秃秃的。它不仅光秃秃的,没有果实,而且双重死亡。希腊语中翻译为双重的词通常被译为“两次”。这表明这些不敬虔的人很可能是通过基督的恩典获得新生命的人,现在他们的生活就像死在罪中一样。
保罗在他的著作中警告了这一点,他问那些通过上帝的恩典逃脱了死亡和罪的奴役的信徒,为什么我们还要回到罪中（罗马书 6:12-16）。这些人被连根拔起可能表明他们已经变得心硬,无法悔改。圣经警告说,如果我们抗拒圣灵,我们的良心就会被烙印（提摩太前书 4:2）。信徒的悔改之窗可能会关闭（希伯来书 6:4-6）。
大海狂浪的特点是,像泡沫一样涌出他们自己的耻辱,这让人想起一种没有纪律的力量,对任何人都没有用,但可能会制造混乱和破坏。他们就像保罗描述的背道的信徒:
“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌,我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们。他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的食欲,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。” （腓立比书 3:18-19）
犹大书信中那些不敬虔之人罪恶放荡的行为表明他们为生活在罪中而感到羞耻。他们藐视上帝的恩典,沉溺于罪中,这必然会导致罪的必然结果——毁灭。他们的羞耻就像浪花飞溅的泡沫一样明显。
最后一个例子是,不信神的人就像流浪的星星,黑暗永远为他们保留。译为黑色的希腊词出现在描述西奈山的环境时,在那里被译为“幽暗”（希伯来书 12:18）。译为流浪的希腊词是“planetes”,我们从中得到了英文单词“planet”。行星在夜空中流浪,而星星的位置是可以预测和可靠的。
犹大书中关于受惠者中不敬虔之人的这个例子可能指的是那些漫无目的,毫无秩序的流浪星球。圣经也使用星星这个词来指代天使,如启示录 9:1, 12:14。耶稣称自己为“明亮的晨星”。因此,流浪的星星这个短语可能让人回想起第 6 节中的例子,即没有保持适当居所并因此遭受审判的天使。
短语“漆黑的黑暗永远被保留”适用于流浪的星星。信徒不能与上帝或他的爱分离（罗马书 8:16, 31-37）。然而,信徒可能会经历“外面的黑暗”,即失去荣誉,就像耶稣在马太福音 8 中的比喻一样,其中“天国之子”处于“外面的黑暗”中。在那个比喻中,耶稣将处于“外面黑暗”中的“天国之子”（信奉犹太教的人,如马太福音 13:38 所述）与在即将到来的耶稣王国中与亚伯拉罕,以撒和雅各一起坐在荣誉席位上的外邦人进行了对比。
这幅图描绘的是一场荣誉宴会,荣誉席位上坐满了外邦人,而王国之子（忠诚的犹太人）则处于“外面的黑暗”中。耶稣用这种夸张的描述来说明,那些表现出信仰的人将在即将到来的王国中获得荣誉。这个比喻中的“外面的黑暗”指的是甚至没有被邀请参加宴会的人。耶稣的意思是,罗马百夫长的信仰（马太福音 8:10）将在他的王国中带来比任何宗教仪式更大的荣誉。这个例子可以适用于那些沉迷于世俗之道的人,他们只会获得世俗的回报,而无法获得忠诚生活带来的好处和荣誉。
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犹大书 1:8-13 含义
至此,犹大已明确表示,罪孽会给信徒带来后果,即使每个信徒都因上帝的恩典而被完全接纳进入上帝的家庭。犹大正在反对这种错误的教导,即因为上帝已完全接纳了每个因他的恩典而相信的人（约翰福音 3:14-16）,所以他们有权犯罪而不受任何后果（犹大书 1:4）。犹大并没有反对上帝的恩典;上帝确实对那些属于他的人是忠诚的,无论他们的行为如何（提摩太后书 2:13）。
但说罪没有影响,这是不对的;罪的工价（或后果）就是死（罗马书 6:23）。死是分离,信徒若故意犯罪,就与神,自己和他人隔绝。我们没有结出圣灵的果子,而是表现出肉体的行为（加拉太书 5:16-24）。
在上一节中,犹大强调了几个圣经例子,说明上帝的审判适用于一切罪恶,无论它发生在何处。它适用于他的子民以色列（犹大书 1:5）。它适用于天使（犹大书 1:6）。它适用于不敬虔的人（犹大书 1:7）。现在犹大将潜入信徒团契的不敬虔闯入者的态度和行为与前几节经文中的圣经例子等同起来:
其实,这些人也照样在做梦,污秽身体,轻慢掌权的,毁谤在至高处的天使（第 8 节）。
希腊文中翻译为“做梦”的词是中间语态,表示某事自发发生。这个想法似乎是说不虔诚的闯入者在编造自己的故事,而不是寻求和追随真理。这样一来,他们的行为就和圣经中第 5-7 节中关于不该做什么的例子中的罪人一样。那些走不义之路的人是那些追随虚假想象的人,而不是看到和寻求真相。圣经表明,如果我们愿意看到,真理就在我们身边,而那些拒绝的人最终会心地黑暗（罗马书 1:20-21）。
由于这些不敬虔的人追随这些错误的推测,他们表现出三种消极行为:
在第 9-13 节中,犹大以相反的顺序说明了这三种属肉体和不敬虔的特征。首先,他谈到了不敬虔的闯入者在辱骂天使威严时的傲慢,并指出:
但天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话责备魔鬼,只说:“主责备你吧！” （第 9 节）。
我们可以从这句话和犹大反驳那些提倡放荡的人的背景中推断,这些不敬虔的人是公开犯罪,并声称撒旦和他的王国对他们没有影响。犹大反驳说,即使是天使长米迦勒在与魔鬼争论摩西的尸体时也没有依靠自己的力量。
天使长米迦勒没有主张自己的权威,而是依靠上帝的力量和威力,说“主责备你吧。”撒旦之所以对信徒没有权力,是因为他们受到上帝的保护。这里的推论是,如果信徒脱离这种保护,试图独立自主,那么他们就会受到魔鬼的攻击和伤害。圣经其他地方也支持这一观点,比如彼得前书中的这段话:
“务要谨守,警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们务要用坚固的信心抵挡他。”
（彼得前书 5:8-9上）
彼得前书这节经文的推论是,如果信徒凭着信心行事,当他们抵挡撒旦时,撒旦就会逃跑,但那些屈服的人将被撒旦吞噬,这意味着撒旦可以引导他们陷入不利和有害的后果。
大天使中的“arch”一词源于希腊语“archo”,意为首领或统治。但以理书 10:13 中提到天使迈克尔是“首领之一”,这表明天使们被组织成统治阶层。在但以理书第 10 章的故事中,迈克尔正在与波斯的恶魔统治者争斗。圣天使与邪恶者争斗的事实符合犹大劝告他的追随者“为信仰认真争战”（犹大书 1:3）。
米迦勒与撒旦争论摩西尸体的这段情节并非出自圣经记载,但很可能来自犹太人的口头传说。一些早期基督教作家引用了一本名为《摩西升天记》的圣经外著作作为这段情节的来源。因此,犹大援引了圣经和历史例子来表明,辱骂天使是愚蠢和不虔诚的行为。
犹大现在似乎转向了三项不敬虔指控的中间点:这些需要抵制的不敬虔之人拒绝权威。犹大写道:
但这些人辱骂他们所不理解的事物;他们本能地知道的事物,就像没有理性的动物一样,因这些事物而毁灭。 （第 10 节）。
那些鼓吹上帝的恩典会导致放荡的人的傲慢正导致他们走向毁灭。因此,我们应该抵制他们,以免他们导致其他人效仿。他们有三个属性/后果,似乎都属于抵制权威的范畴:
他们不承认自己所做和所不知道的事情,反而辱骂自己不理解的事情。从上下文来看,这似乎适用于精神领域。由于他们正在实践和提倡放荡,这些不敬虔的人似乎在炫耀撒旦的邪恶领域不会对他们产生影响。这样做,他们就把自己置于被毁灭的境地。
他们可能诉诸无知,但这种想法被拒绝了;这些都是人类凭本能知道的事情。凭本能知道就像没有理性的动物一样。任何人都能感觉到,有一种精神力量不容小觑。他们甚至在没有知识的情况下也知道这一点,所以他们没有借口。他们只是傲慢自大,拒绝权威。犹大举出了三个应该更了解情况但却拒绝精神权威的领导人的例子:该隐,巴兰和可拉:
他们有祸了！因为他们走了该隐的道路,又为利往巴兰的错谬里直奔,并在可拉的背叛中灭亡了（第 11 节） 。
该隐是亚当和夏娃的长子,因此本应是家族领导权的继承人。但他屈服于罪恶,陷入嫉妒并谋杀了他的兄弟,而不是承担起按照上帝的条件为上帝献上令人愉悦的祭品的责任,从而放弃了领导权（创世记 4:5-12）。上帝因该隐的不服从和缺乏领导能力而审判他,使他流落异乡（创世记 4:13-14）。
巴兰是上帝的先知,他只说预言,希望得到上帝的恩宠,同时还向摩押王收取毁灭以色列人民的报酬。巴兰建议摩押王用摩押女人诱惑以色列人,因为他知道上帝会审判他们的罪孽（启示录 2:14）。由于他的虚伪和拒绝正确行使权力,上帝通过约书亚审判了巴兰（约书亚记 13:22）。没有人可以侍奉两个主人;我们要么侍奉上帝,要么侍奉世俗之物（马太福音 6:24）。
可拉是利未人的领袖,他领导了一场反抗摩西权威的叛乱。由于他的叛乱,上帝让大地裂开,吞噬了他和他的追随者,以及他们的家人（《民数记》16:27-32）。上帝指定摩西为以色列的领袖,因此当可拉违抗摩西时,他就是违抗上帝。这显然令上帝非常不悦。
这些滥用和辱骂权威的例子表明,不尊重精神权威是一个非常糟糕的想法,应该抵制。犹大最后详细阐述了不道德行为清单中的第一项,即玷污肉体。
这些人是你们爱筵中的暗礁,当他们毫无畏惧地与你们一同享用,只顾自己时;他们是没有水的云,被风吹来吹去;他们是秋天没有果实的树,死了一半,被连根拔起; 海中的狂浪,像泡沫一样涌出他们自己的耻辱;流荡的星,有墨黑的幽暗永远为他们存留（第 12-13 节） 。
爱筵这个短语翻译自一个希腊词“agapais”。它指的是早期基督徒聚在一起吃公共晚餐的一种习俗。保罗在写给哥林多教会的第一封信中提到了这种聚会,鼓励哥林多信徒有序地进行聚会,不要让分裂发生（哥林多前书 11:17-22）。犹大所说的那些鼓吹放荡的不敬虔之人就像这些爱筵上的暗礁。暗礁对船来说是危险的。如果船员没有看到它,船就会撞上暗礁沉没。同样,如果不发现和纠正这些放荡的闯入者,他们可能会导致整个群体陷入罪恶。
放荡的参与者的特殊行为是,他们毫无畏惧地大吃大喝,只顾自己。这里的畏惧可能是指对上帝的畏惧,对罪的负面后果的畏惧,从而导致帮助我们避免犯罪的行为。出埃及记 20 章展示了对罪的正确看法,当时以色列人正在接受十诫。他们请求摩西请求上帝不要再对他们说话,否则他们就会死亡（出埃及记 20:19）。他们害怕死亡,这对人类来说是正常的。上帝对他们的请求感到高兴,但随后告诉他们,他们不应该太害怕死亡,而应该害怕陷入罪恶（出埃及记 19:20）。
短语“只顾自己”表明不敬虔的参与者追求自己的快乐,而不顾对他人产生的不利影响。保罗坚持说,凡事他都可行,但不是凡事都有益处,也不是凡事都造就别人（哥林多前书 6:12, 10:23）。保罗进一步断言,无论我们拥有什么自由,重要的是不要以导致他人犯罪的方式使用这种自由（哥林多前书 8:9）。犹大表明,他的读者应该抵制这些不敬虔的人,他们不关心他人。即使他们的行为对他们来说不是罪,他们也没有考虑到对他人的潜在不利影响。
犹大现在列举了一系列例子,表明那些对信徒群体构成威胁的邪恶暗礁对他们没有任何积极用处。它们如下:
云无水,随风飘荡,这是无用的第一个例证。在农业社会中,没有雨的云只会遮挡阳光,而阳光对生产果实毫无用处。这样的云没有自主权,只会随风飘荡。同样,这些不敬虔的人对群体没有任何用处,只是被他们的欲望驱使着。
秋天树木没有果实,双重死亡,被连根拔起的特点让人想起收获季节的一棵树,它不结果实,而是光秃秃的。它不仅光秃秃的,没有果实,而且双重死亡。希腊语中翻译为双重的词通常被译为“两次”。这表明这些不敬虔的人很可能是通过基督的恩典获得新生命的人,现在他们的生活就像死在罪中一样。
保罗在他的著作中警告了这一点,他问那些通过上帝的恩典逃脱了死亡和罪的奴役的信徒,为什么我们还要回到罪中（罗马书 6:12-16）。这些人被连根拔起可能表明他们已经变得心硬,无法悔改。圣经警告说,如果我们抗拒圣灵,我们的良心就会被烙印（提摩太前书 4:2）。信徒的悔改之窗可能会关闭（希伯来书 6:4-6）。
大海狂浪的特点是,像泡沫一样涌出他们自己的耻辱,这让人想起一种没有纪律的力量,对任何人都没有用,但可能会制造混乱和破坏。他们就像保罗描述的背道的信徒:
“因为有许多人行事是基督十字架的仇敌,我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们。他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的食欲,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。”
（腓立比书 3:18-19）
犹大书信中那些不敬虔之人罪恶放荡的行为表明他们为生活在罪中而感到羞耻。他们藐视上帝的恩典,沉溺于罪中,这必然会导致罪的必然结果——毁灭。他们的羞耻就像浪花飞溅的泡沫一样明显。
最后一个例子是,不信神的人就像流浪的星星,黑暗永远为他们保留。译为黑色的希腊词出现在描述西奈山的环境时,在那里被译为“幽暗”（希伯来书 12:18）。译为流浪的希腊词是“planetes”,我们从中得到了英文单词“planet”。行星在夜空中流浪,而星星的位置是可以预测和可靠的。
犹大书中关于受惠者中不敬虔之人的这个例子可能指的是那些漫无目的,毫无秩序的流浪星球。圣经也使用星星这个词来指代天使,如启示录 9:1, 12:14。耶稣称自己为“明亮的晨星”。因此,流浪的星星这个短语可能让人回想起第 6 节中的例子,即没有保持适当居所并因此遭受审判的天使。
短语“漆黑的黑暗永远被保留”适用于流浪的星星。信徒不能与上帝或他的爱分离（罗马书 8:16, 31-37）。然而,信徒可能会经历“外面的黑暗”,即失去荣誉,就像耶稣在马太福音 8 中的比喻一样,其中“天国之子”处于“外面的黑暗”中。在那个比喻中,耶稣将处于“外面黑暗”中的“天国之子”（信奉犹太教的人,如马太福音 13:38 所述）与在即将到来的耶稣王国中与亚伯拉罕,以撒和雅各一起坐在荣誉席位上的外邦人进行了对比。
这幅图描绘的是一场荣誉宴会,荣誉席位上坐满了外邦人,而王国之子（忠诚的犹太人）则处于“外面的黑暗”中。耶稣用这种夸张的描述来说明,那些表现出信仰的人将在即将到来的王国中获得荣誉。这个比喻中的“外面的黑暗”指的是甚至没有被邀请参加宴会的人。耶稣的意思是,罗马百夫长的信仰（马太福音 8:10）将在他的王国中带来比任何宗教仪式更大的荣誉。这个例子可以适用于那些沉迷于世俗之道的人,他们只会获得世俗的回报,而无法获得忠诚生活带来的好处和荣誉。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。