路加福音 1:67-75 没有明显平行的福音记载。
在路加福音1:67-75中,被圣灵充满的撒迦利亚开始了一段详尽的预言。撒迦利亚预言的这部分与当时活着的以色列人有关。在其中,他说上帝眷顾并救赎了祂的子民,从大卫家兴起了一位大能的救主,履行祂的圣约承诺,将以色列从仇敌手中拯救出来,使他们终生都能无畏地在圣洁和公义中事奉祂。
儿子出生第八天,撒迦利亚和伊丽莎白给他行了割礼,并给他起名叫约翰（路加福音1:59-63）。许多邻居和亲戚到场见证,为这对老夫妇庆祝这喜庆的时刻。
撒迦利亚遵从天使加百列的指示（路加福音 1:13）,在石板上写下:“他的名字是约翰”（路加福音 1:63）。这位已经沉默了十个月的祭司（路加福音 1:20）突然被允许再次开口说话。
“他的嘴立刻张开,舌头也松了,他就开始赞美上帝。”（路加福音 1:64）
撒迦利亚恢复说话能力,以及他和伊丽莎白在父母年迈之际奇迹般地生下的孩子,在犹大山区引起了广泛讨论（路加福音 1:66）。所有听到这些奇妙故事的人,都想知道这个孩子会成为谁（路加福音 1:67）。
但撒迦利亚预言了这个孩子是谁,以及主将在以色列做的令人惊奇的事情。
路加记载了撒迦利亚的预言:
他父亲撒迦利亚,被圣灵充满了,就预言说:（第 67 节）。
第 67 节中的代词“他的”指的是约翰,即撒迦利亚的小儿子。
约翰的父亲撒迦利亚在听从天使的指示给儿子取名后,不仅能够再次说话,而且还充满了圣灵。
这意味着撒迦利亚受到了上帝之灵的影响和力量,他此刻所做或所说的事情都直接受到主本人的引导和/或领导。
天使加百列说过,约翰在母腹中就必被圣灵充满（路加福音 1:15）。当约翰还在以利沙伯腹中,怀胎六个月时,他一听到玛利亚的声音就欢喜雀跃。他认出了弥赛亚母亲的声音（路加福音 1:41）。就在那一刻,以利沙伯—约翰的母亲,撒迦利亚的妻子—被圣灵充满,预言了玛利亚和她那特殊的婴儿（路加福音 1:41-45）。
现在,撒迦利亚—约翰的父亲和伊丽莎白的丈夫—充满了圣灵,他也预言了许多关于上帝对以色列的计划以及他的小儿子将扮演的预言角色的事情。
撒迦利亚的预言可以分为两半。
撒迦利亚预言的前半部分,关乎上帝在以色列国的作为,以及祂圣约的实现。撒迦利亚预言的前半部分是第68-75节,也是本段注释的主题。
撒迦利亚预言的后半部分特别关注他的宝贝儿子会成为什么样的人,以及他作为弥赛亚先驱会成就什么。撒迦利亚预言的后半部分记载在路加福音1:76-79。这部分内容将是《圣经说》注释下一节的主题。
扎卡里亚斯的预言以一句赞美的话开始:
愿主以色列的上帝受颂赞,因为他眷顾了我们,为他的子民完成了救赎（第 68 节）。
路加福音中使用的希腊词被翻译为“有福” ,这在他的福音书中是独一无二的。这个词在路加福音中唯一出现的地方就是第68节。它的意思是“赞美”。这是一个对主纯粹敬拜的词语。
撒迦利亚形容主是:以色列的神。以色列指的是以色列这个人—以撒的儿子雅各,神给他改名为以色列（创世记 32:28）,也指的是以色列的人民—以色列人的后裔。
耶和华是以色列人的上帝（创世记 33:20）,耶和华是以色列人民的上帝（耶利米书 31:1）。
撒迦利亚将耶和华描述为以色列的神,他使用了种族和民族主义的术语。这种描述奠定了这则预言关注犹太人的基调。
第68节的第二行引出了撒迦利亚整个预言的主题,即有关主神救赎和拯救以色列的承诺的实现。
因为他眷顾了我们,为他的子民完成了救赎。
“因为”这个词连接了第 68 节的两行。撒迦利亚赞美上帝的原因是因为上帝眷顾了我们,并为他的子民完成了救赎。
在整个撒迦利亚的预言中,代词—他,他的和他（第 74 节）—都是指以色列的主神。
此外,第一人称复数代词— “我们” （第 74 节）—在撒迦利亚的预言中指的是两组人。
扎卡里亚斯说,上帝之所以眷顾我们,是因为在沉默了几个世纪之后,上帝在最近几个月再次与以色列互动。
上面列出的要点都是上帝已经探望我们—现在这一代以色列人的方式。
但即使撒迦利亚讲述的是不久的过去,他也同时预言了未来—而且是不久的将来。这是因为撒迦利亚的许多预言都是用所谓的预言过去时态说出的。预言过去时态使用过去时态的动词来描述未来的事件。在预言过去时态中,它们所描述的未来事件的确定性是如此具体,以至于这些事件用过去时态来描述,就好像它们已经发生了一样。
尽管上帝在遥远的过去曾拜访过以色列,但上帝也将在不久的将来以最深刻的方式拜访他们。
上帝即将以人类的身份亲自拜访我们。
从撒迦利亚说出这预言到现在,不到三个月,神就诞生在伯利恒的一个马厩里（路加福音2:6）。这孩子不仅是弥赛亚,也是神的儿子。他的名字叫耶稣。
耶稣将是道成肉身（约翰福音 1:14）,是神一切丰盛的化身（歌罗西书 1:19）。耶稣是以马内利,意思是“神与我们同在”（马太福音 1:23）。
正如撒迦利亚所预言的,上帝之子亲自拜访我们,为他的子民完成了救赎。
耶稣,神的儿子,也是人的儿子（弥赛亚）,来是为了救赎以色列人脱离他们的罪孽（马太福音1:21）。耶稣说:
“人子来,为要寻找,拯救失丧的人。”（路加福音 19:10）
耶稣凭着信心完美地履行了律法（马太福音 5:17）,并通过在十字架上受死,为以色列（以及全世界）的罪献上自己的生命（约翰福音 19:30）,从而成就了这一切。凡信他名的人,都将被救赎,并重生于神的家中（约翰福音 1:12-13,使徒行传 4:12,罗马书 11:26-27）。
令人难以置信的是,上帝赐予的 永生—永恒的救赎—不仅赐给了以色列,也赐给了全世界（约翰一书2:2）。保罗写道:
“我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。”（罗马书 1:16）
另请参阅: “永生的恩赐真的人人都能得到吗？”
耶稣还将拯救以色列脱离政治敌人的统治。
以色列人民自建国以来,就屡屡遭受政治对手的压迫,例如埃及人,非利士人,亚述人,巴比伦人和希腊人。在撒迦利亚预言的时代,以色列正被罗马人统治和占领。
许多犹太人期待弥赛亚的到来,建立他的王国,将他的人民从罗马压迫者手中解放出来。
耶稣将他的国赐给以色列人（马太福音4:17）,但可悲的是,以色列人不承认他们的君王（路加福音19:44,约翰福音1:11）,他们拒绝了祂,并将祂钉在十字架上（约翰福音19:14-15）。这一切早在几个世纪前,以赛亚的第四首仆人之歌（以赛亚书52:13 - 53:12）中就已预言。如果祂的子民接受耶稣为他们的君王,祂就会建立祂的国度,以色列人也会在政治上得到救赎,享受政治和属灵的平安。耶稣为耶路撒冷哭泣时曾暗示这一点:
“如果你们今天就知道了那些带来和平的事情,即使是你们自己！但现在它们却隐藏在你们的视线之外。”（路加福音 19:42）
以色列拒绝接受耶稣作为他们的国王,这让耶稣心碎（马太福音 23:27,路加福音 19:41）。
当耶稣再次回到地球时,他将拯救以色列脱离政治敌人的奴役（诗篇 2:6-9,启示录 19:11-19）,并在新地球上建立他的王国（启示录 21:1-3）。
扎卡里亚斯继续将最近和不久的将来的事件与大卫之约联系起来:
为我们兴起了拯救的角在他仆人大卫家中—正如他借着从古以来圣先知的口所说的话—（69-70节）。
撒迦利亚宣称,上帝已经为我们—当他说出这句话时还活着的以色列人—兴起了拯救的角。
强壮的动物（公牛,公羊或公牛）都有角,它们用来自卫或彰显自己的统治地位。角是力量,权力或胜利的象征。
战斗结束后,人们举起号角庆祝战胜敌人。因此, “拯救之角”这一表达是希伯来语中上帝拯救力量的隐喻（撒母耳记下22:3,诗篇18:2）。
当撒迦利亚说上帝为我们兴起了拯救的角（第 69 节）时,他是在宣告上帝如何战胜了以色列的敌人。
但从更深层的意义上来说, “拯救之角”指的是弥赛亚耶稣,上帝将他钉在十字架上（约翰福音 3:14-15）,以击败最大的敌人—罪恶和死亡。
撒迦利亚预见到,在他的仆人大卫家中,拯救的角已经为我们兴起（第 69 节）。
撒迦利亚这样说,明确地将这个救赎之角（弥赛亚）与大卫之约联系起来。
他的仆人（或“我的仆人”）这一表达显然是弥赛亚的称号（以赛亚书 42:1, 49:3, 49:6, 50:10, 52:13, 53:11）。
大卫之约记载在撒母耳记下7:8-16。在大卫之约中,耶和华应许大卫王,他将有一个永远作王的后裔,因此“你的家和你的国必永远在我面前坚立;你的国位也必永远坚定。”（撒母耳记下2:16）
扎卡里亚斯随后指出,上帝将在不久的将来兴起弥赛亚,而现在发生的事早已被先知预言。译者试图捕捉扎卡里亚斯将a）他一生中发生的事件与b）古代先知预言联系起来的意图,并插入了破折号—。关键在于,先知们早已预言的事情将通过目前正在发生的事件得以实现。
就在撒迦利亚宣称神已在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角（69节）之后,译者插入了一个破折号—。这个破折号后面是预言性的联系,之后是另一个破折号—。
—正如他借着从创世以来圣先知的口所说的话—（第 70 节）。
重点在于,上帝如今差遣弥赛亚来救赎以色列,祂早已藉着祂圣先知的话语向我们讲述了以色列。这意义非凡。这些预言可以追溯到几个世纪甚至几千年前。人们渴望这些预言的应验已久,如今它们即将应验。
他从古以来的圣先知包括摩西,向国王传达大卫之约的拿单（撒母耳记下 7:4-17）,以及以赛亚,耶利米,以西结,但以理等。所有这些圣先知都通过他们的口向以色列人民传达了上帝的话语,关于即将访问以色列的弥赛亚;对于祭司撒迦利亚来说,这也包括他,这就是他说我们的原因。
在这一插话之后,扎卡里亚斯继续他自己的预言,关于弥赛亚的到来对以色列意味着什么。
扎卡里亚斯提到了弥赛亚的到来将为以色列实现的三个目的。
弥赛亚降临的第一个目的是上帝将以色列从我们的敌人和所有恨我们的人的手中拯救出来（第 71 节）。
如上所述,这救赎既是属灵的,也是政治的。以色列属灵的敌人是罪,死亡和撒但。
撒旦是上帝和全人类的敌人。但撒旦尤其憎恨以色列—上帝的选民。这是因为将世界从撒旦手中拯救出来的弥赛亚将会（并且已经）通过以色列而来。撒旦大概认为,如果他能毁灭上帝应许要借着以色列拯救全人类的人民,那么他就能阻挠上帝的拯救计划。
弥赛亚耶稣的到来是为了拯救以色列,使其免受精神敌人的侵害。
弥赛亚耶稣也来拯救以色列,使其摆脱政治敌人的威胁。
在撒迦利亚预言的时代,以色列的政治敌人是罗马。耶稣初次降临世间,并没有带来政治上的救赎,因为以色列拒绝接受他作为他们的弥赛亚。然而,他确实在跟随他之人的心中建立了他的属灵国度—这确实带来了意义深远的政治救赎（约翰福音18:36）。
耶稣教导他的追随者要爱他们的敌人（路加福音 6:27）,竭尽全力为他们服务（马太福音 5:41,路加福音 6:29）,把属于凯撒的东西归还给凯撒（路加福音 20:25）,从而在他的子民心中建立了他的精神王国。
通过遵循这些教导,上帝子民的敌人不再控制祂子民的心灵。随着时间的推移,耶稣的追随者们心甘情愿地服务穷人,并为了见证耶稣,爱他人,服务他人而选择殉道,最终颠覆了罗马帝国。
当弥赛亚耶稣再来时,他将拯救以色列脱离所有政治敌人,并将他的人民从所有憎恨以色列的人的手中解救出来（诗篇 2:8-9,以赛亚书 49:25-26,撒迦利亚书 14:3-4,启示录 19:15）。
撒迦利亚陈述的弥赛亚降临的第二个目的是向我们的祖先表示怜悯,并记住他的圣约, [特别是]他向我们的祖先亚伯拉罕发誓（第 72-73 节）。
为了这个目的,扎卡里亚斯强调了上帝现在正在做的事情以及很快将通过他的弥赛亚完成的事情就是记住誓言并履行他的神圣契约。
“祂的圣约”这个短语被明确地指明了。这是上帝向我们祖先亚伯拉罕起的誓。这是亚伯拉罕之约。
但在我们讨论亚伯拉罕契约之前,值得指出的是,扎卡里亚斯是如何跨越字里行间做出预言性文字游戏的:并记念他的圣约,誓言......
这个文字游戏涉及他自己和他妻子的名字—扎卡里亚斯和伊丽莎白。
在希伯来语中, Zacharias这个名字的意思是“耶和华记得”或“主记得”。
此外,“伊丽莎白”这个名字在希伯来语中的意思是“上帝是我的誓言”或“我的上帝是富足”,有时也译为“我的上帝发誓”或“上帝是我的满足”。
这两个名字都体现了上帝的性格和他的伟大忠诚。
撒迦利亚表达了上帝记念祂的圣约的真理。撒迦利亚这个名字,恰如其分地代表了很久以前应许的弥赛亚先驱的父亲。伊丽莎白这个名字,则代表了上帝的应许—祂的誓言—以及祂所发誓的永恒性。伊丽莎白这个名字,恰如其分地代表了那位将为履行上帝所发永恒誓言之人预备道路的母亲。
Zacharias和 Elizabeth 这两个名字合在一起的含义是:
“主记得 上帝起的誓。”Zacharias Elizabeth
撒迦利亚和伊丽莎白的儿子名叫约翰,就是“神的恩典”的意思。神的恩典是主记念他向我们的祖宗亚伯拉罕所起的誓而来的。
再者,撒迦利亚在第73节中特别提到的誓言,是上帝与亚伯拉罕所立的圣约。亚伯拉罕之约记载在创世记12:1-3, 15:1-21和17:1-8。
也许弥赛亚最清楚地记得亚伯拉罕契约的誓言的方式是在两个誓言和承诺中:
“这样你就会成为别人的祝福”（创世记 12:2b）
“地上的万族都要因你得福。”（创世记 12:3b）
弥赛亚耶稣的到来不仅祝福了以色列,也祝福了全世界（以赛亚书49:6,约翰福音3:16,罗马书1:16）。通过亚伯拉罕的后裔耶稣,亚伯拉罕成了“地上万族的福分”（创世记12:2-3）。
弥赛亚耶稣也将实现上帝向亚伯拉罕及其后裔以色列人所发的土地誓言（创世记15:18, 17:7-8）。关于土地的应许很可能在耶稣回归后的某个时候完全实现。
在创世记15:18中,上帝应许亚伯拉罕后裔的土地将从埃及的尼罗河延伸到美索不达米亚的幼发拉底河。迄今为止,以色列的疆界从未扩张到如此地步。但既然上帝应许了,那么在耶稣第二次降临并建立祂的弥赛亚王国之后,这必然会发生。
扎卡里亚斯将弥赛亚的即将到来描述为对我们祖先的一种怜悯。
“我们的祖先”一词指的是亚伯拉罕,以撒,雅各（以色列）和雅各的十二个儿子。 “我们的祖先”也可以指以色列十二个儿子之后的以色列人,他们已经灭亡,在有生之年未能见证弥赛亚的应验。
扎卡里亚斯将弥赛亚的到来描述为对我们祖先的怜悯,是因为他们的祖先在有生之年没有看到主的誓言实现。
希伯来书的作者也表达了类似的想法:
“这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。”（希伯来书 11:39-40）
撒迦利亚的重点是,上帝履行誓言的希望（他们的先辈终生凭着信心坚守这一誓言）如今即将在我们有生之年得到仁慈的实现。这些应许的一部分将发生在以色列当代,另一部分将发生在未来的世代,即耶稣第二次降临人世之时。但第二次降临离不开第一次降临。因此,两次降临都与施洗约翰的诞生直接相关,施洗约翰是他表弟耶稣的先驱,耶稣是基督,是受膏者。
撒迦利亚提出的弥赛亚降临的第三个也是最后一个目的是,让我们从敌人的手中被拯救出来,让我们可以一生一世在他面前毫无畏惧地用圣洁和公义侍奉他。 （74-75节）。
上帝差遣弥赛亚来拯救我们（以色列）脱离敌人之手的最终原因,并非为了我们自己侍奉自己,而是为了让我们一生一世坦然无惧地用圣洁和公义侍奉祂。
最大的诫命是不可追随内心的欢愉和私欲。最大的诫命是要尽心,尽性,尽力爱上帝（申命记 6:5）,而爱上帝的途径就是以爱自己,关怀邻舍（利未记 19:18）。
这就是弥赛亚,完美的人耶稣所教导的榜样（马可福音 12:29-31）,也是我们效法的榜样（马太福音 20:28,约翰福音 15:12-13）。耶稣邀请信徒效法祂,凭着信心,为祂放下自己的欲望,好叫他们也能体验美好的生活（路加福音 9:23-24,约翰福音 10:10）。
上帝藉着亚伯拉罕和摩西,拣选了以色列人作祂的子民。以色列要事奉祂,并向世人彰显祂美好的品格（申命记4:6-7,以赛亚书60:1-3）。上帝吩咐以色列人:“你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。”（利未记19:2）
先知弥迦总结了在上帝面前活出的圣洁和公义是什么样的,他写道:
“人啊,他已告诉你什么是好的;主对你有什么要求但要行公义,好怜悯,并谦卑地与你的上帝同行？（弥迦书 6:8）
因为耶稣战胜了我们的仇敌—罪和死亡,信徒不再受这些残酷主人的捆绑（罗马书 6:4-14, 17-18）。因着耶稣,信徒可以自由地事奉神,无惧罪和死亡。因着耶稣,以及祂即将到来的国度,我们不再惧怕人—因为他们可能只会伤害身体,而不会伤害灵魂（路加福音 12:4-5）。
当弥赛亚耶稣第二次降临时,祂将建立祂的国度。那时,国度里的每一个人都能在祂面前,终生活在圣洁和公义之中（即“完全和谐”）,直到永远。
这些是撒迦利亚预言的（第 68-75 节）,关于上帝正在为我们—以色列国所做的事和将要做的事。
在下一部分（路加福音 1:76-79）中,我们将看看撒迦利亚对他的儿子约翰的预言,以及他在为弥赛亚铺平道路中所扮演的特殊角色。
路加福音 1:67-75 含义
路加福音 1:67-75 没有明显平行的福音记载。
在路加福音1:67-75中,被圣灵充满的撒迦利亚开始了一段详尽的预言。撒迦利亚预言的这部分与当时活着的以色列人有关。在其中,他说上帝眷顾并救赎了祂的子民,从大卫家兴起了一位大能的救主,履行祂的圣约承诺,将以色列从仇敌手中拯救出来,使他们终生都能无畏地在圣洁和公义中事奉祂。
儿子出生第八天,撒迦利亚和伊丽莎白给他行了割礼,并给他起名叫约翰（路加福音1:59-63）。许多邻居和亲戚到场见证,为这对老夫妇庆祝这喜庆的时刻。
撒迦利亚遵从天使加百列的指示（路加福音 1:13）,在石板上写下:“他的名字是约翰”（路加福音 1:63）。这位已经沉默了十个月的祭司（路加福音 1:20）突然被允许再次开口说话。
“他的嘴立刻张开,舌头也松了,他就开始赞美上帝。”
（路加福音 1:64）
撒迦利亚恢复说话能力,以及他和伊丽莎白在父母年迈之际奇迹般地生下的孩子,在犹大山区引起了广泛讨论（路加福音 1:66）。所有听到这些奇妙故事的人,都想知道这个孩子会成为谁（路加福音 1:67）。
但撒迦利亚预言了这个孩子是谁,以及主将在以色列做的令人惊奇的事情。
路加记载了撒迦利亚的预言:
他父亲撒迦利亚,被圣灵充满了,就预言说:（第 67 节）。
第 67 节中的代词“他的”指的是约翰,即撒迦利亚的小儿子。
约翰的父亲撒迦利亚在听从天使的指示给儿子取名后,不仅能够再次说话,而且还充满了圣灵。
这意味着撒迦利亚受到了上帝之灵的影响和力量,他此刻所做或所说的事情都直接受到主本人的引导和/或领导。
天使加百列说过,约翰在母腹中就必被圣灵充满（路加福音 1:15）。当约翰还在以利沙伯腹中,怀胎六个月时,他一听到玛利亚的声音就欢喜雀跃。他认出了弥赛亚母亲的声音（路加福音 1:41）。就在那一刻,以利沙伯—约翰的母亲,撒迦利亚的妻子—被圣灵充满,预言了玛利亚和她那特殊的婴儿（路加福音 1:41-45）。
现在,撒迦利亚—约翰的父亲和伊丽莎白的丈夫—充满了圣灵,他也预言了许多关于上帝对以色列的计划以及他的小儿子将扮演的预言角色的事情。
撒迦利亚的预言可以分为两半。
撒迦利亚预言的前半部分,关乎上帝在以色列国的作为,以及祂圣约的实现。撒迦利亚预言的前半部分是第68-75节,也是本段注释的主题。
撒迦利亚预言的后半部分特别关注他的宝贝儿子会成为什么样的人,以及他作为弥赛亚先驱会成就什么。撒迦利亚预言的后半部分记载在路加福音1:76-79。这部分内容将是《圣经说》注释下一节的主题。
扎卡里亚斯的预言以一句赞美的话开始:
愿主以色列的上帝受颂赞,
因为他眷顾了我们,为他的子民完成了救赎（第 68 节）。
路加福音中使用的希腊词被翻译为“有福” ,这在他的福音书中是独一无二的。这个词在路加福音中唯一出现的地方就是第68节。它的意思是“赞美”。这是一个对主纯粹敬拜的词语。
撒迦利亚形容主是:以色列的神。以色列指的是以色列这个人—以撒的儿子雅各,神给他改名为以色列（创世记 32:28）,也指的是以色列的人民—以色列人的后裔。
耶和华是以色列人的上帝（创世记 33:20）,耶和华是以色列人民的上帝（耶利米书 31:1）。
撒迦利亚将耶和华描述为以色列的神,他使用了种族和民族主义的术语。这种描述奠定了这则预言关注犹太人的基调。
第68节的第二行引出了撒迦利亚整个预言的主题,即有关主神救赎和拯救以色列的承诺的实现。
因为他眷顾了我们,为他的子民完成了救赎。
“因为”这个词连接了第 68 节的两行。撒迦利亚赞美上帝的原因是因为上帝眷顾了我们,并为他的子民完成了救赎。
在整个撒迦利亚的预言中,代词—他,他的和他（第 74 节）—都是指以色列的主神。
此外,第一人称复数代词— “我们” （第 74 节）—在撒迦利亚的预言中指的是两组人。
扎卡里亚斯说,上帝之所以眷顾我们,是因为在沉默了几个世纪之后,上帝在最近几个月再次与以色列互动。
上面列出的要点都是上帝已经探望我们—现在这一代以色列人的方式。
但即使撒迦利亚讲述的是不久的过去,他也同时预言了未来—而且是不久的将来。这是因为撒迦利亚的许多预言都是用所谓的预言过去时态说出的。预言过去时态使用过去时态的动词来描述未来的事件。在预言过去时态中,它们所描述的未来事件的确定性是如此具体,以至于这些事件用过去时态来描述,就好像它们已经发生了一样。
尽管上帝在遥远的过去曾拜访过以色列,但上帝也将在不久的将来以最深刻的方式拜访他们。
上帝即将以人类的身份亲自拜访我们。
从撒迦利亚说出这预言到现在,不到三个月,神就诞生在伯利恒的一个马厩里（路加福音2:6）。这孩子不仅是弥赛亚,也是神的儿子。他的名字叫耶稣。
耶稣将是道成肉身（约翰福音 1:14）,是神一切丰盛的化身（歌罗西书 1:19）。耶稣是以马内利,意思是“神与我们同在”（马太福音 1:23）。
正如撒迦利亚所预言的,上帝之子亲自拜访我们,为他的子民完成了救赎。
耶稣,神的儿子,也是人的儿子（弥赛亚）,来是为了救赎以色列人脱离他们的罪孽（马太福音1:21）。耶稣说:
“人子来,为要寻找,拯救失丧的人。”
（路加福音 19:10）
耶稣凭着信心完美地履行了律法（马太福音 5:17）,并通过在十字架上受死,为以色列（以及全世界）的罪献上自己的生命（约翰福音 19:30）,从而成就了这一切。凡信他名的人,都将被救赎,并重生于神的家中（约翰福音 1:12-13,使徒行传 4:12,罗马书 11:26-27）。
令人难以置信的是,上帝赐予的 永生—永恒的救赎—不仅赐给了以色列,也赐给了全世界（约翰一书2:2）。保罗写道:
“我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切相信的,先是犹太人,后是希腊人。”
（罗马书 1:16）
另请参阅: “永生的恩赐真的人人都能得到吗？”
耶稣还将拯救以色列脱离政治敌人的统治。
以色列人民自建国以来,就屡屡遭受政治对手的压迫,例如埃及人,非利士人,亚述人,巴比伦人和希腊人。在撒迦利亚预言的时代,以色列正被罗马人统治和占领。
许多犹太人期待弥赛亚的到来,建立他的王国,将他的人民从罗马压迫者手中解放出来。
耶稣将他的国赐给以色列人（马太福音4:17）,但可悲的是,以色列人不承认他们的君王（路加福音19:44,约翰福音1:11）,他们拒绝了祂,并将祂钉在十字架上（约翰福音19:14-15）。这一切早在几个世纪前,以赛亚的第四首仆人之歌（以赛亚书52:13 - 53:12）中就已预言。如果祂的子民接受耶稣为他们的君王,祂就会建立祂的国度,以色列人也会在政治上得到救赎,享受政治和属灵的平安。耶稣为耶路撒冷哭泣时曾暗示这一点:
“如果你们今天就知道了那些带来和平的事情,即使是你们自己！但现在它们却隐藏在你们的视线之外。”
（路加福音 19:42）
以色列拒绝接受耶稣作为他们的国王,这让耶稣心碎（马太福音 23:27,路加福音 19:41）。
当耶稣再次回到地球时,他将拯救以色列脱离政治敌人的奴役（诗篇 2:6-9,启示录 19:11-19）,并在新地球上建立他的王国（启示录 21:1-3）。
扎卡里亚斯继续将最近和不久的将来的事件与大卫之约联系起来:
为我们兴起了拯救的角
在他仆人大卫家中—
正如他借着从古以来圣先知的口所说的话—（69-70节）。
撒迦利亚宣称,上帝已经为我们—当他说出这句话时还活着的以色列人—兴起了拯救的角。
强壮的动物（公牛,公羊或公牛）都有角,它们用来自卫或彰显自己的统治地位。角是力量,权力或胜利的象征。
战斗结束后,人们举起号角庆祝战胜敌人。因此, “拯救之角”这一表达是希伯来语中上帝拯救力量的隐喻（撒母耳记下22:3,诗篇18:2）。
当撒迦利亚说上帝为我们兴起了拯救的角（第 69 节）时,他是在宣告上帝如何战胜了以色列的敌人。
但从更深层的意义上来说, “拯救之角”指的是弥赛亚耶稣,上帝将他钉在十字架上（约翰福音 3:14-15）,以击败最大的敌人—罪恶和死亡。
撒迦利亚预见到,在他的仆人大卫家中,拯救的角已经为我们兴起（第 69 节）。
撒迦利亚这样说,明确地将这个救赎之角（弥赛亚）与大卫之约联系起来。
他的仆人（或“我的仆人”）这一表达显然是弥赛亚的称号（以赛亚书 42:1, 49:3, 49:6, 50:10, 52:13, 53:11）。
大卫之约记载在撒母耳记下7:8-16。在大卫之约中,耶和华应许大卫王,他将有一个永远作王的后裔,因此“你的家和你的国必永远在我面前坚立;你的国位也必永远坚定。”（撒母耳记下2:16）
撒迦利亚预见到,在他的仆人大卫家中,拯救的角已经为我们兴起（第 69 节）。
扎卡里亚斯随后指出,上帝将在不久的将来兴起弥赛亚,而现在发生的事早已被先知预言。译者试图捕捉扎卡里亚斯将a）他一生中发生的事件与b）古代先知预言联系起来的意图,并插入了破折号—。关键在于,先知们早已预言的事情将通过目前正在发生的事件得以实现。
就在撒迦利亚宣称神已在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角（69节）之后,译者插入了一个破折号—。这个破折号后面是预言性的联系,之后是另一个破折号—。
—正如他借着从创世以来圣先知的口所说的话—（第 70 节）。
重点在于,上帝如今差遣弥赛亚来救赎以色列,祂早已藉着祂圣先知的话语向我们讲述了以色列。这意义非凡。这些预言可以追溯到几个世纪甚至几千年前。人们渴望这些预言的应验已久,如今它们即将应验。
他从古以来的圣先知包括摩西,向国王传达大卫之约的拿单（撒母耳记下 7:4-17）,以及以赛亚,耶利米,以西结,但以理等。所有这些圣先知都通过他们的口向以色列人民传达了上帝的话语,关于即将访问以色列的弥赛亚;对于祭司撒迦利亚来说,这也包括他,这就是他说我们的原因。
在这一插话之后,扎卡里亚斯继续他自己的预言,关于弥赛亚的到来对以色列意味着什么。
扎卡里亚斯提到了弥赛亚的到来将为以色列实现的三个目的。
并脱离一切恨我们的人的手（第 71 节）。
记念他的圣约,
他向我们的祖宗亚伯拉罕起的誓（72-73节）
可以无畏地侍奉他,
我们一生一世都要在他面前活出圣洁和公义（74-75节）。
弥赛亚降临的第一个目的是上帝将以色列从我们的敌人和所有恨我们的人的手中拯救出来（第 71 节）。
如上所述,这救赎既是属灵的,也是政治的。以色列属灵的敌人是罪,死亡和撒但。
撒旦是上帝和全人类的敌人。但撒旦尤其憎恨以色列—上帝的选民。这是因为将世界从撒旦手中拯救出来的弥赛亚将会（并且已经）通过以色列而来。撒旦大概认为,如果他能毁灭上帝应许要借着以色列拯救全人类的人民,那么他就能阻挠上帝的拯救计划。
弥赛亚耶稣的到来是为了拯救以色列,使其免受精神敌人的侵害。
（马太福音 1:21,罗马书 11:26-27）
（约翰福音 5:24,罗马书 6:23）
（创世记 3:15,罗马书 16:20,希伯来书 2:14,约翰一书 3:8）
弥赛亚耶稣也来拯救以色列,使其摆脱政治敌人的威胁。
在撒迦利亚预言的时代,以色列的政治敌人是罗马。耶稣初次降临世间,并没有带来政治上的救赎,因为以色列拒绝接受他作为他们的弥赛亚。然而,他确实在跟随他之人的心中建立了他的属灵国度—这确实带来了意义深远的政治救赎（约翰福音18:36）。
耶稣教导他的追随者要爱他们的敌人（路加福音 6:27）,竭尽全力为他们服务（马太福音 5:41,路加福音 6:29）,把属于凯撒的东西归还给凯撒（路加福音 20:25）,从而在他的子民心中建立了他的精神王国。
通过遵循这些教导,上帝子民的敌人不再控制祂子民的心灵。随着时间的推移,耶稣的追随者们心甘情愿地服务穷人,并为了见证耶稣,爱他人,服务他人而选择殉道,最终颠覆了罗马帝国。
当弥赛亚耶稣再来时,他将拯救以色列脱离所有政治敌人,并将他的人民从所有憎恨以色列的人的手中解救出来（诗篇 2:8-9,以赛亚书 49:25-26,撒迦利亚书 14:3-4,启示录 19:15）。
撒迦利亚陈述的弥赛亚降临的第二个目的是向我们的祖先表示怜悯,并记住他的圣约, [特别是]他向我们的祖先亚伯拉罕发誓（第 72-73 节）。
为了这个目的,扎卡里亚斯强调了上帝现在正在做的事情以及很快将通过他的弥赛亚完成的事情就是记住誓言并履行他的神圣契约。
“祂的圣约”这个短语被明确地指明了。这是上帝向我们祖先亚伯拉罕起的誓。这是亚伯拉罕之约。
但在我们讨论亚伯拉罕契约之前,值得指出的是,扎卡里亚斯是如何跨越字里行间做出预言性文字游戏的:并记念他的圣约,誓言......
这个文字游戏涉及他自己和他妻子的名字—扎卡里亚斯和伊丽莎白。
在希伯来语中, Zacharias这个名字的意思是“耶和华记得”或“主记得”。
此外,“伊丽莎白”这个名字在希伯来语中的意思是“上帝是我的誓言”或“我的上帝是富足”,有时也译为“我的上帝发誓”或“上帝是我的满足”。
这两个名字都体现了上帝的性格和他的伟大忠诚。
撒迦利亚表达了上帝记念祂的圣约的真理。撒迦利亚这个名字,恰如其分地代表了很久以前应许的弥赛亚先驱的父亲。伊丽莎白这个名字,则代表了上帝的应许—祂的誓言—以及祂所发誓的永恒性。伊丽莎白这个名字,恰如其分地代表了那位将为履行上帝所发永恒誓言之人预备道路的母亲。
Zacharias和 Elizabeth 这两个名字合在一起的含义是:
“主记得 上帝起的誓。”
Zacharias Elizabeth
撒迦利亚和伊丽莎白的儿子名叫约翰,就是“神的恩典”的意思。神的恩典是主记念他向我们的祖宗亚伯拉罕所起的誓而来的。
再者,撒迦利亚在第73节中特别提到的誓言,是上帝与亚伯拉罕所立的圣约。亚伯拉罕之约记载在创世记12:1-3, 15:1-21和17:1-8。
也许弥赛亚最清楚地记得亚伯拉罕契约的誓言的方式是在两个誓言和承诺中:
“这样你就会成为别人的祝福”
（创世记 12:2b）
“地上的万族都要因你得福。”
（创世记 12:3b）
弥赛亚耶稣的到来不仅祝福了以色列,也祝福了全世界（以赛亚书49:6,约翰福音3:16,罗马书1:16）。通过亚伯拉罕的后裔耶稣,亚伯拉罕成了“地上万族的福分”（创世记12:2-3）。
弥赛亚耶稣也将实现上帝向亚伯拉罕及其后裔以色列人所发的土地誓言（创世记15:18, 17:7-8）。关于土地的应许很可能在耶稣回归后的某个时候完全实现。
在创世记15:18中,上帝应许亚伯拉罕后裔的土地将从埃及的尼罗河延伸到美索不达米亚的幼发拉底河。迄今为止,以色列的疆界从未扩张到如此地步。但既然上帝应许了,那么在耶稣第二次降临并建立祂的弥赛亚王国之后,这必然会发生。
扎卡里亚斯将弥赛亚的即将到来描述为对我们祖先的一种怜悯。
“我们的祖先”一词指的是亚伯拉罕,以撒,雅各（以色列）和雅各的十二个儿子。 “我们的祖先”也可以指以色列十二个儿子之后的以色列人,他们已经灭亡,在有生之年未能见证弥赛亚的应验。
扎卡里亚斯将弥赛亚的到来描述为对我们祖先的怜悯,是因为他们的祖先在有生之年没有看到主的誓言实现。
希伯来书的作者也表达了类似的想法:
“这些人都是因信得了美好的证据,却仍未得着所应许的;因为神给我们预备了更美的事,叫他们若不与我们同得,就不能完全。”
（希伯来书 11:39-40）
撒迦利亚的重点是,上帝履行誓言的希望（他们的先辈终生凭着信心坚守这一誓言）如今即将在我们有生之年得到仁慈的实现。这些应许的一部分将发生在以色列当代,另一部分将发生在未来的世代,即耶稣第二次降临人世之时。但第二次降临离不开第一次降临。因此,两次降临都与施洗约翰的诞生直接相关,施洗约翰是他表弟耶稣的先驱,耶稣是基督,是受膏者。
撒迦利亚提出的弥赛亚降临的第三个也是最后一个目的是,让我们从敌人的手中被拯救出来,让我们可以一生一世在他面前毫无畏惧地用圣洁和公义侍奉他。 （74-75节）。
上帝差遣弥赛亚来拯救我们（以色列）脱离敌人之手的最终原因,并非为了我们自己侍奉自己,而是为了让我们一生一世坦然无惧地用圣洁和公义侍奉祂。
最大的诫命是不可追随内心的欢愉和私欲。最大的诫命是要尽心,尽性,尽力爱上帝（申命记 6:5）,而爱上帝的途径就是以爱自己,关怀邻舍（利未记 19:18）。
这就是弥赛亚,完美的人耶稣所教导的榜样（马可福音 12:29-31）,也是我们效法的榜样（马太福音 20:28,约翰福音 15:12-13）。耶稣邀请信徒效法祂,凭着信心,为祂放下自己的欲望,好叫他们也能体验美好的生活（路加福音 9:23-24,约翰福音 10:10）。
上帝藉着亚伯拉罕和摩西,拣选了以色列人作祂的子民。以色列要事奉祂,并向世人彰显祂美好的品格（申命记4:6-7,以赛亚书60:1-3）。上帝吩咐以色列人:“你们要圣洁,因为我耶和华你们的神是圣洁的。”（利未记19:2）
先知弥迦总结了在上帝面前活出的圣洁和公义是什么样的,他写道:
“人啊,他已告诉你什么是好的;
主对你有什么要求
但要行公义,好怜悯,
并谦卑地与你的上帝同行？
（弥迦书 6:8）
因为耶稣战胜了我们的仇敌—罪和死亡,信徒不再受这些残酷主人的捆绑（罗马书 6:4-14, 17-18）。因着耶稣,信徒可以自由地事奉神,无惧罪和死亡。因着耶稣,以及祂即将到来的国度,我们不再惧怕人—因为他们可能只会伤害身体,而不会伤害灵魂（路加福音 12:4-5）。
当弥赛亚耶稣第二次降临时,祂将建立祂的国度。那时,国度里的每一个人都能在祂面前,终生活在圣洁和公义之中（即“完全和谐”）,直到永远。
这些是撒迦利亚预言的（第 68-75 节）,关于上帝正在为我们—以色列国所做的事和将要做的事。
在下一部分（路加福音 1:76-79）中,我们将看看撒迦利亚对他的儿子约翰的预言,以及他在为弥赛亚铺平道路中所扮演的特殊角色。