与这段经文平行的福音书记载是马太福音3:7-10。
约翰的悔改信息在整个犹大引起了广泛共鸣。人们聚集在一起,想看看这个陌生人,听听他要说什么。他们从很远的地方赶来 耶路撒冷（西边约二十英里）;以及犹大全地（马可福音 1:5）。在这种情况下,犹大是指耶路撒冷城内及周边的罗马行省中南部地区（而不是从死海西岸延伸到加利利海以北的整个罗马犹太人行省）。我们知道这一点是因为马太在描述这一运动时使用了“地区”一词（马太福音 3:5）。犹大区位于撒马利亚区以南,约旦河（耶利哥城和流入死海的约旦河谷）以西,以土买区以北。它不仅包括首都耶路撒冷 还有伯大尼,伯利恒和耶利哥等城镇。
当人群从四面八方赶来时,约翰直言不讳,称他们是毒蛇的种类,并问他们谁警告你们逃离即将到来的愤怒？ （第 7 节）。
这与马太福音 3:7 中的记载略有不同,马太在其中描述约翰特别针对“法利赛人和撒都该人”进行了这样的斥责。
路加福音中约翰向群众而不是犹太宗教权威讲话的原因可能是路加福音的主要读者是外邦人,而马太福音的主要读者是犹太人。马太福音的读者会意识到普通的希伯来男女群众与犹太宗教权威之间的区别,因此他向犹太读者强调了法利赛人和撒都该人的精神虚伪。路加福音的读者是希腊外邦人,他们无法轻易区分法利赛人,撒都该人和典型的犹太人,所以他把他们统称为群众。
在约翰用令人震惊的侮辱称呼群众为毒蛇的种类之后,他为他们提供了一条和解之路。他允许他们通过果树的比喻来悔改。树代表个人。果实代表个人的行为。约翰告诉他们因此要结出与悔改相称的果实（第 8 节）。约翰似乎明确表示重点不是洗礼仪式本身。生活在摩西律法之下的犹太人经常会作为犹太人净化仪式的一部分被清洗。约翰告诉群众,他们真正需要做的是改变他们的行为。
悔改需要改变心意。这节经文中翻译为悔改的希腊词是 μετάνοια (G3341 - 发音为:“me-ta-noi-a”) 的一种形式。它是一个复合词,由“meta”（意为“改变”或“转变”）和“noia”（意为“思想”或“观点”）组成。悔改是一种决定,旧的生活方式不是一条好的前进道路,因此必须走一条新的道路。约翰告诫群众要做出选择,要结出果实,表明他们已经走上了一条新的道路。他坚持认为他们目前的生活方式是腐败的,需要改变。
约翰预料到他们可能会提出反对意见。他警告他们:不要自己心里说:‘亚伯拉罕是我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来（第 8b 节）。
犹太人坚信他们是上帝的选民,这是理所当然的。上帝在许多地方都明确地说明了这一点,包括祂对亚伯拉罕的陈述。上帝告诉亚伯拉罕,他将成为一个伟大的国家,并祝福所有国家,祂将祝福那些祝福亚伯拉罕后裔的人,诅咒那些诅咒亚伯拉罕后裔的人（创世记 12:2-3）。犹太人似乎 由此得出结论,他们享有某种豁免权,不会因自己的行为而受到上帝的审判。
然而,群众忽视了上帝与他的子民所立之约的现实。虽然他无条件地接受他们为他的子民,因为他爱他们,但他仍然要求他们服从才能得到祝福。这是申命记中所阐述的律法的本质,上帝在其中明确表示,他选择以色列不是因为他们的正义（申命记 9:4-6）。相反,这是因为上帝爱他们和他们的祖先（申命记 4:37;申命记 7:7-8）。这是一个不可改变的现实。上帝无条件地接受他们为他的子民。他永远不会拒绝以色列作为他的子民。然而,这并不能保证上帝不会惩罚他们。上帝总是会信守对亚伯拉罕的承诺,但这不一定是通过亚伯拉罕的任何特定儿子来实现的。约翰说,我告诉你们,上帝能够从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。他们没有理由相信上帝不会为他们的行为负责。
上帝在与以色列人的约定中明确表示,服从是他们获得祝福并留在该地的条件（申命记 11:8-32）。
约翰重新用果树作比喻,明确指出上帝的审判,他的惩戒不仅是确定的,而且是迫在眉睫的。他警告人们,不悔改求得赦罪（路加福音 3:3）和不为“天国”做准备,将带来负面后果。 [现在]已经临近了”（马太福音 3:2）。约翰警告说:斧子已经放在树根上;凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里（第 9 节）。
约翰描绘的画面是,上帝已经拿出斧头,开始砍伐他将要砍伐的树木。审判即将来临。如果人们不尽快悔改,上帝就会将他们连根斩断,将他们除掉。要砍伐的树木是那些没有结出好果子的树木。
这句话可能表示树木要么结出烂果子,要么根本不结果子。这些被砍伐的树木最终会被扔进火里。 《圣经》中的火通常是审判的隐喻。约翰的隐喻中的树木被砍倒并扔进火里。结出坏果子或不结果子的果树需要更换。果园的主人想要一棵多产的树。所以主人会砍掉不结果的树,把它用作柴火。
约翰的悔改劝诫呼吁群众改变自己的行为,不要做出不忠诚的行为。
如果我们只看约翰针对这个隐喻的具体陈述（跳过他关于亚伯拉罕的括号内的评论）,我们会看到一个三段论的警告。
三段论首先从结论（A.）开始,然后才阐明前提（B.）和（C.）。
A. 所以你们要结出果子来,与悔改的心相称B.斧子已经放在树根上了; C.凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。
西方人可能更倾向于这样安排:
B. 上帝准备让你承担责任,因为你被发现有所欠缺,没有成果。 C. 如果发现你缺少果实,你就会被除掉,砍倒并扔进火里。答:因此,悔改吧（改变你的想法和行为）,这样这种事情就不会发生。
群众该如何解读约翰的警告？约翰试图传达什么？
犹太人从申命记中知道上帝是吞噬之火（申命记 4:24）。他们还知道上帝警告他们的祖先要悔改,否则他们将被驱逐出犹大地。上帝通过耶利米和以西结说话。领袖们没有听,没有悔改,国家被驱逐。这在旧约中很多地方都可以看到,但一段与约翰的比喻相似的经文来自以西结书,如下:
“耶和华的话临到我说:‘人子啊,葡萄树的木比树林中一切的枝子有何等好呢？葡萄树岂可取木料做什么呢？人岂可取钉子挂什么器皿呢？树若被扔在火中为柴,火烧尽了它的两头,中间也烧焦了,这树还有什么用处呢？看哪,树若完好,尚且不能做什么;何况被火烧尽,烧焦了,还能做什么呢？所以主耶和华如此说:‘我把树林中的葡萄树交给火为柴,我也照样将耶路撒冷的居民交在火中;我向他们变脸。他们虽然从火中出来,火却要吞灭他们。我向他们变脸的时候,你们就知道我是耶和华。我必使这地荒凉,因为他们将这地变为荒凉,行事不忠,”主耶和华说。 （以西结书 15:1-8）
以西结在犹大被流放到巴比伦之前和期间发出了预言,大约在耶稣降临的 600 年前。在这段经文中,以西结警告说,耶路撒冷将被审判之火吞噬,并被毁坏,因为他们不忠。他们对上帝毫无用处,就像干枯的葡萄藤对葡萄园主人毫无用处一样。它甚至不适合做挂钩来挂东西。它只能用作引火物来生火。
公元前 586 年,耶路撒冷被巴比伦人围攻并被摧毁。许多居民丧生,许多人被带到巴比伦。这很可能就是约翰想要传达的画面。 “天国近了”。作为一个民族,犹太人将决定是否转而效忠犹太人之王耶稣。他们这样做的方式是结出与悔改相符的果实。
讽刺的是,犹太宗教权威后来同意必须刺杀耶稣,以防止罗马夺走他们的国家（约翰福音 11:48）。大约 40 年后,耶路撒冷将再次遭受罗马人的惨烈破坏,并再次被流放。法利赛人和撒都该人没有欢迎上帝的王国,而是将他们的信任寄托在罗马。这将产生与上一代领导人违背上帝的直接指示,将他们信任埃及以保护他们免受巴比伦侵害的结果相同的结果。由于他们的不忠,犹大被击败并被流放到巴比伦。整本历代志上和历代志下都是为了重述犹大的历史而写的,以解释流放是上帝的惩戒和执行他与以色列的约定（历代志上 9:1）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
询问圣经说
路加福音 3:7-9 意思
与这段经文平行的福音书记载是马太福音3:7-10。
约翰的悔改信息在整个犹大引起了广泛共鸣。人们聚集在一起,想看看这个陌生人,听听他要说什么。他们从很远的地方赶来 耶路撒冷（西边约二十英里）;以及犹大全地（马可福音 1:5）。在这种情况下,犹大是指耶路撒冷城内及周边的罗马行省中南部地区（而不是从死海西岸延伸到加利利海以北的整个罗马犹太人行省）。我们知道这一点是因为马太在描述这一运动时使用了“地区”一词（马太福音 3:5）。犹大区位于撒马利亚区以南,约旦河（耶利哥城和流入死海的约旦河谷）以西,以土买区以北。它不仅包括首都耶路撒冷 还有伯大尼,伯利恒和耶利哥等城镇。
当人群从四面八方赶来时,约翰直言不讳,称他们是毒蛇的种类,并问他们谁警告你们逃离即将到来的愤怒？ （第 7 节）。
这与马太福音 3:7 中的记载略有不同,马太在其中描述约翰特别针对“法利赛人和撒都该人”进行了这样的斥责。
路加福音中约翰向群众而不是犹太宗教权威讲话的原因可能是路加福音的主要读者是外邦人,而马太福音的主要读者是犹太人。马太福音的读者会意识到普通的希伯来男女群众与犹太宗教权威之间的区别,因此他向犹太读者强调了法利赛人和撒都该人的精神虚伪。路加福音的读者是希腊外邦人,他们无法轻易区分法利赛人,撒都该人和典型的犹太人,所以他把他们统称为群众。
在约翰用令人震惊的侮辱称呼群众为毒蛇的种类之后,他为他们提供了一条和解之路。他允许他们通过果树的比喻来悔改。树代表个人。果实代表个人的行为。约翰告诉他们因此要结出与悔改相称的果实（第 8 节）。约翰似乎明确表示重点不是洗礼仪式本身。生活在摩西律法之下的犹太人经常会作为犹太人净化仪式的一部分被清洗。约翰告诉群众,他们真正需要做的是改变他们的行为。
悔改需要改变心意。这节经文中翻译为悔改的希腊词是 μετάνοια (G3341 - 发音为:“me-ta-noi-a”) 的一种形式。它是一个复合词,由“meta”（意为“改变”或“转变”）和“noia”（意为“思想”或“观点”）组成。悔改是一种决定,旧的生活方式不是一条好的前进道路,因此必须走一条新的道路。约翰告诫群众要做出选择,要结出果实,表明他们已经走上了一条新的道路。他坚持认为他们目前的生活方式是腐败的,需要改变。
约翰预料到他们可能会提出反对意见。他警告他们:不要自己心里说:‘亚伯拉罕是我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来（第 8b 节）。
犹太人坚信他们是上帝的选民,这是理所当然的。上帝在许多地方都明确地说明了这一点,包括祂对亚伯拉罕的陈述。上帝告诉亚伯拉罕,他将成为一个伟大的国家,并祝福所有国家,祂将祝福那些祝福亚伯拉罕后裔的人,诅咒那些诅咒亚伯拉罕后裔的人（创世记 12:2-3）。犹太人似乎 由此得出结论,他们享有某种豁免权,不会因自己的行为而受到上帝的审判。
然而,群众忽视了上帝与他的子民所立之约的现实。虽然他无条件地接受他们为他的子民,因为他爱他们,但他仍然要求他们服从才能得到祝福。这是申命记中所阐述的律法的本质,上帝在其中明确表示,他选择以色列不是因为他们的正义（申命记 9:4-6）。相反,这是因为上帝爱他们和他们的祖先（申命记 4:37;申命记 7:7-8）。这是一个不可改变的现实。上帝无条件地接受他们为他的子民。他永远不会拒绝以色列作为他的子民。然而,这并不能保证上帝不会惩罚他们。上帝总是会信守对亚伯拉罕的承诺,但这不一定是通过亚伯拉罕的任何特定儿子来实现的。约翰说,我告诉你们,上帝能够从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。他们没有理由相信上帝不会为他们的行为负责。
上帝在与以色列人的约定中明确表示,服从是他们获得祝福并留在该地的条件（申命记 11:8-32）。
约翰重新用果树作比喻,明确指出上帝的审判,他的惩戒不仅是确定的,而且是迫在眉睫的。他警告人们,不悔改求得赦罪（路加福音 3:3）和不为“天国”做准备,将带来负面后果。 [现在]已经临近了”（马太福音 3:2）。约翰警告说:斧子已经放在树根上;凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里（第 9 节）。
约翰描绘的画面是,上帝已经拿出斧头,开始砍伐他将要砍伐的树木。审判即将来临。如果人们不尽快悔改,上帝就会将他们连根斩断,将他们除掉。要砍伐的树木是那些没有结出好果子的树木。
这句话可能表示树木要么结出烂果子,要么根本不结果子。这些被砍伐的树木最终会被扔进火里。 《圣经》中的火通常是审判的隐喻。约翰的隐喻中的树木被砍倒并扔进火里。结出坏果子或不结果子的果树需要更换。果园的主人想要一棵多产的树。所以主人会砍掉不结果的树,把它用作柴火。
约翰的悔改劝诫呼吁群众改变自己的行为,不要做出不忠诚的行为。
如果我们只看约翰针对这个隐喻的具体陈述（跳过他关于亚伯拉罕的括号内的评论）,我们会看到一个三段论的警告。
三段论首先从结论（A.）开始,然后才阐明前提（B.）和（C.）。
A. 所以你们要结出果子来,与悔改的心相称
B.斧子已经放在树根上了;
C.凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。
西方人可能更倾向于这样安排:
B. 上帝准备让你承担责任,因为你被发现有所欠缺,没有成果。
C. 如果发现你缺少果实,你就会被除掉,砍倒并扔进火里。
答:因此,悔改吧（改变你的想法和行为）,这样这种事情就不会发生。
群众该如何解读约翰的警告？约翰试图传达什么？
犹太人从申命记中知道上帝是吞噬之火（申命记 4:24）。他们还知道上帝警告他们的祖先要悔改,否则他们将被驱逐出犹大地。上帝通过耶利米和以西结说话。领袖们没有听,没有悔改,国家被驱逐。这在旧约中很多地方都可以看到,但一段与约翰的比喻相似的经文来自以西结书,如下:
“耶和华的话临到我说:‘人子啊,葡萄树的木比树林中一切的枝子有何等好呢？葡萄树岂可取木料做什么呢？人岂可取钉子挂什么器皿呢？树若被扔在火中为柴,火烧尽了它的两头,中间也烧焦了,这树还有什么用处呢？看哪,树若完好,尚且不能做什么;何况被火烧尽,烧焦了,还能做什么呢？所以主耶和华如此说:‘我把树林中的葡萄树交给火为柴,我也照样将耶路撒冷的居民交在火中;我向他们变脸。他们虽然从火中出来,火却要吞灭他们。我向他们变脸的时候,你们就知道我是耶和华。我必使这地荒凉,因为他们将这地变为荒凉,行事不忠,”主耶和华说。
（以西结书 15:1-8）
以西结在犹大被流放到巴比伦之前和期间发出了预言,大约在耶稣降临的 600 年前。在这段经文中,以西结警告说,耶路撒冷将被审判之火吞噬,并被毁坏,因为他们不忠。他们对上帝毫无用处,就像干枯的葡萄藤对葡萄园主人毫无用处一样。它甚至不适合做挂钩来挂东西。它只能用作引火物来生火。
公元前 586 年,耶路撒冷被巴比伦人围攻并被摧毁。许多居民丧生,许多人被带到巴比伦。这很可能就是约翰想要传达的画面。 “天国近了”。作为一个民族,犹太人将决定是否转而效忠犹太人之王耶稣。他们这样做的方式是结出与悔改相符的果实。
讽刺的是,犹太宗教权威后来同意必须刺杀耶稣,以防止罗马夺走他们的国家（约翰福音 11:48）。大约 40 年后,耶路撒冷将再次遭受罗马人的惨烈破坏,并再次被流放。法利赛人和撒都该人没有欢迎上帝的王国,而是将他们的信任寄托在罗马。这将产生与上一代领导人违背上帝的直接指示,将他们信任埃及以保护他们免受巴比伦侵害的结果相同的结果。由于他们的不忠,犹大被击败并被流放到巴比伦。整本历代志上和历代志下都是为了重述犹大的历史而写的,以解释流放是上帝的惩戒和执行他与以色列的约定（历代志上 9:1）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。