福音书中对这一事件的平行记载是马太福音 9:2-8 和 马可福音 2:1-12。
路加在短暂的插曲中描述了耶稣如何退到旷野去祈祷,然后继续讲述耶稣在世上的传道工作。路加用“有一天”这个短语表示他又回到了讲述耶稣的传道工作和教导。马可福音的记载表明,耶稣在迦百农,即他在加利利传道工作的大本营（马可福音 2:1）,在那里遇到了这次神奇的遭遇:
有一天,耶稣教训人,有法利赛人和律法师坐在那里,他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的;主的能力与他同在,使他能医治病人（第 17 节）。
路加强调,那里坐着一些法利赛人和律法师,他们来自加利利各村庄,犹太和耶路撒冷。我们在后面的经文中了解到,律法师这个短语指的是文士（第 21 节）。现在看来,耶稣的奇迹和教导的消息已经传到了加利利地区的城市之外（路加福音 5:15）。法利赛人和文士从南部的耶路撒冷远道而来听他讲话。如果他们要避开撒马利亚,取道耶利哥,单程行程将近 110 英里。 （见地图）
这是路加福音（以及马太福音和马可福音）中第一次记载耶稣被以色列宗教权威质问。这一事件发生在路加讲述耶稣治愈麻风病人（路加福音 5:12-15）之后,耶稣告诉被治愈的人“去把身体给祭司查看”（路加福音 5:12）。看来那人听从了,现在宗教界已经牢牢盯上了耶稣。也许他们之所以出席这次活动,是因为他们来亲自调查这位奇迹创造者。
对抗耶稣的特定宗教权威是一些法利赛人。
法利赛人是犹太文化和法律的守护者。法利赛人因其道德严谨和正义而被人们视为英雄。他们是马加比家族的政治后裔,马加比家族曾保卫犹太教,避免被希腊统治者灭绝。法利赛人遵循严格的道德准则,并利用他们的影响力给人们施加沉重的道德负担,以控制和利用他们为自己谋利。一些法利赛人（但不是全部）也被认为是文士。
文士是摩西律法和口传密西拿的专家。文士本质上是宗教律师。摩西律法是旧约的前五本书（创世纪-申命记）。密西拿是口头传统,据说从摩西传给约书亚,并传给后来的几代教师。密西拿主要是对律法的解释。随着巴比伦流亡期间法利赛人的崛起,其影响力不断扩大。
在耶稣时代,米什纳是口头传承（公元 200 年左右被编辑并写下来）。但在耶稣时代,米什纳只被听而不能被读。这就是为什么他经常说这样的话:“你们听说过……”（马太福音 5:27,, 3843）。在耶稣时代,为了巩固他们的权威/合法性,拉比们经常将他们的教学建立在过去有影响力的拉比所说的话,米什纳流传下来的话的基础上。拉比们这样做是因为（在他们看来）这让他们自己的教学更有权威和分量。
那天,当耶稣在迦百农教导人的时候,路加指出,主的能力临到祂,使祂得以医治。路加在路加福音 4:1 中用了类似的短语来描述耶稣如何开始祂的尘世事工:“耶稣满有圣灵的能力,回到加利利去。”
耶稣所行的一切神迹都是在父神和圣灵的力量下完成的,因为耶稣说:“我凭着自己不能做什么。”（约翰福音 5:30 — 另见约翰福音 8:28）路加之所以没有每次都承认圣灵的作用,很可能是因为这样做对他来说是多余的。
因此,路加在此奇迹中提到主的力量似乎具有特殊意义。路加很可能设置了场景来强调文士和法利赛人如何亲眼目睹耶稣的神性。路加正在为他的读者准备即将发生的事情,以便他们知道宗教领袖们拒绝看到的耶稣力量和权威的来源。
这句话——主的力量使他能医治病人——在马太和马可的平行福音书中都没有出现。路加似乎在向他的希腊外邦听众再次强调,耶稣这个人与上帝是一体的。耶稣之所以能以肉身来医治病人,是因为他与上帝的圣灵（三位一体中的第三位）完美地结合在一起。这会加强外邦人对过上最好的生活意味着什么的理解,并看到这个想法在耶稣身上的实现（哥林多前书 1:22b）。理想的生活和人是活在主的力量和力量中,与上帝和他的旨意完全和谐的人。路加向他的希腊听众展示的耶稣就是这种理想的人。
有一件事打断了耶稣的教导:有人用床抬着一个瘫痪的人,想把他抬进来放在耶稣面前。但因人多,没法抬,他们就上了屋顶,从瓦片间将他和担架缒下去,放在人群中间,放在耶稣面前（第 18-19 节）。
路加从讲述大批群众聚集在耶稣身边（路加福音 5:15）开始描述一小群人。这些人用床抬着一位瘫痪的人。
正如路加在前文中强调“长大麻风的人”（路加福音 5:12）的人性一样,他没有像马太和马可那样关注他的社会标签——“麻风病人”（马太福音 8:2;马可福音 1:40）,而是在这段经文中强调了瘫痪者的人性。马太和马可再次关注社会标签,称瘫痪者为“瘫痪者”（马太福音 9:2）,“瘫痪者”（马可福音 2:3）。路加再次使用医学措辞承认了瘫痪者的身体状况——他瘫痪了。
他们想把瘫痪的人抬到耶稣那里,让他动弹不得。由于人群围着耶稣,他们就上到屋顶,把瘫痪的人用担架从瓦片间抬到人群中间,放在耶稣面前。这些人评估了情况,意识到他们无法用担架推过人群去到耶稣面前。他们没有等耶稣出来,甚至没有转身放弃,而是临时想出了一个办法,把他们的朋友放在耶稣的脚边。
看到他们的信心,他说道:“朋友,你的罪赦了” （第 20 节）。
路加告诉我们,耶稣看到了他们的信心。在这种情况下,他们包括谁并不完全清楚。至少,他们似乎是指那些把躺在床上的瘫痪者带到他面前的人,但也可能包括他们带来的瘫痪者。耶稣看到的信心是他们的爱的行为和充满希望的信念的表达。
他们的信仰简单而非凡。他们的信仰简单,因为他们相信耶稣有能力治愈他们的朋友。他们的信仰非凡,因为他们需要一定的体贴,很大的努力和聪明才智才能把他放在床上并把他带到耶稣面前。他们甚至不得不在屋顶上凿一个洞才能到达耶稣身边,因为围着耶稣的人群阻止他们靠近。他们的信仰既体现了信仰,又体现了爱,并将这些东西付诸实践。
耶稣对瘫痪的人说了一句令人吃惊的话, “朋友,你的罪赦了” 。这之所以令人吃惊是因为瘫痪的人被带到耶稣面前是为了治好他的瘫痪,而不是为了让耶稣赦免他的罪。这句话之所以令人吃惊还因为唯一能够赦免过错的人是被瘫痪的人和上帝本人伤害的人。上下文强烈表明这是耶稣和这个瘫痪的人第一次见面。在这种情况下,瘫痪的人就没有机会冤枉耶稣并需要宽恕。通过告诉瘫痪的人他的罪孽被赦免,耶稣表现得好像他是被瘫痪的人的罪孽冒犯的主要一方。换句话说,通过发表这句话,耶稣说话的语气就好像他就是上帝一样。
文士和法利赛人就议论说:“这说僭妄话的是谁呢？除了神以外,谁能赦罪呢？” （21节）
这让在场的一些文士和法利赛人感到不安,他们被耶稣的言论冒犯了。他们心想,这个说亵渎话的人是谁？除了上帝之外,谁能赦罪？他们正确地理解了耶稣是谁。当耶稣告诉瘫痪的人他的罪被赦免时,这些宗教领袖正确地意识到耶稣的行为就像他是上帝一样。但至少其中一些文士和法利赛人并不相信耶稣真的是上帝。讽刺的是,他们指责耶稣亵渎的邪恶想法本身就是亵渎行为。
这是路加记述的第一次耶稣直接面对宗教领袖。虽然这是第一次,但绝不会是最后一次。在本章中,路加介绍了既定的宗教权威,他们是耶稣王国信息的主要世俗反对者。并不是所有的文士和法利赛人都这样对待他,但有些人是这样。一路上会有相信耶稣的领袖,包括尼哥底母和亚利马太的约瑟（约翰福音 3:1-2;路加福音 23:50-51）。
但耶稣知道他们心里在议论,就回答他们说:“你们心里为什么议论呢？” （第 22 节）
尽管有些文士和法利赛人不相信耶稣是神,但他们错了。耶稣过去是,现在也是神。耶稣知道他们的想法。他明白他们心中的邪恶驱使他们不信。他指出了他们心中不信的邪恶。他问不信的文士和法利赛人:你们为什么在心里推理？路加用来表示“推理”的希腊词是διαλογισμός（G1261——发音为“dee-al-og-is-mos'”）,我们的术语“对话”就是从这个希腊词得来的。在他的反驳中,耶稣指责他们的内心默默地进行着内心对话,对他怀有邪恶的想法。他们的邪恶想法可能是这样的:“如果耶稣这么说,那么他就是在自称是神,而他不可能是神,因为他不符合我们对神的先入为主的观念,所以他是在亵渎神。”
耶稣接着又问了另一个问题, “或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一样容易呢？” （23节）。
他们可能不敢大声回答他。从世俗的角度来看,对某人说“你的罪已被赦免”比对瘫痪的人说“站起来走路”要容易得多。没有人可以衡量是否已经得到宽恕。你可以宣称这一点,但没有人可以证明是否已经发生。因此,说和宣称宽恕已经发生更容易。
另一方面,如果有人对一个瘫痪的人说“站起来走一走”,那么根据瘫痪的人是否可以走路,每个人都会很快看出他是否已经痊愈。如果瘫痪的人痊愈了,那就证明告诉他“站起来走一走”的人有权力和权威这样做。
“但为要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄,”——他对瘫痪的人说——“我吩咐你,起来,拿你的担架回家去吧。”那人立刻在他们面前起来,拿起他所躺卧的,回家去,归荣耀与上帝（第 24-25 节）。
耶稣明确表示,医治瘫痪者是为了向文士和法利赛人证明他确实有权在世上赦罪。然后耶稣转向瘫痪者说: “起来,拿你的担架回家去吧。”耶稣向他们提供了他能力的确凿证据。耶稣明确表示,看到这些事迹,就更有责任去相信（马太福音11:21-23）。
基督表明他有赦罪的权柄,他是人子（人子这个常用词既指“某人”,又指“弥赛亚”的圣经用语）,他实际上是神。耶稣通过医治瘫痪的人,使他能带着担架或“床”回家,证明了这一切（马太福音 9:6）。
路加简洁地告诉我们,瘫痪者被朋友抬来,躺在床上,然后立即起身回家,赞美上帝。这一事件应该改变了文士和法利赛人的邪恶思想。他们的思维或推理应该改变为这样的想法:“这显然是上帝的力量在起作用,所以我们先入为主的观念一定是错误的。”这似乎是群众的反应。群众感受到了法利赛人和文士没有感受到的东西——群众感受到了路加在这段经文开头所描述的主的力量,
他们都惊讶不已,开始荣耀上帝;他们满心恐惧,说:“我们今天看到了奇事。” （第 26 节）
路加说,当所有围观的人看到这一幕时,他们都惊呆了,甚至充满了恐惧。敬畏耶和华是圣经中普遍存在的观念。在《箴言》第 1 章和《诗篇》第 111 篇中,敬畏耶和华被描述为“智慧的开端”。在《箴言》第 14 章中,敬畏耶和华被描述为“生命的泉源”（更多例子见《申命记》第 10 章第 12 节,《传道书》第 12 章第 13 节,《路加福音》第 1 章第 50 节）。在这些语境中, “敬畏”一词当然意味着有健康的担忧。这个词还带有敬畏,敬畏的含义。当我们害怕某样东西时,我们承认它的超凡力量。即使宗教领袖们没有看到这一点,但通过他们目睹的奇迹,人群清楚地看到了耶和华的力量如何存在于耶稣身上。所有的人群也看到了耶稣如何面对宗教权威。
毫无疑问,他们惊讶于治愈瘫痪男子的奇迹,但他们的惊讶可能不仅仅在于这个奇迹。他们可能惊讶于耶稣与不信的宗教领袖之间的对抗。文士和法利赛人是权威人士,他们认为耶稣是亵渎者。耶稣揭示了上帝的治愈能力以及赦罪的能力。他取得了不可否认的胜利,而文士和法利赛人则遭受了屈辱的失败。
但众人也对神感到惊奇。他们从耶稣的善行和瘫痪者朋友的信心中看到了主的能力,于是便将荣耀归给天父神。他们惊奇神“将这样的权柄赐给人”（马太福音 9:8）。可能并不是所有人都明白耶稣自称是神,就像一些宗教领袖一样,但他们认识到并承认了显而易见的事实,即神通过他奇迹般地工作,并赋予这个人治愈无法治愈的疾病和赦免罪恶的能力和权柄。
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路加福音 5:17-26 含义
福音书中对这一事件的平行记载是马太福音 9:2-8 和 马可福音 2:1-12。
路加在短暂的插曲中描述了耶稣如何退到旷野去祈祷,然后继续讲述耶稣在世上的传道工作。路加用“有一天”这个短语表示他又回到了讲述耶稣的传道工作和教导。马可福音的记载表明,耶稣在迦百农,即他在加利利传道工作的大本营（马可福音 2:1）,在那里遇到了这次神奇的遭遇:
有一天,耶稣教训人,有法利赛人和律法师坐在那里,他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的;主的能力与他同在,使他能医治病人（第 17 节）。
路加强调,那里坐着一些法利赛人和律法师,他们来自加利利各村庄,犹太和耶路撒冷。我们在后面的经文中了解到,律法师这个短语指的是文士（第 21 节）。现在看来,耶稣的奇迹和教导的消息已经传到了加利利地区的城市之外（路加福音 5:15）。法利赛人和文士从南部的耶路撒冷远道而来听他讲话。如果他们要避开撒马利亚,取道耶利哥,单程行程将近 110 英里。 （见地图）
这是路加福音（以及马太福音和马可福音）中第一次记载耶稣被以色列宗教权威质问。这一事件发生在路加讲述耶稣治愈麻风病人（路加福音 5:12-15）之后,耶稣告诉被治愈的人“去把身体给祭司查看”（路加福音 5:12）。看来那人听从了,现在宗教界已经牢牢盯上了耶稣。也许他们之所以出席这次活动,是因为他们来亲自调查这位奇迹创造者。
对抗耶稣的特定宗教权威是一些法利赛人。
法利赛人是犹太文化和法律的守护者。法利赛人因其道德严谨和正义而被人们视为英雄。他们是马加比家族的政治后裔,马加比家族曾保卫犹太教,避免被希腊统治者灭绝。法利赛人遵循严格的道德准则,并利用他们的影响力给人们施加沉重的道德负担,以控制和利用他们为自己谋利。一些法利赛人（但不是全部）也被认为是文士。
文士是摩西律法和口传密西拿的专家。文士本质上是宗教律师。摩西律法是旧约的前五本书（创世纪-申命记）。密西拿是口头传统,据说从摩西传给约书亚,并传给后来的几代教师。密西拿主要是对律法的解释。随着巴比伦流亡期间法利赛人的崛起,其影响力不断扩大。
在耶稣时代,米什纳是口头传承（公元 200 年左右被编辑并写下来）。但在耶稣时代,米什纳只被听而不能被读。这就是为什么他经常说这样的话:“你们听说过……”（马太福音 5:27,, 3843）。在耶稣时代,为了巩固他们的权威/合法性,拉比们经常将他们的教学建立在过去有影响力的拉比所说的话,米什纳流传下来的话的基础上。拉比们这样做是因为（在他们看来）这让他们自己的教学更有权威和分量。
那天,当耶稣在迦百农教导人的时候,路加指出,主的能力临到祂,使祂得以医治。路加在路加福音 4:1 中用了类似的短语来描述耶稣如何开始祂的尘世事工:“耶稣满有圣灵的能力,回到加利利去。”
耶稣所行的一切神迹都是在父神和圣灵的力量下完成的,因为耶稣说:“我凭着自己不能做什么。”（约翰福音 5:30 — 另见约翰福音 8:28）路加之所以没有每次都承认圣灵的作用,很可能是因为这样做对他来说是多余的。
因此,路加在此奇迹中提到主的力量似乎具有特殊意义。路加很可能设置了场景来强调文士和法利赛人如何亲眼目睹耶稣的神性。路加正在为他的读者准备即将发生的事情,以便他们知道宗教领袖们拒绝看到的耶稣力量和权威的来源。
这句话——主的力量使他能医治病人——在马太和马可的平行福音书中都没有出现。路加似乎在向他的希腊外邦听众再次强调,耶稣这个人与上帝是一体的。耶稣之所以能以肉身来医治病人,是因为他与上帝的圣灵（三位一体中的第三位）完美地结合在一起。这会加强外邦人对过上最好的生活意味着什么的理解,并看到这个想法在耶稣身上的实现（哥林多前书 1:22b）。理想的生活和人是活在主的力量和力量中,与上帝和他的旨意完全和谐的人。路加向他的希腊听众展示的耶稣就是这种理想的人。
有一件事打断了耶稣的教导:有人用床抬着一个瘫痪的人,想把他抬进来放在耶稣面前。但因人多,没法抬,他们就上了屋顶,从瓦片间将他和担架缒下去,放在人群中间,放在耶稣面前（第 18-19 节）。
路加从讲述大批群众聚集在耶稣身边（路加福音 5:15）开始描述一小群人。这些人用床抬着一位瘫痪的人。
正如路加在前文中强调“长大麻风的人”（路加福音 5:12）的人性一样,他没有像马太和马可那样关注他的社会标签——“麻风病人”（马太福音 8:2;马可福音 1:40）,而是在这段经文中强调了瘫痪者的人性。马太和马可再次关注社会标签,称瘫痪者为“瘫痪者”（马太福音 9:2）,“瘫痪者”（马可福音 2:3）。路加再次使用医学措辞承认了瘫痪者的身体状况——他瘫痪了。
他们想把瘫痪的人抬到耶稣那里,让他动弹不得。由于人群围着耶稣,他们就上到屋顶,把瘫痪的人用担架从瓦片间抬到人群中间,放在耶稣面前。这些人评估了情况,意识到他们无法用担架推过人群去到耶稣面前。他们没有等耶稣出来,甚至没有转身放弃,而是临时想出了一个办法,把他们的朋友放在耶稣的脚边。
看到他们的信心,他说道:“朋友,你的罪赦了” （第 20 节）。
路加告诉我们,耶稣看到了他们的信心。在这种情况下,他们包括谁并不完全清楚。至少,他们似乎是指那些把躺在床上的瘫痪者带到他面前的人,但也可能包括他们带来的瘫痪者。耶稣看到的信心是他们的爱的行为和充满希望的信念的表达。
他们的信仰简单而非凡。他们的信仰简单,因为他们相信耶稣有能力治愈他们的朋友。他们的信仰非凡,因为他们需要一定的体贴,很大的努力和聪明才智才能把他放在床上并把他带到耶稣面前。他们甚至不得不在屋顶上凿一个洞才能到达耶稣身边,因为围着耶稣的人群阻止他们靠近。他们的信仰既体现了信仰,又体现了爱,并将这些东西付诸实践。
耶稣对瘫痪的人说了一句令人吃惊的话, “朋友,你的罪赦了” 。这之所以令人吃惊是因为瘫痪的人被带到耶稣面前是为了治好他的瘫痪,而不是为了让耶稣赦免他的罪。这句话之所以令人吃惊还因为唯一能够赦免过错的人是被瘫痪的人和上帝本人伤害的人。上下文强烈表明这是耶稣和这个瘫痪的人第一次见面。在这种情况下,瘫痪的人就没有机会冤枉耶稣并需要宽恕。通过告诉瘫痪的人他的罪孽被赦免,耶稣表现得好像他是被瘫痪的人的罪孽冒犯的主要一方。换句话说,通过发表这句话,耶稣说话的语气就好像他就是上帝一样。
文士和法利赛人就议论说:“这说僭妄话的是谁呢？除了神以外,谁能赦罪呢？” （21节）
这让在场的一些文士和法利赛人感到不安,他们被耶稣的言论冒犯了。他们心想,这个说亵渎话的人是谁？除了上帝之外,谁能赦罪？他们正确地理解了耶稣是谁。当耶稣告诉瘫痪的人他的罪被赦免时,这些宗教领袖正确地意识到耶稣的行为就像他是上帝一样。但至少其中一些文士和法利赛人并不相信耶稣真的是上帝。讽刺的是,他们指责耶稣亵渎的邪恶想法本身就是亵渎行为。
这是路加记述的第一次耶稣直接面对宗教领袖。虽然这是第一次,但绝不会是最后一次。在本章中,路加介绍了既定的宗教权威,他们是耶稣王国信息的主要世俗反对者。并不是所有的文士和法利赛人都这样对待他,但有些人是这样。一路上会有相信耶稣的领袖,包括尼哥底母和亚利马太的约瑟（约翰福音 3:1-2;路加福音 23:50-51）。
但耶稣知道他们心里在议论,就回答他们说:“你们心里为什么议论呢？” （第 22 节）
尽管有些文士和法利赛人不相信耶稣是神,但他们错了。耶稣过去是,现在也是神。耶稣知道他们的想法。他明白他们心中的邪恶驱使他们不信。他指出了他们心中不信的邪恶。他问不信的文士和法利赛人:你们为什么在心里推理？路加用来表示“推理”的希腊词是διαλογισμός（G1261——发音为“dee-al-og-is-mos'”）,我们的术语“对话”就是从这个希腊词得来的。在他的反驳中,耶稣指责他们的内心默默地进行着内心对话,对他怀有邪恶的想法。他们的邪恶想法可能是这样的:“如果耶稣这么说,那么他就是在自称是神,而他不可能是神,因为他不符合我们对神的先入为主的观念,所以他是在亵渎神。”
耶稣接着又问了另一个问题, “或说‘你的罪赦了’,或说‘你起来行走’,哪一样容易呢？” （23节）。
他们可能不敢大声回答他。从世俗的角度来看,对某人说“你的罪已被赦免”比对瘫痪的人说“站起来走路”要容易得多。没有人可以衡量是否已经得到宽恕。你可以宣称这一点,但没有人可以证明是否已经发生。因此,说和宣称宽恕已经发生更容易。
另一方面,如果有人对一个瘫痪的人说“站起来走一走”,那么根据瘫痪的人是否可以走路,每个人都会很快看出他是否已经痊愈。如果瘫痪的人痊愈了,那就证明告诉他“站起来走一走”的人有权力和权威这样做。
“但为要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄,”——他对瘫痪的人说——“我吩咐你,起来,拿你的担架回家去吧。”那人立刻在他们面前起来,拿起他所躺卧的,回家去,归荣耀与上帝（第 24-25 节）。
耶稣明确表示,医治瘫痪者是为了向文士和法利赛人证明他确实有权在世上赦罪。然后耶稣转向瘫痪者说: “起来,拿你的担架回家去吧。”耶稣向他们提供了他能力的确凿证据。耶稣明确表示,看到这些事迹,就更有责任去相信（马太福音11:21-23）。
基督表明他有赦罪的权柄,他是人子（人子这个常用词既指“某人”,又指“弥赛亚”的圣经用语）,他实际上是神。耶稣通过医治瘫痪的人,使他能带着担架或“床”回家,证明了这一切（马太福音 9:6）。
路加简洁地告诉我们,瘫痪者被朋友抬来,躺在床上,然后立即起身回家,赞美上帝。这一事件应该改变了文士和法利赛人的邪恶思想。他们的思维或推理应该改变为这样的想法:“这显然是上帝的力量在起作用,所以我们先入为主的观念一定是错误的。”这似乎是群众的反应。群众感受到了法利赛人和文士没有感受到的东西——群众感受到了路加在这段经文开头所描述的主的力量,
他们都惊讶不已,开始荣耀上帝;他们满心恐惧,说:“我们今天看到了奇事。” （第 26 节）
路加说,当所有围观的人看到这一幕时,他们都惊呆了,甚至充满了恐惧。敬畏耶和华是圣经中普遍存在的观念。在《箴言》第 1 章和《诗篇》第 111 篇中,敬畏耶和华被描述为“智慧的开端”。在《箴言》第 14 章中,敬畏耶和华被描述为“生命的泉源”（更多例子见《申命记》第 10 章第 12 节,《传道书》第 12 章第 13 节,《路加福音》第 1 章第 50 节）。在这些语境中, “敬畏”一词当然意味着有健康的担忧。这个词还带有敬畏,敬畏的含义。当我们害怕某样东西时,我们承认它的超凡力量。即使宗教领袖们没有看到这一点,但通过他们目睹的奇迹,人群清楚地看到了耶和华的力量如何存在于耶稣身上。所有的人群也看到了耶稣如何面对宗教权威。
毫无疑问,他们惊讶于治愈瘫痪男子的奇迹,但他们的惊讶可能不仅仅在于这个奇迹。他们可能惊讶于耶稣与不信的宗教领袖之间的对抗。文士和法利赛人是权威人士,他们认为耶稣是亵渎者。耶稣揭示了上帝的治愈能力以及赦罪的能力。他取得了不可否认的胜利,而文士和法利赛人则遭受了屈辱的失败。
但众人也对神感到惊奇。他们从耶稣的善行和瘫痪者朋友的信心中看到了主的能力,于是便将荣耀归给天父神。他们惊奇神“将这样的权柄赐给人”（马太福音 9:8）。可能并不是所有人都明白耶稣自称是神,就像一些宗教领袖一样,但他们认识到并承认了显而易见的事实,即神通过他奇迹般地工作,并赋予这个人治愈无法治愈的疾病和赦免罪恶的能力和权柄。
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