上帝以一个反问句作为玛拉基书 3:8-12 的开篇⎯一个旨在强调观点而非寻求答案的问句:“人岂可抢夺上帝之物呢？ ”（第 8 节）。预期的答案是“不,人不应抢夺上帝之物。”但上帝继续说:“然而你们却抢夺我！”
翻译为人的希伯来语是“亚当”。这是第一个人类的名字和头衔,可以直译为“人”或“人类”（创世记 6:3, 8:21）。恰当的强调是人类是被创造出来的。被创造的人试图从创造者那里抢夺是没有道理的,因为他们所拥有的一切都来自创造者。
从某种意义上说,人不能从上帝那里抢夺,因为一切都是他的（诗篇 50:10-12）。但从另一种意义上说,从造物主/上帝那里抢夺的想法是落后的,因为我们拥有的一切都来自他,没有他,我们就一无所有。
但人们却在抢夺耶和华。这显然与他们的想法相反。他们认为自己过着正义的生活。因此,他们对上帝没有给予他们适当的祝福感到不满（玛拉基书 2:17,, 3:73:14）。
在上一节中,宗主/统治者上帝提醒他的盟约子民他们叛逆的历史,并敦促他们悔改（玛拉基书 3:7）。这样他们就可以享受跟随他的道路所带来的丰盛祝福。然后他们就会与他同行。
上帝现在解释了为什么他说:你们却抢夺我！犹大人显然认为这个指控是越界的,他们问:我们怎么抢了你的东西？他们的态度似乎是“你在说什么,我们所做的一切都是正确的。”可以看出,人类不需要被教导如何为自己辩护！自我辩护根植于人类肉体的核心。承担我们自己行为的责任是一种真正的观点,它能引导我们与上帝和他人交往。
上帝对犹太人的问题的回答很简单:人们在什一税和奉献物上抢劫了他（第 8 节）。
人民发誓要履行上帝与他们立约中的一切命令（出埃及记 19:8）。这包括缴纳一定的什一税和奉献。这些奉献有三个目的:1）敬拜 2）与亲朋好友聚会庆祝（一起吃盛宴）和 3）供养利未人。
什一税的意思是“十分之一”。圣约律法中有三种什一税,但所有的什一税都要奉献给耶和华（利未记 27:30）:
鉴于以色列的农业经济,什一税被简单地描述为任何农产品（谷物,葡萄酒,石油）的十分之一。然而,如果运输实物商品不切实际,这些什一税可以兑换成钱（申命记 14:24-25）。
奉献（希伯来语“terumah”）一词表示从较大的整体中分离出来的部分,是一个财政术语（箴言 29:4）。它可能包括农产品和个人贵重物品的礼物,如银,金和宝石（出埃及记 25:2）。这是自愿奉献。利未人也要通过奉献向主缴纳十分之一（民数记 18:26）。玛拉基将这两个术语（十分之一和奉献）配对,以告知他的听众,他们未能同时向主缴纳十分之一和奉献。
先知代表上帝对人民说: “你们被咒诅,因为你们全民族都夺取了我的一切！” （第 9 节）。
由于耶和华提到了什一税（复数）和奉献（复数）,我们可以推断,人们未能遵守契约规定的所有方面。这意味着:
他们或许有理由不供养利未人,因为当时的利未祭司是腐败的。我们在玛拉基书 2:9 中看到,上帝审判了利未人,使他们在人民眼中被鄙视。然而,上帝仍然希望他们服侍利未人,作为对他的侍奉。耶和华说,因为你们抢夺了我的一切。利未人是腐败的,但上帝希望人民尽管如此仍服从他。
似乎有理由认为,利未人可能同样有理由欺骗人民（玛拉基书 1:14）,因为他们没有妥善照顾人民。也许由于人民被允许从节日什一税中拿出钱来购买祭品,祭司们就用无瑕疵的动物来卖有瑕疵的动物,并从中赚取差价（玛拉基书 1:8,, 14申命记 14:24-25）。
也许每组人都会指责对方说:“我很好,问题出在他们身上。”但上帝的观点是,问题出在你们整个国家。他不是在寻找一个善于责备的人。他在寻找一个会按照他的要求去做的人。
如果有人愿意为正义挺身而出,上帝就会保佑一个不义的国家（以西结书 22:30）。他会保佑一个只有少数义人的国家（创世记 18:32）。他并不号召他的子民成为多数,而是号召他们成为盐和光（马太福音 5:12, 16）。少量的盐可以保佑大量的食物,少量的光源可以战胜黑暗。
但既然上帝说的是你们整个国家,那么似乎连一个残余的人都没有达到这个目的。当上帝在以西结书 22:30 中说他希望找到一个人来为他填补空缺时,上下文涉及的是那些掌权的人。在犹大,祭司是重要的领袖,但却变得腐败。上帝在玛拉基书 1:10 中说了类似的话,他希望至少有一个人愿意采取大胆的行动,比如关闭圣殿的大门,以结束腐败的崇拜习俗。
因为人们在抢劫上帝,所以他说你们要受诅咒。上帝与以色列人订立的契约/条约对不服从他的命令有具体的规定（申命记 28:15）。上帝是仁慈的,会给悔改的时间。耶和华是“有恩典有怜悯的上帝,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降灾”（约拿书 4:2）。
但总有一天,悔改的机会会关闭,审判会降临。上帝审判故意犯罪的一种方式是让叛逆的人完全沉溺于邪恶的欲望,让他们承受后果的全部重量（罗马书 1:24）。
主不想不给祂立约的子民第二次机会就审判他们。因此,祂敦促他们悔改,以便祂能祝福他们: “万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。” （第 10 节）
命令的形式可能表明犹大人民扣留了部分什一税,而其他人可能完全停止了什一税。这句话还回答了上一节中的问题:“我们该如何回归？”当时人们似乎对自己可能做错的事情感到困惑（玛拉基书 3:7）。信息很明确:人民应该将他们的什一税带入仓库。
仓库这个词可能适用于圣殿内指定的储藏空间。直接的上下文强化了这一点,上帝说,这样我的家里就有食物。我的家这个短语指的是耶路撒冷的圣殿。这表明上帝关注的特定什一税是利未人的什一税。尽管上帝已经审判了他们,使他们因腐败而被人民鄙视（玛拉基书 2:9）。祭品是献给上帝的,所以尽管利未人滥用或误用,也应该献上。
在《新约》中,亚拿尼亚和他的妻子撒非喇因拒绝奉献一部分应许的祭物而受到严厉的审判（《使徒行传》5:1-10）。上帝希望人们信守誓言（《传道书》5:4-5）。上帝曾一度审判以色列,因为扫罗违背了约书亚几个世纪前与基遍人立下的誓言（《撒母耳记下》21:1）。以色列发誓要遵守上帝圣约的律例,上帝希望他们这样做（《出埃及记》19:8）。
耶路撒冷的圣殿是在先知撒迦利亚时代重建的,大约公元前 516 年,“大流士王第六年,亚达月三日”（以斯拉记 6:16）。上帝称它为他的圣殿,因为这是他的圣约子民敬拜和侍奉他的地方（以斯拉记 3:10）。他命令他们将什一税带到圣殿,因为这些祭品将供养利未祭司,并作为国家最弱势群体的储备（民数记 18:1-2; 21-32;申命记 14:28-29）。
房屋是主人的住所。圣殿的希伯来语是“beit ha'mikdash”,字面意思是“神圣的房屋”。上帝一代又一代地教导以色列人,他的房屋（会幕,后来是圣殿）应是一个神圣的地方,以便他居住在那里（出埃及记 25:8）。这指向一个更大的真理,即我们的身体是圣灵的居所,同样也应该是他居住的纯洁,神圣的空间（哥林多前书 6:19）。
上帝向人们阐明了什一税和奉献的目的后,向他们发出挑战:现在就用这试验我。这里翻译为试验的动词（希伯来语“bochan”）意味着证明某事,就像有人测试新产品一样。在玛拉基书中,试验上帝并不是不信的行为,就像以色列人在玛撒的旷野试验他一样（出埃及记 17:7;申命记 6:16）。在玛撒,人们的试验基本上告诉上帝“如果你想成为我们的上帝,你就必须做我们想做的事”,这会把他当作异教神。
这项考验是呼吁犹大人凭着信心行事,相信上帝会按照祂在圣约中所承诺的行事。上帝承诺,如果他们遵守祂的律例,祂就会赐福给他们（申命记 28:1-15）。上帝说:“如果你照我说的做,你就会发现我会按照我的承诺去做。”在告诉人们修建圣殿将享受到的好处之前,先知插入了“万军之耶和华说”这句话,以确认他信息的神圣性。
在希伯来语中,“耶和华”一词是“雅威”。这是上帝在燃烧的荆棘丛中向摩西透露的名字（出埃及记 3:14）。这个名字表明了上帝作为万物的创造者（“我是”）的性格以及他与他所选择的人民的关系（出埃及记 3:14, 34:6）。玛拉基使用雅威这个词来提醒犹大人,上帝是他们的盟约伙伴。但犹大的宗主统治者并不是一个简单的神,无法保护自己或为他的附庸国而战。他是万军之耶和华。
万军（希伯来语,“Sabaoth”）一词的意思是“军队”,指的是天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中,万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士带领他的军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,它展示了上帝作为最高战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。因此,他要求与他立约的臣民/附庸忠诚不二。
宗主上帝为流放后的犹大人提供了一个机会,让他们证明自己忠于盟约的承诺。他对他们说,现在就试试我,看我是否为你们打开天上的窗户。天上的窗户描绘了丰沛的雨水,带来了丰收的农作物。在哈该书中,“天不降甘露,地不产出作物”,导致了干旱和饥荒（哈该书 1:10）。上帝希望为犹大做相反的事情,带来丰沛的雨水。但他希望他们首先顺服上帝,履行上帝要求的所有什一税。
犹大人民以前曾经历过干旱和饥荒,因为他们忽视了圣殿的重建,而专注于自己的舒适（哈该书 1:6-11）。同样,玛拉基现在告诉人民,如果他们回到上帝身边并开始遵循他的道路,上帝就会恢复他们的农业繁荣（玛拉基书 3:7）。他会为他们倾注祝福,直到祝福溢出。他们的土地将产出丰收。换句话说,人民对上帝的忠诚将使他们的土地硕果累累。
上帝不仅会为祂子民的农作物提供充足的雨水,还会保护他们的庄稼。祂宣告说:“那时我必为你们斥责蝗虫,不让蝗虫毁坏地里的出产,也不让你们田间的葡萄树掉果子。”这是万军之耶和华说的（第 11 节） 。
上帝所斥责的吞噬者包括蝗虫群,这样它们就不会毁坏土地的果实。在古代世界,蝗虫的爆发并不罕见。它们非常强大,可以吞噬人们的庄稼,正如约珥书所表明的那样（约珥书 1:4）。上帝经常用这些蝗虫来审判他的子民的不服从和叛逆（申命记 28:42;列王记上 8:37;阿摩司书 4:9）。
蝗虫等昆虫可以在短时间内毁坏土地的果实。土地的果实可能指任何作物,例如谷物（尼希米记 10:35）。希伯来语中翻译为“落下葡萄”的单词通常被翻译为“丧亲”,但也被翻译为“不结果实”和“人口减少”。这就是为什么译者添加了“葡萄”一词,因为丧亲的语境是葡萄树。
土地的果实可以为人类提供面包,也可以为动物提供饲料。葡萄树是古代以色列的主要产品之一（哈该书 2:19）。即使在今天,那里的葡萄园仍然产量丰厚。葡萄树是以色列农业丰收的象征,因此常常被用作土地本身的有力象征（以赛亚书 5:1-7）。
在我们的经文中,人们了解到,如果他们忠实地向上帝奉献全部什一税,瘟疫和农作物歉收就会停止。瘟疫和干旱的存在可能是人们觉得上帝让他们失望的原因（玛拉基书 3:14）。正如我们所见,他们自以为遵守了与上帝的约定,所以他们相信他们应该得到祝福。先知插入了“万军之耶和华说”的公式,以确认他启示的神圣性。这是一个明确的词,事实是犹大人民有计划地违反了他们的契约协议。
耶和华在本节的结尾概述了以色列的农业繁荣将对其他国家产生的积极影响。他宣称:“万军之耶和华说:‘万国必称你们为有福的,因你们的地必成为喜乐之地。’” （第 12 节）如今,以色列仍然是一个农业中心,向中东和世界各地出口大量新鲜农产品。
上帝与以色列立约/条约的原因之一是向列国作见证。以色列要履行祭司的职责,向列国作见证,告诉他们更好的生活方式,爱邻人而不是剥削邻人（出埃及记 19:6）。如果犹大遵守什一税的律例,妥善照顾利未人和穷人,上帝就会祝福他们,他们也会向邻国作见证。上帝在与亚伯拉罕立约时,承诺要通过亚伯拉罕祝福所有国家（创世记 12:1-3）。
翻译为有福的希伯来语是“ashre”。意思是“幸福”或“幸运”。这个词是诗篇第一篇中的一个主要主题,诗篇说敬畏耶和华,行义的人有福了（诗篇 1:1）。在玛拉基书 3:8-12 中,有福的状况代表了以色列未来的状态,届时她的公民将选择走在上帝的道路上。
上帝说“万国必称你们有福”,这既表明上帝已准备好并愿意向他们倾注祝福,只要他们现在悔改,也指回溯到第 3 章的第一部分,上帝承诺他将派遣他的使者弥赛亚来净化以色列并使之正义。正如他所承诺的那样,终有一天,以色列会回归,上帝将建立一个永恒的王国,让大卫之子登上永恒的宝座（撒母耳记下 7:12-13）。
周边国家将见证以色列的繁荣,并承认他们是上帝祝福的接受者。他们之所以会这样做,是因为以色列将成为一片令人愉悦的土地。由于其富足和繁荣,它将是最令人向往的国家。先知再次插入了“万军之耶和华说”的公式,以确认其启示的神圣性。
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玛拉基书 3:8-12 含义
上帝以一个反问句作为玛拉基书 3:8-12 的开篇⎯一个旨在强调观点而非寻求答案的问句:“人岂可抢夺上帝之物呢？ ”（第 8 节）。预期的答案是“不,人不应抢夺上帝之物。”但上帝继续说:“然而你们却抢夺我！”
翻译为人的希伯来语是“亚当”。这是第一个人类的名字和头衔,可以直译为“人”或“人类”（创世记 6:3, 8:21）。恰当的强调是人类是被创造出来的。被创造的人试图从创造者那里抢夺是没有道理的,因为他们所拥有的一切都来自创造者。
从某种意义上说,人不能从上帝那里抢夺,因为一切都是他的（诗篇 50:10-12）。但从另一种意义上说,从造物主/上帝那里抢夺的想法是落后的,因为我们拥有的一切都来自他,没有他,我们就一无所有。
但人们却在抢夺耶和华。这显然与他们的想法相反。他们认为自己过着正义的生活。因此,他们对上帝没有给予他们适当的祝福感到不满（玛拉基书 2:17,, 3:73:14）。
在上一节中,宗主/统治者上帝提醒他的盟约子民他们叛逆的历史,并敦促他们悔改（玛拉基书 3:7）。这样他们就可以享受跟随他的道路所带来的丰盛祝福。然后他们就会与他同行。
上帝现在解释了为什么他说:你们却抢夺我！犹大人显然认为这个指控是越界的,他们问:我们怎么抢了你的东西？他们的态度似乎是“你在说什么,我们所做的一切都是正确的。”可以看出,人类不需要被教导如何为自己辩护！自我辩护根植于人类肉体的核心。承担我们自己行为的责任是一种真正的观点,它能引导我们与上帝和他人交往。
上帝对犹太人的问题的回答很简单:人们在什一税和奉献物上抢劫了他（第 8 节）。
人民发誓要履行上帝与他们立约中的一切命令（出埃及记 19:8）。这包括缴纳一定的什一税和奉献。这些奉献有三个目的:1）敬拜 2）与亲朋好友聚会庆祝（一起吃盛宴）和 3）供养利未人。
什一税的意思是“十分之一”。圣约律法中有三种什一税,但所有的什一税都要奉献给耶和华（利未记 27:30）:
鉴于以色列的农业经济,什一税被简单地描述为任何农产品（谷物,葡萄酒,石油）的十分之一。然而,如果运输实物商品不切实际,这些什一税可以兑换成钱（申命记 14:24-25）。
奉献（希伯来语“terumah”）一词表示从较大的整体中分离出来的部分,是一个财政术语（箴言 29:4）。它可能包括农产品和个人贵重物品的礼物,如银,金和宝石（出埃及记 25:2）。这是自愿奉献。利未人也要通过奉献向主缴纳十分之一（民数记 18:26）。玛拉基将这两个术语（十分之一和奉献）配对,以告知他的听众,他们未能同时向主缴纳十分之一和奉献。
先知代表上帝对人民说: “你们被咒诅,因为你们全民族都夺取了我的一切！” （第 9 节）。
由于耶和华提到了什一税（复数）和奉献（复数）,我们可以推断,人们未能遵守契约规定的所有方面。这意味着:
他们或许有理由不供养利未人,因为当时的利未祭司是腐败的。我们在玛拉基书 2:9 中看到,上帝审判了利未人,使他们在人民眼中被鄙视。然而,上帝仍然希望他们服侍利未人,作为对他的侍奉。耶和华说,因为你们抢夺了我的一切。利未人是腐败的,但上帝希望人民尽管如此仍服从他。
似乎有理由认为,利未人可能同样有理由欺骗人民（玛拉基书 1:14）,因为他们没有妥善照顾人民。也许由于人民被允许从节日什一税中拿出钱来购买祭品,祭司们就用无瑕疵的动物来卖有瑕疵的动物,并从中赚取差价（玛拉基书 1:8,, 14申命记 14:24-25）。
也许每组人都会指责对方说:“我很好,问题出在他们身上。”但上帝的观点是,问题出在你们整个国家。他不是在寻找一个善于责备的人。他在寻找一个会按照他的要求去做的人。
如果有人愿意为正义挺身而出,上帝就会保佑一个不义的国家（以西结书 22:30）。他会保佑一个只有少数义人的国家（创世记 18:32）。他并不号召他的子民成为多数,而是号召他们成为盐和光（马太福音 5:12, 16）。少量的盐可以保佑大量的食物,少量的光源可以战胜黑暗。
但既然上帝说的是你们整个国家,那么似乎连一个残余的人都没有达到这个目的。当上帝在以西结书 22:30 中说他希望找到一个人来为他填补空缺时,上下文涉及的是那些掌权的人。在犹大,祭司是重要的领袖,但却变得腐败。上帝在玛拉基书 1:10 中说了类似的话,他希望至少有一个人愿意采取大胆的行动,比如关闭圣殿的大门,以结束腐败的崇拜习俗。
因为人们在抢劫上帝,所以他说你们要受诅咒。上帝与以色列人订立的契约/条约对不服从他的命令有具体的规定（申命记 28:15）。上帝是仁慈的,会给悔改的时间。耶和华是“有恩典有怜悯的上帝,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降灾”（约拿书 4:2）。
但总有一天,悔改的机会会关闭,审判会降临。上帝审判故意犯罪的一种方式是让叛逆的人完全沉溺于邪恶的欲望,让他们承受后果的全部重量（罗马书 1:24）。
主不想不给祂立约的子民第二次机会就审判他们。因此,祂敦促他们悔改,以便祂能祝福他们: “万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。” （第 10 节）
命令的形式可能表明犹大人民扣留了部分什一税,而其他人可能完全停止了什一税。这句话还回答了上一节中的问题:“我们该如何回归？”当时人们似乎对自己可能做错的事情感到困惑（玛拉基书 3:7）。信息很明确:人民应该将他们的什一税带入仓库。
仓库这个词可能适用于圣殿内指定的储藏空间。直接的上下文强化了这一点,上帝说,这样我的家里就有食物。我的家这个短语指的是耶路撒冷的圣殿。这表明上帝关注的特定什一税是利未人的什一税。尽管上帝已经审判了他们,使他们因腐败而被人民鄙视（玛拉基书 2:9）。祭品是献给上帝的,所以尽管利未人滥用或误用,也应该献上。
在《新约》中,亚拿尼亚和他的妻子撒非喇因拒绝奉献一部分应许的祭物而受到严厉的审判（《使徒行传》5:1-10）。上帝希望人们信守誓言（《传道书》5:4-5）。上帝曾一度审判以色列,因为扫罗违背了约书亚几个世纪前与基遍人立下的誓言（《撒母耳记下》21:1）。以色列发誓要遵守上帝圣约的律例,上帝希望他们这样做（《出埃及记》19:8）。
耶路撒冷的圣殿是在先知撒迦利亚时代重建的,大约公元前 516 年,“大流士王第六年,亚达月三日”（以斯拉记 6:16）。上帝称它为他的圣殿,因为这是他的圣约子民敬拜和侍奉他的地方（以斯拉记 3:10）。他命令他们将什一税带到圣殿,因为这些祭品将供养利未祭司,并作为国家最弱势群体的储备（民数记 18:1-2; 21-32;申命记 14:28-29）。
房屋是主人的住所。圣殿的希伯来语是“beit ha'mikdash”,字面意思是“神圣的房屋”。上帝一代又一代地教导以色列人,他的房屋（会幕,后来是圣殿）应是一个神圣的地方,以便他居住在那里（出埃及记 25:8）。这指向一个更大的真理,即我们的身体是圣灵的居所,同样也应该是他居住的纯洁,神圣的空间（哥林多前书 6:19）。
上帝向人们阐明了什一税和奉献的目的后,向他们发出挑战:现在就用这试验我。这里翻译为试验的动词（希伯来语“bochan”）意味着证明某事,就像有人测试新产品一样。在玛拉基书中,试验上帝并不是不信的行为,就像以色列人在玛撒的旷野试验他一样（出埃及记 17:7;申命记 6:16）。在玛撒,人们的试验基本上告诉上帝“如果你想成为我们的上帝,你就必须做我们想做的事”,这会把他当作异教神。
这项考验是呼吁犹大人凭着信心行事,相信上帝会按照祂在圣约中所承诺的行事。上帝承诺,如果他们遵守祂的律例,祂就会赐福给他们（申命记 28:1-15）。上帝说:“如果你照我说的做,你就会发现我会按照我的承诺去做。”在告诉人们修建圣殿将享受到的好处之前,先知插入了“万军之耶和华说”这句话,以确认他信息的神圣性。
在希伯来语中,“耶和华”一词是“雅威”。这是上帝在燃烧的荆棘丛中向摩西透露的名字（出埃及记 3:14）。这个名字表明了上帝作为万物的创造者（“我是”）的性格以及他与他所选择的人民的关系（出埃及记 3:14, 34:6）。玛拉基使用雅威这个词来提醒犹大人,上帝是他们的盟约伙伴。但犹大的宗主统治者并不是一个简单的神,无法保护自己或为他的附庸国而战。他是万军之耶和华。
万军（希伯来语,“Sabaoth”）一词的意思是“军队”,指的是天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中,万军之耶和华这个短语经常将上帝的力量描述为一位战士带领他的军队击败他的敌人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,它展示了上帝作为最高战士的力量,他完全掌控着人类的一切事务。因此,他要求与他立约的臣民/附庸忠诚不二。
宗主上帝为流放后的犹大人提供了一个机会,让他们证明自己忠于盟约的承诺。他对他们说,现在就试试我,看我是否为你们打开天上的窗户。天上的窗户描绘了丰沛的雨水,带来了丰收的农作物。在哈该书中,“天不降甘露,地不产出作物”,导致了干旱和饥荒（哈该书 1:10）。上帝希望为犹大做相反的事情,带来丰沛的雨水。但他希望他们首先顺服上帝,履行上帝要求的所有什一税。
犹大人民以前曾经历过干旱和饥荒,因为他们忽视了圣殿的重建,而专注于自己的舒适（哈该书 1:6-11）。同样,玛拉基现在告诉人民,如果他们回到上帝身边并开始遵循他的道路,上帝就会恢复他们的农业繁荣（玛拉基书 3:7）。他会为他们倾注祝福,直到祝福溢出。他们的土地将产出丰收。换句话说,人民对上帝的忠诚将使他们的土地硕果累累。
上帝不仅会为祂子民的农作物提供充足的雨水,还会保护他们的庄稼。祂宣告说:“那时我必为你们斥责蝗虫,不让蝗虫毁坏地里的出产,也不让你们田间的葡萄树掉果子。”这是万军之耶和华说的（第 11 节） 。
上帝所斥责的吞噬者包括蝗虫群,这样它们就不会毁坏土地的果实。在古代世界,蝗虫的爆发并不罕见。它们非常强大,可以吞噬人们的庄稼,正如约珥书所表明的那样（约珥书 1:4）。上帝经常用这些蝗虫来审判他的子民的不服从和叛逆（申命记 28:42;列王记上 8:37;阿摩司书 4:9）。
蝗虫等昆虫可以在短时间内毁坏土地的果实。土地的果实可能指任何作物,例如谷物（尼希米记 10:35）。希伯来语中翻译为“落下葡萄”的单词通常被翻译为“丧亲”,但也被翻译为“不结果实”和“人口减少”。这就是为什么译者添加了“葡萄”一词,因为丧亲的语境是葡萄树。
土地的果实可以为人类提供面包,也可以为动物提供饲料。葡萄树是古代以色列的主要产品之一（哈该书 2:19）。即使在今天,那里的葡萄园仍然产量丰厚。葡萄树是以色列农业丰收的象征,因此常常被用作土地本身的有力象征（以赛亚书 5:1-7）。
在我们的经文中,人们了解到,如果他们忠实地向上帝奉献全部什一税,瘟疫和农作物歉收就会停止。瘟疫和干旱的存在可能是人们觉得上帝让他们失望的原因（玛拉基书 3:14）。正如我们所见,他们自以为遵守了与上帝的约定,所以他们相信他们应该得到祝福。先知插入了“万军之耶和华说”的公式,以确认他启示的神圣性。这是一个明确的词,事实是犹大人民有计划地违反了他们的契约协议。
耶和华在本节的结尾概述了以色列的农业繁荣将对其他国家产生的积极影响。他宣称:“万军之耶和华说:‘万国必称你们为有福的,因你们的地必成为喜乐之地。’” （第 12 节）如今,以色列仍然是一个农业中心,向中东和世界各地出口大量新鲜农产品。
上帝与以色列立约/条约的原因之一是向列国作见证。以色列要履行祭司的职责,向列国作见证,告诉他们更好的生活方式,爱邻人而不是剥削邻人（出埃及记 19:6）。如果犹大遵守什一税的律例,妥善照顾利未人和穷人,上帝就会祝福他们,他们也会向邻国作见证。上帝在与亚伯拉罕立约时,承诺要通过亚伯拉罕祝福所有国家（创世记 12:1-3）。
翻译为有福的希伯来语是“ashre”。意思是“幸福”或“幸运”。这个词是诗篇第一篇中的一个主要主题,诗篇说敬畏耶和华,行义的人有福了（诗篇 1:1）。在玛拉基书 3:8-12 中,有福的状况代表了以色列未来的状态,届时她的公民将选择走在上帝的道路上。
上帝说“万国必称你们有福”,这既表明上帝已准备好并愿意向他们倾注祝福,只要他们现在悔改,也指回溯到第 3 章的第一部分,上帝承诺他将派遣他的使者弥赛亚来净化以色列并使之正义。正如他所承诺的那样,终有一天,以色列会回归,上帝将建立一个永恒的王国,让大卫之子登上永恒的宝座（撒母耳记下 7:12-13）。
周边国家将见证以色列的繁荣,并承认他们是上帝祝福的接受者。他们之所以会这样做,是因为以色列将成为一片令人愉悦的土地。由于其富足和繁荣,它将是最令人向往的国家。先知再次插入了“万军之耶和华说”的公式,以确认其启示的神圣性。
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