玛拉基书 4:1 以“看哪,那日子临近”开头。 “看哪”一词通常预示着意想不到的事件,并有助于引起人们对接下来的陈述的注意。在我们的经文中,令人惊讶的事件将是犹大历史上一个关键的审判日:因此,先知说, “那日子临近,像烧着的火炉一样。”火炉预示着火,而火通常代表审判,就像在这段经文中一样。
第四章后面将即将到来的日子描述为“耶和华大而可畏的日子”（玛拉基书 4:5）。“耶和华的日子”一词在圣经中出现多次,指的是恶人遭受毁灭和公义统治地球的时期。为了提供该术语的背景,以下是圣经中出现“耶和华的日子”的一些例子:
耶稣第一次降临时,他献出自己作为赎罪祭。他的牺牲使所有相信的人脱离了罪恶和邪恶,也使所有跟随他的灵并凭信心行事的人过上了正义的生活。耶稣第二次降临时,将给地球带来审判和永恒的正义（彼得后书 3:13）。
上一章的结尾是上帝谈论了“义人和恶人”分开的时代（玛拉基书 3:18）。原文中没有章节间断,第三章最后一节和第四章第一节之间可能没有思想上的中断。玛拉基书 4:1 推断了对恶人的审判以及他们与义人的分离:
“万军之耶和华说:那日临近,势如烧着的火炉,凡狂傲的和作恶的必如糠秕。在那日必被烧尽,根本枝条一无存留。” （第 1 节）
即将到来的日子是玛拉基书 4:5 中提到的“耶和华的日子”。它通常是指耶和华公开干预人类事务以审判恶人并拯救义人的特定时间。这个审判“日子”的最终高潮将是耶稣重返人间并审判所有国家,将绵羊（义人）与山羊（恶人,如马太福音 25:32 和 玛拉基书 3:17 中所述）分开。
在玛拉基书中,动词“即将来临”是希伯来语中的分词,传达了上帝即将到来的审判日的迫在眉睫的性质（撒迦利亚书 14:1）。先知玛拉基将这一天描述为像火炉一样燃烧。火炉（希伯来语,“tannûr”）这个词暗示着热火和危险（以西结书 22:20-22）。这样的火可以肆虐和毁灭;它象征着上帝毁灭罪恶的审判行为。在第 3 章中,耶和华宣布他将以“炼金之火”的形式降临,因此火炉的形象可以适用于炼金之火来净化他的子民（玛拉基书 3:1-3）。
然而,在第 1 节中,火炉专门用来焚烧恶人的恶行,因此所有傲慢的人和作恶的人都将成为糠秕。
傲慢和作恶者这两个词指的是邪恶的犹大人。傲慢这个词描述了他们的行为是骄傲的,他们依靠自己而不是依靠上帝。哈巴谷书 2:4 将骄傲描述为信仰的对立面。信仰是相信遵循上帝的方式对我们最好。骄傲是相信我们比上帝更了解。
作恶者这个词指的是他们骄傲的产物;他们作恶,生活违背了上帝的正义标准。在以色列和耶和华的契约中,人民发誓要遵守上帝的命令（出埃及记 19:8）。因此,他们承诺要爱邻居,而不是剥削邻居（利未记 19:18）。
但正如我们在玛拉基书中看到的,祭司欺骗了人民（玛拉基书 1:14）,背信弃义地对待他们的兄弟（玛拉基书 2:10）,并在圣所中进行性剥削（玛拉基书 2:11）。这些行为都符合异教徒的道德观,即寻求剥削他人以满足自己的欲望——这与上帝爱邻居的命令背道而驰（利未记 19:18）。
因此,傲慢者和作恶者是那些违背神圣诫命,背弃遵守与主立约/条约条款的誓言的犹大人。他们这样做时,只是在进行宗教虔诚的活动（玛拉基书 2:13）。此外,他们无视预言信息。他们的行为将导致他们的毁灭,他们将成为被扔进熔炉的糠秕——他们将被吞噬。
糠秕是麦粒外面的一层皮。在打谷场上,裹着糠秕的麦粒被抛向空中,让风吹走糠秕,然后相对较重（且营养丰富）的麦粒就会落到地上。由于糠秕燃烧迅速,因此它的燃烧可以描绘恶人的审判;恶人将被上帝的审判之火完全吞噬（俄巴底亚书 1:18;那鸿书 1:10）。
保罗用类似的比喻来指信徒没有为主而行的事,在基督的审判台前被焚烧;事被焚烧,但人没有被消灭（哥林多前书 3:12-14）。上帝提炼但总是保护他的子民（玛拉基书 3:1-3, 哥林多前书 3:15）。
玛拉基用把糠扔进热炉的比喻来表明主审判恶人的确定性,迅速性和彻底性。那日将要烧尽他们,这意味着火将烧尽他们。他们无法在神的审判之火中幸存。主的审判将吞噬恶人,那些与神为敌的人（希伯来书 10:27）。
先知停下来插入“万军之耶和华说”这句话,以确认他的信息的来源是耶和华本人。
施洗约翰也用麦子和谷壳的比喻来描述上帝即将到来的审判:
“他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收进仓里,把糠用不灭的火烧尽了。”(马太福音 3:12)
施洗约翰被派去为弥赛亚的到来做准备（马太福音 3:3）。在本书的结尾,上帝将宣布施洗约翰的到来,他带着以利亚的精神和能力而来（玛拉基书 4:5）。
万军之耶和华这个短语中“耶和华”的希伯来语是“雅威”,即上帝的立约名。这个名字说明了上帝的性格以及他与以色列人（他所拣选的子民）的立约关系（出埃及记 3:14; 34:6）。在我们的经文中,先知告诉他的听众,这话语来自耶和华,因此使这信息具有可信度。他想让流放后的犹太人知道,他从他们的立约伙伴万军之耶和华那里得到了话语。
翻译为万军的术语在希伯来语中是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中,万军之耶和华这个短语描述了上帝的力量,他是一位战士,带领他的军队击败他的对手（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,这个短语展示了上帝作为最高宗主/统治者的力量,他是犹大的审判者,也是所有人类事务的统治者。
耶和华作为最高统治者,会介入并毁灭恶人,使他们连根拔起,枝条也不剩。这象征着彻底的毁灭。
根和枝这两个词让人联想到树。植物的生长依赖于坚固的根系。如果根缺水,植物就会枯萎死亡（约伯记 8:16-19）。同样,枝条描绘的是健康多产的树。根和枝条强壮的健康树木象征着力量和繁荣。由于根和枝这个表达包含了树的开始和结束,主用它来告诉他的盟约子民,他将从头到尾彻底消灭这片土地上的恶人。在他审判的“大而可畏的日子”（玛拉基书 4:5）时,这片土地上将不再有邪恶。
玛拉基书随后从第三人称视角转向第二人称,向遵循上帝之道的虔诚者讲话,让他们直接从上帝口中听到信息。这与第 3 章的最后一节一致,后者与第 4 章的第一节相连;每一节都继续预言上帝将把恶人与义人分开。与对恶人的审判之火不同,耶和华应许义人将得到极大的好处:
但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,其光线有医治之能;你们必出来跳跃,如圈外的牛犊一样（第 2 节） 。
敬畏我（耶和华）名的人会顺服他作为他们的创造者和统治者的权威。他们会相信上帝知道什么对他们最好,因此会遵循他的方式。他们会认识到并相信遵循上帝的方式就是寻求我们自己的满足。寻求上帝的结果是,他们会获得智慧和知识,因为敬畏耶和华是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10）。
这些敬畏上帝的人并非是祂子民中傲慢的人。相反,他们是忠心的余民,他们寻求取悦上帝,虔诚地侍奉上帝（玛拉基书 3:16）。上帝会大大地奖励他们;公义的太阳会升起,其光线中散发着治愈的光芒。
公义的日头是指主和他的弥赛亚。它似乎是指给大地带来光明和生命的太阳的形象,代表着弥赛亚,他给所有接受他的人带来光明（约翰福音 1:4）。主的光和生命就是公义一词的含义。
在古代,人们经常将太阳神与正义联系起来。玛拉基可能想用这句话来提醒他的听众,上帝会把神圣的正义带到地球上。这可能是在回答许多犹太人提出的问题:“正义之神在哪里？”（玛拉基书 2:17）。在玛拉基书的希腊文译本（“七十士译本”）中,希腊语单词“dikeaiosune”用于翻译玛拉基书 2:17 中的“正义”以及玛拉基书 4:2 中的“正义”。
希腊语“dikaiosune”是新约罗马书的主要主题。仅在罗马书中,“Dikaiosune”就出现了三十多次。正义描述了我们人类通过信仰耶稣在上帝眼中被称义（罗马书 4:3）。当我们通过信仰在上帝眼中被称义时,它会让我们与上帝重新建立和谐的关系。“Dekajoule”或“正义”也描述了基督徒凭着信仰行事,始终如一地按照上帝对我们的设计生活,从而拯救我们脱离脱离他（良好）设计而生活的破碎和徒劳（罗马书 1:16-17）。
玛拉基回答犹大人的问题“公义的神在哪里？”,其中应许公义的日头将升起,其光线有医治之能。所以现在除了“公义的神”差遣他的弥赛亚作为炼金之火（玛拉基书 3:1-3）来净化他的子民之外,我们还看到公义的日头升起,为他的子民带来医治。
这公义的太阳很可能也指主的弥赛亚。玛拉基书 4:2 也许是耶稣治愈了触摸他衣裳下摆的女人时实现的弥赛亚预言。
在“翅膀医治”这个短语中,“翅膀”的希伯来语单词“kinah”通常是指鸟的翅膀,但在《民数记》中,它被用来描述衣服的边缘,
“你告诉以色列人,他们世世代代都要在衣服的角上做流苏,在每个角的流苏上钉一条蓝细带。”（民数记 15:38）
耶稣本人会穿着传统的犹太祈祷披肩,披肩边缘有流苏或“翅膀”（“kanaph”）。当患血漏的妇人被耶稣治愈时,她抓住耶稣衣服的边缘或“翅膀”,就被治愈了（马太福音 9:20-22）。耶稣的这一举动可以看作是应验了弥赛亚的翅膀将带来治愈的预言。
耶稣第一次降临人间,并非为了审判,而是亲自承担对世界的审判（约翰福音 12:47）。然而,耶稣第二次降临时,将审判各国,将义人与恶人分开,就像牧羊人将绵羊与山羊分开一样（马太福音 25:31）。他将把正义带到人间,治愈罪恶和死亡造成的创伤。
在古代近东地区,人们把太阳的光芒（希伯来语“shemesh”）描绘成鸟的翅膀。圣经也使用了这个形象（路得记 2:12, 诗篇 139:9）。翅膀象征着保护和关怀。耶稣将照顾他的子民并治愈他们的土地（罗马书 11:26）。
主的弥赛亚将发出公义的光辉,如同太阳照耀和发光一样（约翰福音 8:12）。这公义的太阳将祝福和保护义人。他将通过消除邪恶和恢复土地上的公义来治愈他们。同样,耶稣为所有相信他的人提供精神上的治疗。
正如那些在旷野中相信看到铜蛇被举在杆子上的人从毒蛇的毒液中痊愈一样,所有看到耶稣被举在十字架上的人也从罪恶的毒液和与上帝隔绝而导致的精神死亡中痊愈（约翰福音 3:14-15）。然后,每个相信耶稣的人都住在圣灵里,被赋予耶稣复活的力量,使他们有能力摆脱罪恶和死亡的律（加拉太书 5:13）。因此,对耶稣的信仰带来了新生——作为上帝的孩子在精神上重生——以及摆脱罪恶和死亡的新生活。因此,耶稣带来了精神上的治愈,摆脱了人类堕落的负面影响（创世记 3）。
公义的太阳所赐予的神圣医治将带来极大的喜乐。它将使上帝的子民向前迈进,像牛犊从棚子里蹦出来一样。
“牛棚”一词指的是人们饲养动物并喂养它们以备宰杀的地方（阿摩司书 6:4）。小牛离开牛棚时蹦蹦跳跳的形象让人联想到动物被关了很长时间后被释放的形象;也许是被释放而不再被带到屠宰场。它们现在可以自由地游荡和玩耍了,所以它们四处蹦蹦跳跳,表现出它们的快乐……
同样,上帝的子民也将摆脱他们土地上邪恶所造成的束缚和负担。玛拉基用这个比喻来说明,当信徒最终摆脱了这个世界的束缚时,他们会有什么反应。他们会像从牛棚里放出来的小牛一样欢呼雀跃。他们终于可以摆脱压迫和不公的负担,所以他们会欢呼雀跃。
新约也有类似的概念,正如保罗在加拉太书中所说:“弟兄们,你们蒙召,是要得自由;只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事”（加拉太书 5:13）。作为在基督里的人,我们从罪和死亡的律中被释放出来。但因为我们仍然有堕落的本性,我们仍然可以选择“待在马厩里”,而不是享受在院子里自由奔跑的乐趣。当我们凭着对耶稣复活大能的信心行走时,我们就被释放了。
义人不仅能过上不受压迫的生活,还能参与领导清理土地。耶和华向他们保证:“你们必践踏恶人,在我所预备的日子,他们必如灰烬在你们脚下。”这是万军之耶和华说的（第 3 节）。
这让人想起玛拉基书 3:18, 主告诉那些敬畏他名的人,他们将“再分辨义人和恶人”,表明义人将在公义的太阳,即主的弥赛亚的统治中发挥作用。这与主的承诺一致,即那些为他忠实作证的人,那些“得胜”的人将分享他对地球的统治（启示录 3:21, 马太福音 25:21）。
先知鼓励他们说: “你们必践踏恶人。”译作“践踏”的动词意思是用力踩踏或走过某物,将其碾碎。在战争中,它意味着击败敌人。这意味着虔诚的信徒将陪伴主,并在主击败傲慢的人民时与他一起发挥作用。
当耶稣第二次回到地上打败邪恶时,我们看到了类似的事情。启示录 19:14 中说,天上的“军队”在耶稣降临时“骑着白马跟随他”。这支天军可能包括他的得胜圣徒。到那一天,耶稣和他的天军将彻底粉碎（践踏）地上的恶人（启示录 19:15）。
玛拉基强调了这一说法,他说:“在我所预备的日子,你们脚掌下的灰烬。”同样,推论是义人将积极参与让世界得到正义。脚掌下的灰烬代表恶人的彻底失败。提到这一天是指玛拉基书 4:5 中所说的“耶和华大而可畏的日子”。
上帝称审判日是他正在准备的日子。这意味着上帝正在积极地为审判日做准备,即使时间和历史在地球上展开。这可能包括记录所有的行为,正如玛拉基书3:16 所暗示的那样。
上帝经常应许义人将看到恶人受审判的那一天。虽然义人可能渴望在他们有生之年看到这一天,但这个应许可能指的是末日的那一天。在那一天,上帝的子民将看到诗篇作者所说的“恶人的报应”。
“你只能用眼睛观看并看见恶人的报应。”(诗篇 91:8)
诗篇 91 中的这个承诺是给予那些寻求耶和华作为庇护所并受到他翅膀保护的人的 (诗篇 91:1-4)。
报酬或工资是工人一天工作后获得的报酬。这是应得的报酬。新约告诉我们,罪的工价或后果就是死（罗马书 6:23）。死亡是分离,而罪使我们与上帝的（美好）设计分离,上帝的设计是让全人类与他,自然和彼此和谐相处。每个人都会因他们所做的事而得到回报（诗篇 62:12, 罗马书 2:6）。那些剥削而不是爱的人会得到他们给予他人的东西。
恶人的正义将向义人显现。撒旦将被扔进火湖,连同野兽和假先知（启示录 20:10）。死亡和阴间将被扔进火湖（启示录 20:14）。任何名字不在生命册上的人也将被扔进火湖（启示录 20:15）。若要更详细地了解火湖,请参阅我们的文章:“ 地狱是什么？永恒的惩罚和火湖。”
在审判之日,义人将战胜恶人。启示录表明,在地上因信仰的见证而殉道的天堂圣徒将迫不及待地等待正义降临到杀害他们的凶手身上（启示录 6:9-10）。义人渴望审判,但主推迟了审判,因为他希望所有人都悔改（彼得后书 3:9）。
先知玛拉基加上了“万军之耶和华说”这句话,以确认其启示的神圣来源并赋予其可信度。耶和华将实现他的诺言,因此这些预言是我们可以信赖的。
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玛拉基书 4:1-3 含义
玛拉基书 4:1 以“看哪,那日子临近”开头。 “看哪”一词通常预示着意想不到的事件,并有助于引起人们对接下来的陈述的注意。在我们的经文中,令人惊讶的事件将是犹大历史上一个关键的审判日:因此,先知说, “那日子临近,像烧着的火炉一样。”火炉预示着火,而火通常代表审判,就像在这段经文中一样。
第四章后面将即将到来的日子描述为“耶和华大而可畏的日子”（玛拉基书 4:5）。“耶和华的日子”一词在圣经中出现多次,指的是恶人遭受毁灭和公义统治地球的时期。为了提供该术语的背景,以下是圣经中出现“耶和华的日子”的一些例子:
耶稣第一次降临时,他献出自己作为赎罪祭。他的牺牲使所有相信的人脱离了罪恶和邪恶,也使所有跟随他的灵并凭信心行事的人过上了正义的生活。耶稣第二次降临时,将给地球带来审判和永恒的正义（彼得后书 3:13）。
上一章的结尾是上帝谈论了“义人和恶人”分开的时代（玛拉基书 3:18）。原文中没有章节间断,第三章最后一节和第四章第一节之间可能没有思想上的中断。玛拉基书 4:1 推断了对恶人的审判以及他们与义人的分离:
“万军之耶和华说:那日临近,势如烧着的火炉,凡狂傲的和作恶的必如糠秕。在那日必被烧尽,根本枝条一无存留。” （第 1 节）
即将到来的日子是玛拉基书 4:5 中提到的“耶和华的日子”。它通常是指耶和华公开干预人类事务以审判恶人并拯救义人的特定时间。这个审判“日子”的最终高潮将是耶稣重返人间并审判所有国家,将绵羊（义人）与山羊（恶人,如马太福音 25:32 和 玛拉基书 3:17 中所述）分开。
在玛拉基书中,动词“即将来临”是希伯来语中的分词,传达了上帝即将到来的审判日的迫在眉睫的性质（撒迦利亚书 14:1）。先知玛拉基将这一天描述为像火炉一样燃烧。火炉（希伯来语,“tannûr”）这个词暗示着热火和危险（以西结书 22:20-22）。这样的火可以肆虐和毁灭;它象征着上帝毁灭罪恶的审判行为。在第 3 章中,耶和华宣布他将以“炼金之火”的形式降临,因此火炉的形象可以适用于炼金之火来净化他的子民（玛拉基书 3:1-3）。
然而,在第 1 节中,火炉专门用来焚烧恶人的恶行,因此所有傲慢的人和作恶的人都将成为糠秕。
傲慢和作恶者这两个词指的是邪恶的犹大人。傲慢这个词描述了他们的行为是骄傲的,他们依靠自己而不是依靠上帝。哈巴谷书 2:4 将骄傲描述为信仰的对立面。信仰是相信遵循上帝的方式对我们最好。骄傲是相信我们比上帝更了解。
作恶者这个词指的是他们骄傲的产物;他们作恶,生活违背了上帝的正义标准。在以色列和耶和华的契约中,人民发誓要遵守上帝的命令（出埃及记 19:8）。因此,他们承诺要爱邻居,而不是剥削邻居（利未记 19:18）。
但正如我们在玛拉基书中看到的,祭司欺骗了人民（玛拉基书 1:14）,背信弃义地对待他们的兄弟（玛拉基书 2:10）,并在圣所中进行性剥削（玛拉基书 2:11）。这些行为都符合异教徒的道德观,即寻求剥削他人以满足自己的欲望——这与上帝爱邻居的命令背道而驰（利未记 19:18）。
因此,傲慢者和作恶者是那些违背神圣诫命,背弃遵守与主立约/条约条款的誓言的犹大人。他们这样做时,只是在进行宗教虔诚的活动（玛拉基书 2:13）。此外,他们无视预言信息。他们的行为将导致他们的毁灭,他们将成为被扔进熔炉的糠秕——他们将被吞噬。
糠秕是麦粒外面的一层皮。在打谷场上,裹着糠秕的麦粒被抛向空中,让风吹走糠秕,然后相对较重（且营养丰富）的麦粒就会落到地上。由于糠秕燃烧迅速,因此它的燃烧可以描绘恶人的审判;恶人将被上帝的审判之火完全吞噬（俄巴底亚书 1:18;那鸿书 1:10）。
保罗用类似的比喻来指信徒没有为主而行的事,在基督的审判台前被焚烧;事被焚烧,但人没有被消灭（哥林多前书 3:12-14）。上帝提炼但总是保护他的子民（玛拉基书 3:1-3, 哥林多前书 3:15）。
玛拉基用把糠扔进热炉的比喻来表明主审判恶人的确定性,迅速性和彻底性。那日将要烧尽他们,这意味着火将烧尽他们。他们无法在神的审判之火中幸存。主的审判将吞噬恶人,那些与神为敌的人（希伯来书 10:27）。
先知停下来插入“万军之耶和华说”这句话,以确认他的信息的来源是耶和华本人。
施洗约翰也用麦子和谷壳的比喻来描述上帝即将到来的审判:
“他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收进仓里,把糠用不灭的火烧尽了。”
(马太福音 3:12)
施洗约翰被派去为弥赛亚的到来做准备（马太福音 3:3）。在本书的结尾,上帝将宣布施洗约翰的到来,他带着以利亚的精神和能力而来（玛拉基书 4:5）。
万军之耶和华这个短语中“耶和华”的希伯来语是“雅威”,即上帝的立约名。这个名字说明了上帝的性格以及他与以色列人（他所拣选的子民）的立约关系（出埃及记 3:14; 34:6）。在我们的经文中,先知告诉他的听众,这话语来自耶和华,因此使这信息具有可信度。他想让流放后的犹太人知道,他从他们的立约伙伴万军之耶和华那里得到了话语。
翻译为万军的术语在希伯来语中是“Sabaoth”。它的意思是“军队”,通常指天上的天使军队（撒母耳记上 1:3）。在预言文学中,万军之耶和华这个短语描述了上帝的力量,他是一位战士,带领他的军队击败他的对手（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在玛拉基书中,这个短语展示了上帝作为最高宗主/统治者的力量,他是犹大的审判者,也是所有人类事务的统治者。
耶和华作为最高统治者,会介入并毁灭恶人,使他们连根拔起,枝条也不剩。这象征着彻底的毁灭。
根和枝这两个词让人联想到树。植物的生长依赖于坚固的根系。如果根缺水,植物就会枯萎死亡（约伯记 8:16-19）。同样,枝条描绘的是健康多产的树。根和枝条强壮的健康树木象征着力量和繁荣。由于根和枝这个表达包含了树的开始和结束,主用它来告诉他的盟约子民,他将从头到尾彻底消灭这片土地上的恶人。在他审判的“大而可畏的日子”（玛拉基书 4:5）时,这片土地上将不再有邪恶。
玛拉基书随后从第三人称视角转向第二人称,向遵循上帝之道的虔诚者讲话,让他们直接从上帝口中听到信息。这与第 3 章的最后一节一致,后者与第 4 章的第一节相连;每一节都继续预言上帝将把恶人与义人分开。与对恶人的审判之火不同,耶和华应许义人将得到极大的好处:
但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现,其光线有医治之能;你们必出来跳跃,如圈外的牛犊一样（第 2 节） 。
敬畏我（耶和华）名的人会顺服他作为他们的创造者和统治者的权威。他们会相信上帝知道什么对他们最好,因此会遵循他的方式。他们会认识到并相信遵循上帝的方式就是寻求我们自己的满足。寻求上帝的结果是,他们会获得智慧和知识,因为敬畏耶和华是知识和智慧的开端（箴言 1:7, 9:10）。
这些敬畏上帝的人并非是祂子民中傲慢的人。相反,他们是忠心的余民,他们寻求取悦上帝,虔诚地侍奉上帝（玛拉基书 3:16）。上帝会大大地奖励他们;公义的太阳会升起,其光线中散发着治愈的光芒。
公义的日头是指主和他的弥赛亚。它似乎是指给大地带来光明和生命的太阳的形象,代表着弥赛亚,他给所有接受他的人带来光明（约翰福音 1:4）。主的光和生命就是公义一词的含义。
在古代,人们经常将太阳神与正义联系起来。玛拉基可能想用这句话来提醒他的听众,上帝会把神圣的正义带到地球上。这可能是在回答许多犹太人提出的问题:“正义之神在哪里？”（玛拉基书 2:17）。在玛拉基书的希腊文译本（“七十士译本”）中,希腊语单词“dikeaiosune”用于翻译玛拉基书 2:17 中的“正义”以及玛拉基书 4:2 中的“正义”。
希腊语“dikaiosune”是新约罗马书的主要主题。仅在罗马书中,“Dikaiosune”就出现了三十多次。正义描述了我们人类通过信仰耶稣在上帝眼中被称义（罗马书 4:3）。当我们通过信仰在上帝眼中被称义时,它会让我们与上帝重新建立和谐的关系。“Dekajoule”或“正义”也描述了基督徒凭着信仰行事,始终如一地按照上帝对我们的设计生活,从而拯救我们脱离脱离他（良好）设计而生活的破碎和徒劳（罗马书 1:16-17）。
玛拉基回答犹大人的问题“公义的神在哪里？”,其中应许公义的日头将升起,其光线有医治之能。所以现在除了“公义的神”差遣他的弥赛亚作为炼金之火（玛拉基书 3:1-3）来净化他的子民之外,我们还看到公义的日头升起,为他的子民带来医治。
这公义的太阳很可能也指主的弥赛亚。玛拉基书 4:2 也许是耶稣治愈了触摸他衣裳下摆的女人时实现的弥赛亚预言。
在“翅膀医治”这个短语中,“翅膀”的希伯来语单词“kinah”通常是指鸟的翅膀,但在《民数记》中,它被用来描述衣服的边缘,
“你告诉以色列人,他们世世代代都要在衣服的角上做流苏,在每个角的流苏上钉一条蓝细带。”
（民数记 15:38）
耶稣本人会穿着传统的犹太祈祷披肩,披肩边缘有流苏或“翅膀”（“kanaph”）。当患血漏的妇人被耶稣治愈时,她抓住耶稣衣服的边缘或“翅膀”,就被治愈了（马太福音 9:20-22）。耶稣的这一举动可以看作是应验了弥赛亚的翅膀将带来治愈的预言。
耶稣第一次降临人间,并非为了审判,而是亲自承担对世界的审判（约翰福音 12:47）。然而,耶稣第二次降临时,将审判各国,将义人与恶人分开,就像牧羊人将绵羊与山羊分开一样（马太福音 25:31）。他将把正义带到人间,治愈罪恶和死亡造成的创伤。
在古代近东地区,人们把太阳的光芒（希伯来语“shemesh”）描绘成鸟的翅膀。圣经也使用了这个形象（路得记 2:12, 诗篇 139:9）。翅膀象征着保护和关怀。耶稣将照顾他的子民并治愈他们的土地（罗马书 11:26）。
主的弥赛亚将发出公义的光辉,如同太阳照耀和发光一样（约翰福音 8:12）。这公义的太阳将祝福和保护义人。他将通过消除邪恶和恢复土地上的公义来治愈他们。同样,耶稣为所有相信他的人提供精神上的治疗。
正如那些在旷野中相信看到铜蛇被举在杆子上的人从毒蛇的毒液中痊愈一样,所有看到耶稣被举在十字架上的人也从罪恶的毒液和与上帝隔绝而导致的精神死亡中痊愈（约翰福音 3:14-15）。然后,每个相信耶稣的人都住在圣灵里,被赋予耶稣复活的力量,使他们有能力摆脱罪恶和死亡的律（加拉太书 5:13）。因此,对耶稣的信仰带来了新生——作为上帝的孩子在精神上重生——以及摆脱罪恶和死亡的新生活。因此,耶稣带来了精神上的治愈,摆脱了人类堕落的负面影响（创世记 3）。
公义的太阳所赐予的神圣医治将带来极大的喜乐。它将使上帝的子民向前迈进,像牛犊从棚子里蹦出来一样。
“牛棚”一词指的是人们饲养动物并喂养它们以备宰杀的地方（阿摩司书 6:4）。小牛离开牛棚时蹦蹦跳跳的形象让人联想到动物被关了很长时间后被释放的形象;也许是被释放而不再被带到屠宰场。它们现在可以自由地游荡和玩耍了,所以它们四处蹦蹦跳跳,表现出它们的快乐……
同样,上帝的子民也将摆脱他们土地上邪恶所造成的束缚和负担。玛拉基用这个比喻来说明,当信徒最终摆脱了这个世界的束缚时,他们会有什么反应。他们会像从牛棚里放出来的小牛一样欢呼雀跃。他们终于可以摆脱压迫和不公的负担,所以他们会欢呼雀跃。
新约也有类似的概念,正如保罗在加拉太书中所说:“弟兄们,你们蒙召,是要得自由;只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事”（加拉太书 5:13）。作为在基督里的人,我们从罪和死亡的律中被释放出来。但因为我们仍然有堕落的本性,我们仍然可以选择“待在马厩里”,而不是享受在院子里自由奔跑的乐趣。当我们凭着对耶稣复活大能的信心行走时,我们就被释放了。
义人不仅能过上不受压迫的生活,还能参与领导清理土地。耶和华向他们保证:“你们必践踏恶人,在我所预备的日子,他们必如灰烬在你们脚下。”这是万军之耶和华说的（第 3 节）。
这让人想起玛拉基书 3:18, 主告诉那些敬畏他名的人,他们将“再分辨义人和恶人”,表明义人将在公义的太阳,即主的弥赛亚的统治中发挥作用。这与主的承诺一致,即那些为他忠实作证的人,那些“得胜”的人将分享他对地球的统治（启示录 3:21, 马太福音 25:21）。
先知鼓励他们说: “你们必践踏恶人。”译作“践踏”的动词意思是用力踩踏或走过某物,将其碾碎。在战争中,它意味着击败敌人。这意味着虔诚的信徒将陪伴主,并在主击败傲慢的人民时与他一起发挥作用。
当耶稣第二次回到地上打败邪恶时,我们看到了类似的事情。启示录 19:14 中说,天上的“军队”在耶稣降临时“骑着白马跟随他”。这支天军可能包括他的得胜圣徒。到那一天,耶稣和他的天军将彻底粉碎（践踏）地上的恶人（启示录 19:15）。
玛拉基强调了这一说法,他说:“在我所预备的日子,你们脚掌下的灰烬。”同样,推论是义人将积极参与让世界得到正义。脚掌下的灰烬代表恶人的彻底失败。提到这一天是指玛拉基书 4:5 中所说的“耶和华大而可畏的日子”。
上帝称审判日是他正在准备的日子。这意味着上帝正在积极地为审判日做准备,即使时间和历史在地球上展开。这可能包括记录所有的行为,正如玛拉基书3:16 所暗示的那样。
上帝经常应许义人将看到恶人受审判的那一天。虽然义人可能渴望在他们有生之年看到这一天,但这个应许可能指的是末日的那一天。在那一天,上帝的子民将看到诗篇作者所说的“恶人的报应”。
“你只能用眼睛观看
并看见恶人的报应。”
(诗篇 91:8)
诗篇 91 中的这个承诺是给予那些寻求耶和华作为庇护所并受到他翅膀保护的人的 (诗篇 91:1-4)。
报酬或工资是工人一天工作后获得的报酬。这是应得的报酬。新约告诉我们,罪的工价或后果就是死（罗马书 6:23）。死亡是分离,而罪使我们与上帝的（美好）设计分离,上帝的设计是让全人类与他,自然和彼此和谐相处。每个人都会因他们所做的事而得到回报（诗篇 62:12, 罗马书 2:6）。那些剥削而不是爱的人会得到他们给予他人的东西。
恶人的正义将向义人显现。撒旦将被扔进火湖,连同野兽和假先知（启示录 20:10）。死亡和阴间将被扔进火湖（启示录 20:14）。任何名字不在生命册上的人也将被扔进火湖（启示录 20:15）。若要更详细地了解火湖,请参阅我们的文章:“ 地狱是什么？永恒的惩罚和火湖。”
在审判之日,义人将战胜恶人。启示录表明,在地上因信仰的见证而殉道的天堂圣徒将迫不及待地等待正义降临到杀害他们的凶手身上（启示录 6:9-10）。义人渴望审判,但主推迟了审判,因为他希望所有人都悔改（彼得后书 3:9）。
先知玛拉基加上了“万军之耶和华说”这句话,以确认其启示的神圣来源并赋予其可信度。耶和华将实现他的诺言,因此这些预言是我们可以信赖的。
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