这一教导的对应福音记载是在马可福音 13:12-13, 路加福音 12:51-53 和 路加福音 14:26。
有时,我们很容易想耶稣来是叫地上太平和谐;这时代或在国度来临之前任何时代的人类社会,都会靠他的名彼此找到合一。但是,耶稣告诉他的门徒,这种想法是错误的。他明确地告诉他们,我来并不是叫地上太平。
那身为先知以赛亚称为 "和平的君" (以赛亚书 9:6),教导门徒 "要爱你们仇敌" 的老师 (马太福音 5:44) 和说"使人和睦的人 Makarios 了" (马太福音 5:9) 的耶稣,他用这句话指的是什么呢？
这一明显的悖论在马太福音 5:9 的解经注释中已经讨论过了。
当我们思想耶稣的以下两个陈述时,悖论就出现了:
"Shalom 的缔造者有福了,因为他们必称为神的儿子。" (马太福音 5:9)
"你们不要想我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。" (马太福音 10:34)
耶稣怎么能同时呼吁他的跟随者既和平又争战呢？
当我们回想先前所提到的两个真理时,这些陈述可能会相互和解。
考虑这些真理,我们就看到耶稣所指作 shalom 缔造者的一个主要方面是:成为忠心的见证,为真理和良善舍命,拒绝向这个世界妥协,曝光虚假的教导,反对不公和腐败。这样做,当我们跟随耶稣时,就给世界体系带来了刀剑,就是耶稣 Shalom 的刀剑。
这种把 Shalom 作为不妥协见证的概念同样也既符合下一个八福陈述 "为义受逼迫的人 Makarios了" (马太福音 5:10),又符合耶稣说他的门徒是 "盐" 和 "光" 的宣告 (马太福音 5:13-16)。
弥赛亚来是要在他的光明国度和黑暗国度之间划一界限。他来是要呼召人悔改 (改变思想),改变他们的所属,效忠对象,国籍,身份,从人类国度转向神的永恒国度 (马太福音 4:17)。这与施洗约翰所宣讲的信息相同 (马太福音 3:2)。实际上,这也是耶稣在差派他们出去到以色列家迷失的羊时,命令他的门徒去宣讲的相同信息 (马太福音 10:6-7)。
但耶稣知道,当他呼召人进入光明和生命时,就会有许多人憎恶和拒绝他的给予。人们会为了抵抗光明而争战,甚至杀害。
"光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。" (约翰福音 3:19-20)
福音的刀剑将这世界的黑暗之路与神的光明之路分开,将那些爱耶稣和爱这世上之物的人分开,将真理和真实以及虚假和不真实分开。
重要的是,在他的言论中,耶稣不是在召唤他的门徒对那些反对他们的人采取实际的军事行动。实际的刀剑是那些恨恶基督跟随者的人用来反对信徒的,但耶稣将用真理的剑装备他的跟随者,就是神的话,并差派他们用福音的真理去与邪恶的属灵势力争战 (以弗所书 6:10-17)。耶稣从未命令他的跟随者去用实际的刀剑,作为在今生推进他国度或福音的方式。相反,耶稣指示他的门徒 "将左脸转过来" (马太福音 5:39)。他命令彼得收回他的刀 (约翰福音 18:11)。基督树立了榜样,甚至为他的仇敌舍命 (路加福音 23:34;罗马书 5:8)。即使我们的仇敌恨我们,我们也要爱他们。
然而,经文明确表明,信徒蒙召是要战斗,但并不是与人类仇敌战斗。正如保罗向以弗所的信徒解释说:
"因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。" (以弗所书 6:12)
耶稣承认,神话语和福音的刀会分裂人和他家里的人。这表明,对耶稣的认同和对他国度的顺服比世上最深的关系更深。他列出三种家庭关系为例:因为我来是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。
耶稣引用了弥迦书 7:6, 说:
"因为,儿子藐视父亲; 女儿抗拒母亲;媳妇抗拒婆婆;人的仇敌就是自己家里的人。"
在他的经文中,弥迦描述了一个不公正的社会,恶人设谋攻击义人,"地上虔诚人灭尽" (弥迦书 7:2)。但是,弥迦预言了一个巴别塔似的审判之日,并预言说必有 "扰乱不安" (弥迦书 7:4),无人能够信任邻舍,朋友,妻子或家庭成员。弥迦说,"至于我,我要仰望耶和华,要等候那救我的神;我的神必应允我" (弥迦书 7:7)。
耶稣告诉他的门徒,我来是要带来弥迦书7章所描述在恶人中间扰乱不安的这种审判。这是马太第十次通过使用旧约有关弥赛亚的预言来展示,耶稣是弥赛亚 (前九次是马太福音 1:22-23, 2:5-6, 2:16-18, 2:23, 3:1-3, 4:4-6, 4:13-16, 5:17, 8:17)。但这一引用格外地值得注意,因为它是马太第一次记录耶稣说他自己是对某段弥赛亚经文的应验。
父子关系是人类可以经历的最基础的连接之一。从生命的早期,儿子就通过父亲的认可来衡量自己。父亲自然会爱自己的儿子,希望他脱颖而出,使自己骄傲。但耶稣说,如果跟随者要配作我的门徒,就必须爱耶稣过于爱自己的父亲或儿子。
母亲/女儿的关系也类似。通过具体指出,耶稣显明这一命令并不只限于男人。他的国度呼召和要求也应用于女性。任何爱母亲或女儿过于爱我的,不配作我的门徒。
耶稣所提到的第三种关系是媳妇与婆婆。这并非是通过血缘连接而有的关系,而是通过婚姻。有趣的是,耶稣并没有提到关系中最亲密的夫妻关系 (创世记 2:24)。或许这是因为夫妻是 "一体",而且神非常看重婚姻 (马太福音 19:4-9)。弥迦预言并没有说 "婚姻" 或使用 "丈夫" 或 "妻子" 这样的词,但它描述了一种性关系 (和合本采用了暗含含义,将其译为 "妻子",虽然原文并未直接用 "妻子" 一词):
"要守住你的口;不要向你怀中的妻提说"
(弥迦书 7:5)
这可以应用于婚姻,但因为弥迦所描述的社会太过邪恶,并不会自动假定婚姻。
虽然耶稣并没有指名提及夫妻关系,但神希望祂的跟随者爱祂胜过爱配偶的原则似乎也适用 (创世记 3:17)。然而,经文明确表明,如果信徒与非信徒结婚,他们应当尽可能地维持这一关系,为了正面积极地影响自己的配偶 (哥林多前书 7:12-16)。这样,此人依然将神的国放在第一位。
关于他国度所带来的分裂,耶稣说,人的仇敌就是自己家里的人。亲人之间的这类分裂自然是极其痛苦的。但是,如果我们必须面对这一选择,我们就必须决定要配属于谁,要与谁为敌。被我们尊重和深爱的人拒绝无疑要比陌生人的讥讽更为痛苦。但如果我们要配属耶稣和他的国度,就必须愿意被拒绝,憎恶,甚至被我们自己家里的人迫害。
作为神圣的弥赛亚君王,耶稣应当得到我们最大的忠诚,最深的信靠,和最高程度的爱。耶稣应许说,这样的爱会被数倍偿还。
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马太福音 10:34-37 解释
这一教导的对应福音记载是在马可福音 13:12-13, 路加福音 12:51-53 和 路加福音 14:26。
有时,我们很容易想耶稣来是叫地上太平和谐;这时代或在国度来临之前任何时代的人类社会,都会靠他的名彼此找到合一。但是,耶稣告诉他的门徒,这种想法是错误的。他明确地告诉他们,我来并不是叫地上太平。
那身为先知以赛亚称为 "和平的君" (以赛亚书 9:6),教导门徒 "要爱你们仇敌" 的老师 (马太福音 5:44) 和说"使人和睦的人 Makarios 了" (马太福音 5:9) 的耶稣,他用这句话指的是什么呢？
这一明显的悖论在马太福音 5:9 的解经注释中已经讨论过了。
当我们思想耶稣的以下两个陈述时,悖论就出现了:
"Shalom 的缔造者有福了,因为他们必称为神的儿子。" (马太福音 5:9)
"你们不要想我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。" (马太福音 10:34)
耶稣怎么能同时呼吁他的跟随者既和平又争战呢？
当我们回想先前所提到的两个真理时,这些陈述可能会相互和解。
考虑这些真理,我们就看到耶稣所指作 shalom 缔造者的一个主要方面是:成为忠心的见证,为真理和良善舍命,拒绝向这个世界妥协,曝光虚假的教导,反对不公和腐败。这样做,当我们跟随耶稣时,就给世界体系带来了刀剑,就是耶稣 Shalom 的刀剑。
这种把 Shalom 作为不妥协见证的概念同样也既符合下一个八福陈述 "为义受逼迫的人 Makarios了" (马太福音 5:10),又符合耶稣说他的门徒是 "盐" 和 "光" 的宣告 (马太福音 5:13-16)。
弥赛亚来是要在他的光明国度和黑暗国度之间划一界限。他来是要呼召人悔改 (改变思想),改变他们的所属,效忠对象,国籍,身份,从人类国度转向神的永恒国度 (马太福音 4:17)。这与施洗约翰所宣讲的信息相同 (马太福音 3:2)。实际上,这也是耶稣在差派他们出去到以色列家迷失的羊时,命令他的门徒去宣讲的相同信息 (马太福音 10:6-7)。
但耶稣知道,当他呼召人进入光明和生命时,就会有许多人憎恶和拒绝他的给予。人们会为了抵抗光明而争战,甚至杀害。
"光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。" (约翰福音 3:19-20)
福音的刀剑将这世界的黑暗之路与神的光明之路分开,将那些爱耶稣和爱这世上之物的人分开,将真理和真实以及虚假和不真实分开。
重要的是,在他的言论中,耶稣不是在召唤他的门徒对那些反对他们的人采取实际的军事行动。实际的刀剑是那些恨恶基督跟随者的人用来反对信徒的,但耶稣将用真理的剑装备他的跟随者,就是神的话,并差派他们用福音的真理去与邪恶的属灵势力争战 (以弗所书 6:10-17)。耶稣从未命令他的跟随者去用实际的刀剑,作为在今生推进他国度或福音的方式。相反,耶稣指示他的门徒 "将左脸转过来" (马太福音 5:39)。他命令彼得收回他的刀 (约翰福音 18:11)。基督树立了榜样,甚至为他的仇敌舍命 (路加福音 23:34;罗马书 5:8)。即使我们的仇敌恨我们,我们也要爱他们。
然而,经文明确表明,信徒蒙召是要战斗,但并不是与人类仇敌战斗。正如保罗向以弗所的信徒解释说:
"因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。" (以弗所书 6:12)
耶稣承认,神话语和福音的刀会分裂人和他家里的人。这表明,对耶稣的认同和对他国度的顺服比世上最深的关系更深。他列出三种家庭关系为例:因为我来是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。
耶稣引用了弥迦书 7:6, 说:
"因为,儿子藐视父亲;
女儿抗拒母亲;
媳妇抗拒婆婆;
人的仇敌就是自己家里的人。"
在他的经文中,弥迦描述了一个不公正的社会,恶人设谋攻击义人,"地上虔诚人灭尽" (弥迦书 7:2)。但是,弥迦预言了一个巴别塔似的审判之日,并预言说必有 "扰乱不安" (弥迦书 7:4),无人能够信任邻舍,朋友,妻子或家庭成员。弥迦说,"至于我,我要仰望耶和华,要等候那救我的神;我的神必应允我" (弥迦书 7:7)。
耶稣告诉他的门徒,我来是要带来弥迦书7章所描述在恶人中间扰乱不安的这种审判。这是马太第十次通过使用旧约有关弥赛亚的预言来展示,耶稣是弥赛亚 (前九次是马太福音 1:22-23, 2:5-6, 2:16-18, 2:23, 3:1-3, 4:4-6, 4:13-16, 5:17, 8:17)。但这一引用格外地值得注意,因为它是马太第一次记录耶稣说他自己是对某段弥赛亚经文的应验。
父子关系是人类可以经历的最基础的连接之一。从生命的早期,儿子就通过父亲的认可来衡量自己。父亲自然会爱自己的儿子,希望他脱颖而出,使自己骄傲。但耶稣说,如果跟随者要配作我的门徒,就必须爱耶稣过于爱自己的父亲或儿子。
母亲/女儿的关系也类似。通过具体指出,耶稣显明这一命令并不只限于男人。他的国度呼召和要求也应用于女性。任何爱母亲或女儿过于爱我的,不配作我的门徒。
耶稣所提到的第三种关系是媳妇与婆婆。这并非是通过血缘连接而有的关系,而是通过婚姻。有趣的是,耶稣并没有提到关系中最亲密的夫妻关系 (创世记 2:24)。或许这是因为夫妻是 "一体",而且神非常看重婚姻 (马太福音 19:4-9)。弥迦预言并没有说 "婚姻" 或使用 "丈夫" 或 "妻子" 这样的词,但它描述了一种性关系 (和合本采用了暗含含义,将其译为 "妻子",虽然原文并未直接用 "妻子" 一词):
"要守住你的口;
不要向你怀中的妻提说"
(弥迦书 7:5)
这可以应用于婚姻,但因为弥迦所描述的社会太过邪恶,并不会自动假定婚姻。
虽然耶稣并没有指名提及夫妻关系,但神希望祂的跟随者爱祂胜过爱配偶的原则似乎也适用 (创世记 3:17)。然而,经文明确表明,如果信徒与非信徒结婚,他们应当尽可能地维持这一关系,为了正面积极地影响自己的配偶 (哥林多前书 7:12-16)。这样,此人依然将神的国放在第一位。
关于他国度所带来的分裂,耶稣说,人的仇敌就是自己家里的人。亲人之间的这类分裂自然是极其痛苦的。但是,如果我们必须面对这一选择,我们就必须决定要配属于谁,要与谁为敌。被我们尊重和深爱的人拒绝无疑要比陌生人的讥讽更为痛苦。但如果我们要配属耶稣和他的国度,就必须愿意被拒绝,憎恶,甚至被我们自己家里的人迫害。
作为神圣的弥赛亚君王,耶稣应当得到我们最大的忠诚,最深的信靠,和最高程度的爱。耶稣应许说,这样的爱会被数倍偿还。