这一事件的对应福音记载是在马可福音10:2-9。
耶稣在称为犹太的境内约旦河外,有许多人跟随他,并医治了许多人之时,有法利赛人来试探他。他们的试探是关乎休妻离婚的话题,因此是涉及婚姻的话题。耶稣之前教导过这两个话题。法利赛人可能至少知道一些他先前的教导。
在登山宝训中,耶稣教导说,休妻唯一可接受的依据是不忠。即便如此,人必须给妻子休书,这样若她能够找到丈夫,就可以合法地再嫁。
“又有话说:‘人若休妻,就当给她休书。’只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。”(马太福音5:31-32)
耶稣在另一个场合责备法利赛人时,也提出了离婚休妻的话题。他这样做可能是因为,有法利赛人在发现另一个更有魅力的女人或厌倦自己的妻子时,就休妻。这就意味着他们找到了一个漏洞,允许他们想和多少女人住在一起就和多少女人一起,从而绕过婚姻真正的意义。这是从以下路加福音的经文中推测而来的:
“法利赛人是贪爱钱财的;他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。耶稣对他们说:‘你们是在人面前自称为义的,你们的心,神却知道;因为人所尊贵的,是神看为可憎恶的。’
‘凡休妻另娶的就是犯奸淫;娶被休之妻的也是犯奸淫。’”(路加福音16:14-15, 18)
考虑到这些事件在福音记载中的位置,马太福音19章的故事似乎发生在耶稣的登山宝训和耶稣在路加福音16章责备法利赛人之间。马太记载说,有法利赛人以离婚休妻来试探耶稣。他们问耶稣,人无论什么缘故都可以休妻吗？他们的问题源自摩西在申命记有关休妻的教导。
摩西的诫命说,当一个人找到或发现他妻子表现出婚姻所不能接受的行为,且不愿再和她保持婚姻关系时,就可以写休书,通知她和整个社会,她不再是一个已婚妇女了(申命记24:1-2)。
在犹太社会中,妇女被打发走之前,有一纸休书对她来讲是非常重要的,因为没有休书她就无法再婚。在古代世界,家庭通常是为妇女提供保护和供给的唯一方式。妇女有很少的合法权益,也无法拥有财产。没有休书允许妇女再婚,她就需要一位男性亲戚愿意将她接到自己家里,否则她就要被迫露宿街头。
从圣经而言,唯一可以接受的离婚休妻理由是婚姻的不忠。
法利赛人可能知道耶稣教导过这些。经文说,有法利赛人来试探耶稣,说:“人无论什么缘故都可以休妻吗？”我们并未被告知该试探的本质,但是犹太领袖所给耶稣的各类试探都是要以某种方式陷害他。在这一例子中,合理的解释似乎是:他们的目标是要离间耶稣和持有婚姻律法自由观点的法利赛派别,好容许他们根据自己的奇想“交换”一个新的模式。
我们看到过一位领袖在被施洗约翰责备缺乏婚姻道德时的敏感度。当约翰因希律非法娶了自己兄弟的妻子而对峙希律时,他付出了被砍头的代价(马太福音14:1-11)。或许他们心里已经有了这个想法,指望耶稣得罪这帮有权力的法利赛人,希望在公会前指控耶稣时,能借此动摇他们反对耶稣。或者甚至更好的是,他们或许可以激怒耶稣说一些谴责希律的话,让希律像对待施洗约翰一样处置耶稣。如果希律除掉耶稣,法利赛人就不用因为除掉一个日渐受欢迎的拉比而引起文化混乱。
耶稣并未提到希律,且拒绝接受法利赛人对离婚休妻的问题框架,也拒绝处理框定的问题。相反,耶稣给出了自己的框架,讨论神所设立的婚姻制度。它可以表达为问法利赛人这样的问题:“你想要完成神最初对婚姻的设计吗？”如果他们说,“不想”,就暴露了自己;如果他们说“想”,就违背了自己的立场。因此,这是极其精明的回应。
耶稣在回答法利赛人的询问时,首先用辛辣的讽刺猛击了一下他们的框架。他问他们说,你们没有念过摩西所教导的吗？
他的回答达成了几件事。第一,它将他要说的话建立在摩西之上,这样就会保护他免受控告,说他的教导有悖于以色列的立法者。第二,它使法利赛人尴尬,他们以自己是摩西律法的专家而骄傲。第三,它将争论的方向从离婚的问题转向了婚姻,以及何为善何为真的常规标准。耶稣并没有接受法利赛人有关离婚休妻的问题框架,而是重新构造对话的框架,将焦点放在了婚姻上——神对男人和其妻子的最初完美设计。
耶稣总结,神已经在创世记2:21-25通过摩西所论及的婚姻:那起初造人的,是造男造女,并且说:‘因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。’
耶稣继续解释,夫妻在许多重要方面不再是两个分开的个体,而是神所结合的单个受造体。这二人乃是一体。
然后,耶稣陈述了他的重点:所以,神配合的,人不可分开。离婚休妻从来不是神的设计。它总是伴随着痛苦,且违背了神的意图。离婚休妻不该被视为是一种值得追求的理想结果。耶稣的回答就像在问他们:“你们为什么总注视于不好的离婚休妻,而不关注婚姻的好呢？”
法利赛人回答说:‘这样,摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢？’他们的回应是,“好吧,如果神的意图不是让人离婚,那为什么摩西指示人休妻的适当方式呢？”他们在与耶稣抗衡,要把框架拉回到他们起初的结构,将焦点放在离婚休妻上。他们提问的语言表明,离婚休妻和结婚一样都是诫命。貌似,法利赛人太过专注于痴迷地反对耶稣,以至他们开始主张离婚休妻,而非婚姻。
耶稣回答他们的问题,摩西许你们休妻的原因是因为你们的心硬。神和摩西并没有像法利赛人刚刚所说的那样,吩咐离婚休妻,但因人类的罪和罪所带来的死亡,他们就允许这样做。摩西允许离婚休妻的指示是将伤痛和痛苦降到最低的一种方式,并且鉴于糟糕的情况,在必要之下,尽可能对女性公平。
耶稣说但起初并不是这样时,明确表明,离婚休妻从来不是神对婚姻或家庭的原始计划。
然后,耶稣直接回答了法利赛人最初的问题,即人无论什么缘故都可以休妻吗？但他在回答之前说,我告诉你们。这是一个大胆的说辞。耶稣并没有按照其他拉比所教导的那样措辞或修饰自己的回应,他甚至也没有诉诸摩西的权柄,而是诉诸自己的个人权柄,因为耶稣既是弥赛亚和神,也是犹太和宇宙内的最高权威。他这样开始自己的回答,也是在通知法利赛人,他们可以引用他即将告诉他们的话。
凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了。
这是对他们问题的明确回答:人无论什么缘故休妻都是非法的。根据耶稣所说,唯一允许离婚休妻的缘故是淫乱。
马可记录说,这些事之后,他们在屋里时,门徒开始再问耶稣这些事(马可福音10:10)。耶稣澄清了自己的回复,正如马可福音的经文所示:
“耶稣对他们说:‘凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子;妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了。’”(马可福音10:11-12)
看一下符类福音书作者(马太,马可,路加)用作离婚休妻的措辞,可以更好地理解耶稣的澄清。
希腊文中主要用来表示离婚休妻的词是“Apoluo”,意思是打发走。路加在耶稣的责备中所用的离婚休妻一词和马太在法利赛人问题中所用的词都是“Apoluo”,意思是“打发走”。
严格意义上来讲,‘apoluo-休妻’不是法律意义上的离婚休妻。有另一个希腊文词汇用来指法律意义上的离婚休妻,那就是“apostasion”一词。这个词用来描述摩西说人可以给妻子休书打发她离开的词。
在他对门徒的澄清中,耶稣似乎谴责法利赛人和犹太社会中的其他男人‘apoluo-休妻’,却没有‘apostasion-休书’就打发她们离开的做法。耶稣在路加福音的记载中暗示法利赛人没有休书(“apoluo”)就打发妻子离开(‘apoluo-休妻’),是因为他们想要在这样做并再娶一个新的妻子时,可以证明自己的清白(路加福音16:14-15, 18)。这是一个滥用职权和假冒为善的漏洞。法利赛人可以打发妻子走(“apoluo”),然后根据律法意义(假冒为善地)宣称,他们从未离过婚(“apostasion”)。这就使他们的妻子陷入窘境,同时又允许他们拥有自己想要的女人。
无论何时人要‘apoluo-休妻’,打发她离开,却不给她‘apostasion-休书’,他就是在宣判她进入极度的困境。在古代世界,女性几乎完全依赖于男性。女性几乎没有任何权力,也不能拥有任何财产。父亲和丈夫是她们的主要供应者和保护者。当丈夫休妻时,她只有极少数选择:她可以再婚,可以寻求与父亲或另一个男性亲戚同住。但是,如果没有这些庇护所的话,她就被迫露宿街头。没有一纸‘apostasion-休书’,她也不能合法地再婚,因为从法律角度而言,她依然受限于将她赶出(‘apoluo’)家门的丈夫。
本质上,耶稣在马可福音10:11-12告诉门徒,任何人娶那被‘apoluo-休’没有‘apostasion-休书’的妇人就是在犯奸淫。任何处于这种境况的妇女,若嫁给另一个男人,也是犯奸淫。
马太福音一开始就指出身为耶稣宗系成员的信心之妇(马太福音1:1-17),其中包括有外邦背景的女性(她玛,喇合,路得),也有犹太背景的女性(马利亚)。耶稣经济的主要支持者是女性(路加福音8:2-3)。这些支持者中第一位被提及的抹大拉的马利亚,她被赋予特权,在耶稣复活之后第一个看到他(马可福音16:9)。耶稣为女性挺身而出的这段经文,与耶稣高举社会所贬低之人的举动是一致的,其中包括儿童,妇女,穷人和弱者。这也与耶稣的教导一致,即在神国里为大的衡量标准与世界体系里的为大完全不同(见马太福音18:1-5的解经注释)。
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马太福音 19:3-9 含义
这一事件的对应福音记载是在马可福音10:2-9。
耶稣在称为犹太的境内约旦河外,有许多人跟随他,并医治了许多人之时,有法利赛人来试探他。他们的试探是关乎休妻离婚的话题,因此是涉及婚姻的话题。耶稣之前教导过这两个话题。法利赛人可能至少知道一些他先前的教导。
在登山宝训中,耶稣教导说,休妻唯一可接受的依据是不忠。即便如此,人必须给妻子休书,这样若她能够找到丈夫,就可以合法地再嫁。
“又有话说:‘人若休妻,就当给她休书。’只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。”
(马太福音5:31-32)
耶稣在另一个场合责备法利赛人时,也提出了离婚休妻的话题。他这样做可能是因为,有法利赛人在发现另一个更有魅力的女人或厌倦自己的妻子时,就休妻。这就意味着他们找到了一个漏洞,允许他们想和多少女人住在一起就和多少女人一起,从而绕过婚姻真正的意义。这是从以下路加福音的经文中推测而来的:
“法利赛人是贪爱钱财的;他们听见这一切话,就嗤笑耶稣。耶稣对他们说:‘你们是在人面前自称为义的,你们的心,神却知道;因为人所尊贵的,是神看为可憎恶的。’
‘凡休妻另娶的就是犯奸淫;娶被休之妻的也是犯奸淫。’”
(路加福音16:14-15, 18)
考虑到这些事件在福音记载中的位置,马太福音19章的故事似乎发生在耶稣的登山宝训和耶稣在路加福音16章责备法利赛人之间。马太记载说,有法利赛人以离婚休妻来试探耶稣。他们问耶稣,人无论什么缘故都可以休妻吗？他们的问题源自摩西在申命记有关休妻的教导。
摩西的诫命说,当一个人找到或发现他妻子表现出婚姻所不能接受的行为,且不愿再和她保持婚姻关系时,就可以写休书,通知她和整个社会,她不再是一个已婚妇女了(申命记24:1-2)。
在犹太社会中,妇女被打发走之前,有一纸休书对她来讲是非常重要的,因为没有休书她就无法再婚。在古代世界,家庭通常是为妇女提供保护和供给的唯一方式。妇女有很少的合法权益,也无法拥有财产。没有休书允许妇女再婚,她就需要一位男性亲戚愿意将她接到自己家里,否则她就要被迫露宿街头。
从圣经而言,唯一可以接受的离婚休妻理由是婚姻的不忠。
法利赛人可能知道耶稣教导过这些。经文说,有法利赛人来试探耶稣,说:“人无论什么缘故都可以休妻吗？”我们并未被告知该试探的本质,但是犹太领袖所给耶稣的各类试探都是要以某种方式陷害他。在这一例子中,合理的解释似乎是:他们的目标是要离间耶稣和持有婚姻律法自由观点的法利赛派别,好容许他们根据自己的奇想“交换”一个新的模式。
我们看到过一位领袖在被施洗约翰责备缺乏婚姻道德时的敏感度。当约翰因希律非法娶了自己兄弟的妻子而对峙希律时,他付出了被砍头的代价(马太福音14:1-11)。或许他们心里已经有了这个想法,指望耶稣得罪这帮有权力的法利赛人,希望在公会前指控耶稣时,能借此动摇他们反对耶稣。或者甚至更好的是,他们或许可以激怒耶稣说一些谴责希律的话,让希律像对待施洗约翰一样处置耶稣。如果希律除掉耶稣,法利赛人就不用因为除掉一个日渐受欢迎的拉比而引起文化混乱。
耶稣并未提到希律,且拒绝接受法利赛人对离婚休妻的问题框架,也拒绝处理框定的问题。相反,耶稣给出了自己的框架,讨论神所设立的婚姻制度。它可以表达为问法利赛人这样的问题:“你想要完成神最初对婚姻的设计吗？”如果他们说,“不想”,就暴露了自己;如果他们说“想”,就违背了自己的立场。因此,这是极其精明的回应。
耶稣在回答法利赛人的询问时,首先用辛辣的讽刺猛击了一下他们的框架。他问他们说,你们没有念过摩西所教导的吗？
他的回答达成了几件事。第一,它将他要说的话建立在摩西之上,这样就会保护他免受控告,说他的教导有悖于以色列的立法者。第二,它使法利赛人尴尬,他们以自己是摩西律法的专家而骄傲。第三,它将争论的方向从离婚的问题转向了婚姻,以及何为善何为真的常规标准。耶稣并没有接受法利赛人有关离婚休妻的问题框架,而是重新构造对话的框架,将焦点放在了婚姻上——神对男人和其妻子的最初完美设计。
耶稣总结,神已经在创世记2:21-25通过摩西所论及的婚姻:那起初造人的,是造男造女,并且说:‘因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。’
耶稣继续解释,夫妻在许多重要方面不再是两个分开的个体,而是神所结合的单个受造体。这二人乃是一体。
然后,耶稣陈述了他的重点:所以,神配合的,人不可分开。离婚休妻从来不是神的设计。它总是伴随着痛苦,且违背了神的意图。离婚休妻不该被视为是一种值得追求的理想结果。耶稣的回答就像在问他们:“你们为什么总注视于不好的离婚休妻,而不关注婚姻的好呢？”
法利赛人回答说:‘这样,摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢？’他们的回应是,“好吧,如果神的意图不是让人离婚,那为什么摩西指示人休妻的适当方式呢？”他们在与耶稣抗衡,要把框架拉回到他们起初的结构,将焦点放在离婚休妻上。他们提问的语言表明,离婚休妻和结婚一样都是诫命。貌似,法利赛人太过专注于痴迷地反对耶稣,以至他们开始主张离婚休妻,而非婚姻。
耶稣回答他们的问题,摩西许你们休妻的原因是因为你们的心硬。神和摩西并没有像法利赛人刚刚所说的那样,吩咐离婚休妻,但因人类的罪和罪所带来的死亡,他们就允许这样做。摩西允许离婚休妻的指示是将伤痛和痛苦降到最低的一种方式,并且鉴于糟糕的情况,在必要之下,尽可能对女性公平。
耶稣说但起初并不是这样时,明确表明,离婚休妻从来不是神对婚姻或家庭的原始计划。
然后,耶稣直接回答了法利赛人最初的问题,即人无论什么缘故都可以休妻吗？但他在回答之前说,我告诉你们。这是一个大胆的说辞。耶稣并没有按照其他拉比所教导的那样措辞或修饰自己的回应,他甚至也没有诉诸摩西的权柄,而是诉诸自己的个人权柄,因为耶稣既是弥赛亚和神,也是犹太和宇宙内的最高权威。他这样开始自己的回答,也是在通知法利赛人,他们可以引用他即将告诉他们的话。
凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了。
这是对他们问题的明确回答:人无论什么缘故休妻都是非法的。根据耶稣所说,唯一允许离婚休妻的缘故是淫乱。
马可记录说,这些事之后,他们在屋里时,门徒开始再问耶稣这些事(马可福音10:10)。耶稣澄清了自己的回复,正如马可福音的经文所示:
“耶稣对他们说:‘凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子;妻子若离弃丈夫另嫁,也是犯奸淫了。’”
(马可福音10:11-12)
看一下符类福音书作者(马太,马可,路加)用作离婚休妻的措辞,可以更好地理解耶稣的澄清。
希腊文中主要用来表示离婚休妻的词是“Apoluo”,意思是打发走。路加在耶稣的责备中所用的离婚休妻一词和马太在法利赛人问题中所用的词都是“Apoluo”,意思是“打发走”。
严格意义上来讲,‘apoluo-休妻’不是法律意义上的离婚休妻。有另一个希腊文词汇用来指法律意义上的离婚休妻,那就是“apostasion”一词。这个词用来描述摩西说人可以给妻子休书打发她离开的词。
在他对门徒的澄清中,耶稣似乎谴责法利赛人和犹太社会中的其他男人‘apoluo-休妻’,却没有‘apostasion-休书’就打发她们离开的做法。耶稣在路加福音的记载中暗示法利赛人没有休书(“apoluo”)就打发妻子离开(‘apoluo-休妻’),是因为他们想要在这样做并再娶一个新的妻子时,可以证明自己的清白(路加福音16:14-15, 18)。这是一个滥用职权和假冒为善的漏洞。法利赛人可以打发妻子走(“apoluo”),然后根据律法意义(假冒为善地)宣称,他们从未离过婚(“apostasion”)。这就使他们的妻子陷入窘境,同时又允许他们拥有自己想要的女人。
无论何时人要‘apoluo-休妻’,打发她离开,却不给她‘apostasion-休书’,他就是在宣判她进入极度的困境。在古代世界,女性几乎完全依赖于男性。女性几乎没有任何权力,也不能拥有任何财产。父亲和丈夫是她们的主要供应者和保护者。当丈夫休妻时,她只有极少数选择:她可以再婚,可以寻求与父亲或另一个男性亲戚同住。但是,如果没有这些庇护所的话,她就被迫露宿街头。没有一纸‘apostasion-休书’,她也不能合法地再婚,因为从法律角度而言,她依然受限于将她赶出(‘apoluo’)家门的丈夫。
本质上,耶稣在马可福音10:11-12告诉门徒,任何人娶那被‘apoluo-休’没有‘apostasion-休书’的妇人就是在犯奸淫。任何处于这种境况的妇女,若嫁给另一个男人,也是犯奸淫。
马太福音一开始就指出身为耶稣宗系成员的信心之妇(马太福音1:1-17),其中包括有外邦背景的女性(她玛,喇合,路得),也有犹太背景的女性(马利亚)。耶稣经济的主要支持者是女性(路加福音8:2-3)。这些支持者中第一位被提及的抹大拉的马利亚,她被赋予特权,在耶稣复活之后第一个看到他(马可福音16:9)。耶稣为女性挺身而出的这段经文,与耶稣高举社会所贬低之人的举动是一致的,其中包括儿童,妇女,穷人和弱者。这也与耶稣的教导一致,即在神国里为大的衡量标准与世界体系里的为大完全不同(见马太福音18:1-5的解经注释)。