这一事件的对应记载是在马可福音10:35-40。
门徒并不明白耶稣刚刚告诉他们的话,不明白当他们到达耶路撒冷后,他就要被宗教权威抓捕,要被交于罗马人钉十字架,然后从死里复活(路加福音18:34)。但他们似乎也不明白,在他的国里为大是在爱里谦卑地服事他人,而非支配和操纵他人好成为在前的。
甚至在与耶稣的最终旅程中,他们都不知道这些事。
在耶稣预言自己的命运后不久,西庇太儿子雅各和约翰的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣。这两兄弟在耶稣事工的初期就作了他的门徒。他们在加利利海的船上与父亲西庇太打渔时,耶稣就呼召了他们(马太福音4:21)。与其他门徒相比起来,这两个兄弟,连同彼得一起,貌似与耶稣有着亲密的关系。
耶稣带这三人组合上了山,在那里,他变像彰显了自己的荣耀(马太福音17:1-13)。耶稣也会在他的灵魂因即将要承受的受审而痛苦悲伤时,邀请彼得和西庇太儿子同他一起进到客西马尼园的深处,与他一起祷告(马太福音26:37)。西庇太儿子之一(约翰)被称为“耶稣所爱的那门徒”(约翰福音13:23)。
雅各和约翰的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣,求他一件事。马太记录说,当她上前求耶稣时,就拜他,为自己和她的儿子们发出请求。拜,是在接近比自己大的人寻求恩惠时的一种惯例。
耶稣知道发生了什么事,就问她说:“你要什么呢？”耶稣明白他们想要些什么。这时她提出了她的请求。
她的请求是:愿你叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。
西庇太太太在为她两个儿子求他国里的尊位。坐在国王的右边和左边是非国王人士所能拥有的最高地位。她在为她两个儿子求在弥赛亚国度中仅次耶稣的在前权柄。她在求耶稣高举她两个儿子,使他们成为最大。
一方面,她的请求并不离谱。她的请求表明了对耶稣的信心。她明确相信耶稣是神的弥赛亚,将来要复兴以色列,在弥赛亚国度中作王。如果西庇太太太不相信耶稣是弥赛亚的话,就不会求他。她在为她两个儿子寻求益处。荣耀和为大是好事,如果求对的话。
神愿我们成为大。以赛亚书43:7说,“就是凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所做成,所造作的。”祂想要我们做大事(以弗所书2:10),而且祂想要我们寻求且只寻求在祂里面和从祂而来的荣耀(马太福音6:33;约翰福音5:44;哥林多前书10:31)。雅各和约翰的母亲期待她儿子们拥有这些,这并没有错。
但另一方面,她在为大的认知上是错误的。她并没有领会耶稣所定义的为大。她是根据世界的模式误解了为大。
她的儿子们也是如此,他们可能撺掇他们的母亲,来为他们发出这一请求。回想一下,当她来见耶稣时,他们是同她一起的。马可福音完全没有提到他们的母亲,只是说雅各和约翰是如此请求的人(马可福音10:35)。将两处福音记载叠加在一起显明,西庇太的儿子们很可能是这一请求的主教唆者。
但耶稣向雅各,约翰和他们的母亲指出,他们不知道所求的是什么。在求真正地为大时,他们实际上是在求为他人舍命。有两个原因表明,他们不知道所求的是什么。第一,他们并未看到真正为大的本质。第二,他们并不明白耶稣真的要上耶路撒冷被钉十字架。此时,耶稣的国并不属这世界(约翰福音18:36)。
耶稣问了两位门徒两个隐晦的问题。马太只记载了第一个问题:我将要喝的杯,你们能喝吗？马可包括了第二个问题:我所受的洗,你们能受吗？(马可福音10:38)。
两个门徒只是部分地领会了耶稣令人费解的问题,猜测他是在向他们提供为大的机会。他们很可能猜想,耶稣是在问他们是否愿意为这一机会而死。他们致力要为大,而且两位兄弟和其他九个门徒很快就会表明他们愿意为耶稣而死的意愿——却是按他们的角度(马太福音26:35)。但是,雅各和约翰(还有其他门徒)错误地认为,耶稣是在向他们提供按照世界定义的为大。他们很可能认为,耶稣是在问他们是否愿意为了获取在耶路撒冷的政治权力而战。这是根据世界所理解的为大。
他们认为耶稣此时所问他们的是“你们愿意为为大而死吗？”他们说,愿意。而且,我们无理由怀疑他们。多马曾表示,他愿意在耶稣仇敌的手中面对死亡(约翰福音11:16)。在寡不敌众的情况下,彼得会拔刀,开始抵御耶稣的被捕(马太福音26:51)。当耶稣屈服于被捕时,他们的勇气才消失。这很可能是因为他们终于看清耶稣的方式不是他们所期待的方式。此时,耶稣的国度并不属于这世界(约翰福音18:36)。
他们并不明白,耶稣实际上在问什么。耶稣实际所问的是,“你们愿意以这样的方式生和死,即你们要不断地致死任何和所有对为大的世俗理解吗？你们愿意致死自己按照世俗方式为大的希望吗？你们愿意因致死这一雄心而忍受人的逼迫吗？你们愿意用你们对属世为大的希望,换取我的为大吗,而这为大与你们所想象的完全相反？”
耶稣是在问他们,是否做好真正为大的准备。不是按人所定义的为大,而是按神所定义的。耶稣所说的杯,是指殉道的苦杯。对耶稣而言,它是十字架,是要喝的苦杯,是为天国的缘故所受的逼迫,是丧失生命(希腊文“psuche”)为要得着生命的苦痛(马太福音16:24),是为恨他的世界受苦和受死的苦痛。这杯太苦,以至耶稣自己不只一次,而是两次求神,是否有不用喝这杯而完成使命的其它方式。
“他就稍往前走,俯伏在地,祷告说:‘我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。’”(马太福音26:39)
“第二次又去祷告说:‘我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。’”(马太福音26:42)
耶稣第二个问题中的“洗”与杯类似,象征耶稣即将经历的死和埋葬。它是一种浸入在死亡的黑暗里,为神国的缘故遭受不公的苦难。
在困惑中,西庇太的儿子很快地接受了他的提议。他们回答说,我们能。他们已经准备好按照他们对耶稣意思的错误假设,来行在神国里坐在耶稣右边和左边所需要做的事。
耶稣对他们说,我所喝的杯,你们必要喝。他的意思是他们实际上要为神的国舍弃自己的生命,正如耶稣将要为神的国舍弃生命一样。耶稣将在十字架上喝这杯,被钉在十字架上,在两个强盗之间受死——“一个在右边,一个在左边”(马太福音27:38)。西庇太的两个儿子最终都喝了殉道的杯。雅各在耶路撒冷被处死(使徒行传12:2);约翰在拔摩海岛的流放中度过了晚年(启示录1:9)。
但他们喝殉道之杯的事,要到很久之后才发生。在耶稣受死,复活和升天,以及圣灵降临之前,他们是不能喝这杯的。只有在这些事情之后,这两兄弟才最终明白耶稣的意思。直到那时,他们似乎才真正地领会了在天国里为大的真正含义。他们一旦明白,就过着非常委身的生活,宣讲全备的福音。事实上,他们确实成为大。
他们所获得真正程度上为大的证据之一是他们在福音记载中有损形象的自我描述。写一篇关于自己的记载,说自己经常犯错,毫无头绪,失策过失,这是前所未闻的。但这正是门徒们所做的。他们养成了如此程度的谦卑,以至能够(可能)写出自我生平记录,有时会让他们自嘲,有时则让自己难堪。
耶稣表明,有一天他们会因自己的见证而死,就像他一样。但耶稣也说,要拥有两兄弟和他们母亲所求的尊位,不是我可以赐的。耶稣说,在将临的国度里,他没有支配谁坐在他左右的权柄。在天国里赐下这些地位的乃是我父为谁预备的,就赐给谁,是父神来决定谁坐在弥赛亚的右边或左边。
耶稣的确向所有的信徒提供了分享他宝座的机会。在启示录3:21耶稣说,凡像他一样得胜的信徒,他就赐他们与他一同作王的赏赐。这就像他完成了父的旨意,得胜了拒绝,失落,死亡,得着了天上地下的所有权柄(马太福音28:18)。
耶稣也可能说的是,这不是他赐的,因为目前还不是他的。目前他还无法赐下,因为他还未完成或成就他的弥赛亚使命,就是父所委派给耶稣的使命(腓立比书2:5-10)。只有在他死后,说“成了”的时候(约翰福音19:31);在他复活告诉门徒“天上地下所有的权柄都赐给我了”的时候才是(马太福音28:18)。这似乎与启示录3:21相符,耶稣说他要赐得胜的信徒与他同坐宝座:
“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般。”(启示录3:21)
询问圣经说
马太福音 20:20-23 含义
这一事件的对应记载是在马可福音10:35-40。
门徒并不明白耶稣刚刚告诉他们的话,不明白当他们到达耶路撒冷后,他就要被宗教权威抓捕,要被交于罗马人钉十字架,然后从死里复活(路加福音18:34)。但他们似乎也不明白,在他的国里为大是在爱里谦卑地服事他人,而非支配和操纵他人好成为在前的。
甚至在与耶稣的最终旅程中,他们都不知道这些事。
在耶稣预言自己的命运后不久,西庇太儿子雅各和约翰的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣。这两兄弟在耶稣事工的初期就作了他的门徒。他们在加利利海的船上与父亲西庇太打渔时,耶稣就呼召了他们(马太福音4:21)。与其他门徒相比起来,这两个兄弟,连同彼得一起,貌似与耶稣有着亲密的关系。
耶稣带这三人组合上了山,在那里,他变像彰显了自己的荣耀(马太福音17:1-13)。耶稣也会在他的灵魂因即将要承受的受审而痛苦悲伤时,邀请彼得和西庇太儿子同他一起进到客西马尼园的深处,与他一起祷告(马太福音26:37)。西庇太儿子之一(约翰)被称为“耶稣所爱的那门徒”(约翰福音13:23)。
雅各和约翰的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣,求他一件事。马太记录说,当她上前求耶稣时,就拜他,为自己和她的儿子们发出请求。拜,是在接近比自己大的人寻求恩惠时的一种惯例。
耶稣知道发生了什么事,就问她说:“你要什么呢？”耶稣明白他们想要些什么。这时她提出了她的请求。
她的请求是:愿你叫我这两个儿子在你国里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。
西庇太太太在为她两个儿子求他国里的尊位。坐在国王的右边和左边是非国王人士所能拥有的最高地位。她在为她两个儿子求在弥赛亚国度中仅次耶稣的在前权柄。她在求耶稣高举她两个儿子,使他们成为最大。
一方面,她的请求并不离谱。她的请求表明了对耶稣的信心。她明确相信耶稣是神的弥赛亚,将来要复兴以色列,在弥赛亚国度中作王。如果西庇太太太不相信耶稣是弥赛亚的话,就不会求他。她在为她两个儿子寻求益处。荣耀和为大是好事,如果求对的话。
神愿我们成为大。以赛亚书43:7说,“就是凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所做成,所造作的。”祂想要我们做大事(以弗所书2:10),而且祂想要我们寻求且只寻求在祂里面和从祂而来的荣耀(马太福音6:33;约翰福音5:44;哥林多前书10:31)。雅各和约翰的母亲期待她儿子们拥有这些,这并没有错。
但另一方面,她在为大的认知上是错误的。她并没有领会耶稣所定义的为大。她是根据世界的模式误解了为大。
她的儿子们也是如此,他们可能撺掇他们的母亲,来为他们发出这一请求。回想一下,当她来见耶稣时,他们是同她一起的。马可福音完全没有提到他们的母亲,只是说雅各和约翰是如此请求的人(马可福音10:35)。将两处福音记载叠加在一起显明,西庇太的儿子们很可能是这一请求的主教唆者。
但耶稣向雅各,约翰和他们的母亲指出,他们不知道所求的是什么。在求真正地为大时,他们实际上是在求为他人舍命。有两个原因表明,他们不知道所求的是什么。第一,他们并未看到真正为大的本质。第二,他们并不明白耶稣真的要上耶路撒冷被钉十字架。此时,耶稣的国并不属这世界(约翰福音18:36)。
耶稣问了两位门徒两个隐晦的问题。马太只记载了第一个问题:我将要喝的杯,你们能喝吗？马可包括了第二个问题:我所受的洗,你们能受吗？(马可福音10:38)。
两个门徒只是部分地领会了耶稣令人费解的问题,猜测他是在向他们提供为大的机会。他们很可能猜想,耶稣是在问他们是否愿意为这一机会而死。他们致力要为大,而且两位兄弟和其他九个门徒很快就会表明他们愿意为耶稣而死的意愿——却是按他们的角度(马太福音26:35)。但是,雅各和约翰(还有其他门徒)错误地认为,耶稣是在向他们提供按照世界定义的为大。他们很可能认为,耶稣是在问他们是否愿意为了获取在耶路撒冷的政治权力而战。这是根据世界所理解的为大。
他们认为耶稣此时所问他们的是“你们愿意为为大而死吗？”他们说,愿意。而且,我们无理由怀疑他们。多马曾表示,他愿意在耶稣仇敌的手中面对死亡(约翰福音11:16)。在寡不敌众的情况下,彼得会拔刀,开始抵御耶稣的被捕(马太福音26:51)。当耶稣屈服于被捕时,他们的勇气才消失。这很可能是因为他们终于看清耶稣的方式不是他们所期待的方式。此时,耶稣的国度并不属于这世界(约翰福音18:36)。
他们并不明白,耶稣实际上在问什么。耶稣实际所问的是,“你们愿意以这样的方式生和死,即你们要不断地致死任何和所有对为大的世俗理解吗？你们愿意致死自己按照世俗方式为大的希望吗？你们愿意因致死这一雄心而忍受人的逼迫吗？你们愿意用你们对属世为大的希望,换取我的为大吗,而这为大与你们所想象的完全相反？”
耶稣是在问他们,是否做好真正为大的准备。不是按人所定义的为大,而是按神所定义的。耶稣所说的杯,是指殉道的苦杯。对耶稣而言,它是十字架,是要喝的苦杯,是为天国的缘故所受的逼迫,是丧失生命(希腊文“psuche”)为要得着生命的苦痛(马太福音16:24),是为恨他的世界受苦和受死的苦痛。这杯太苦,以至耶稣自己不只一次,而是两次求神,是否有不用喝这杯而完成使命的其它方式。
“他就稍往前走,俯伏在地,祷告说:‘我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。’”
(马太福音26:39)
“第二次又去祷告说:‘我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿你的意旨成全。’”
(马太福音26:42)
耶稣第二个问题中的“洗”与杯类似,象征耶稣即将经历的死和埋葬。它是一种浸入在死亡的黑暗里,为神国的缘故遭受不公的苦难。
在困惑中,西庇太的儿子很快地接受了他的提议。他们回答说,我们能。他们已经准备好按照他们对耶稣意思的错误假设,来行在神国里坐在耶稣右边和左边所需要做的事。
耶稣对他们说,我所喝的杯,你们必要喝。他的意思是他们实际上要为神的国舍弃自己的生命,正如耶稣将要为神的国舍弃生命一样。耶稣将在十字架上喝这杯,被钉在十字架上,在两个强盗之间受死——“一个在右边,一个在左边”(马太福音27:38)。西庇太的两个儿子最终都喝了殉道的杯。雅各在耶路撒冷被处死(使徒行传12:2);约翰在拔摩海岛的流放中度过了晚年(启示录1:9)。
但他们喝殉道之杯的事,要到很久之后才发生。在耶稣受死,复活和升天,以及圣灵降临之前,他们是不能喝这杯的。只有在这些事情之后,这两兄弟才最终明白耶稣的意思。直到那时,他们似乎才真正地领会了在天国里为大的真正含义。他们一旦明白,就过着非常委身的生活,宣讲全备的福音。事实上,他们确实成为大。
他们所获得真正程度上为大的证据之一是他们在福音记载中有损形象的自我描述。写一篇关于自己的记载,说自己经常犯错,毫无头绪,失策过失,这是前所未闻的。但这正是门徒们所做的。他们养成了如此程度的谦卑,以至能够(可能)写出自我生平记录,有时会让他们自嘲,有时则让自己难堪。
耶稣表明,有一天他们会因自己的见证而死,就像他一样。但耶稣也说,要拥有两兄弟和他们母亲所求的尊位,不是我可以赐的。耶稣说,在将临的国度里,他没有支配谁坐在他左右的权柄。在天国里赐下这些地位的乃是我父为谁预备的,就赐给谁,是父神来决定谁坐在弥赛亚的右边或左边。
耶稣的确向所有的信徒提供了分享他宝座的机会。在启示录3:21耶稣说,凡像他一样得胜的信徒,他就赐他们与他一同作王的赏赐。这就像他完成了父的旨意,得胜了拒绝,失落,死亡,得着了天上地下的所有权柄(马太福音28:18)。
耶稣也可能说的是,这不是他赐的,因为目前还不是他的。目前他还无法赐下,因为他还未完成或成就他的弥赛亚使命,就是父所委派给耶稣的使命(腓立比书2:5-10)。只有在他死后,说“成了”的时候(约翰福音19:31);在他复活告诉门徒“天上地下所有的权柄都赐给我了”的时候才是(马太福音28:18)。这似乎与启示录3:21相符,耶稣说他要赐得胜的信徒与他同坐宝座:
“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般。”
(启示录3:21)