这一事件的对应记载是在路加福音 4:5-8, 13。
这三个试探中的每一个都可视为是年迈门徒约翰在他一封书信中所提到 "肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲" 的对应体:
"不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为,凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存" (约翰福音 2:15-17)。
试探者将石头变为食物的第一个试探是肉体情欲的例子,所关注的是食欲。它在营造一个食物脑海画面的同时,也可以关注眼目或感知的情欲。试探者从圣殿跳下去的第二个试探潜在地营造了一个可以看见万物的壮观景象,可能与眼目的情欲相对应。它也可能与今生的骄傲重叠,借此耶稣可以从他父那里要求特定行为。它所渴望的是控制,以及他人的尊重和声誉。
试探者的第三个试探是向耶稣提供国度能力,以换取敬拜,这是今生骄傲的例子。耶稣并未质疑撒但有能力赐他全地的统治权,但他却拒绝了即逝财富,短暂地位和今生渐失荣耀的赝品,以换取永恒不会消逝的美好。耶稣拒绝了走 "捷径" 的提议。
就第三个试探而言,魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看。这可能是一座真实的山,也可能是魔鬼在异象中向耶稣显示了这些事物。世上的万国与万国的荣华可能指的是当时地上所存在的各国——包括罗马在内;也可能指世界历史上所有的国度,所有还未出现的国度;再或者二者皆是。每个国度都会涉及政治权力架构,有君王和臣民。国度的荣华源于其统治之下所服事之子民的成就。当撒但说,我就把这一切都赐给你时,他指的是统治所有国度的权柄。
重要的是要留意,耶稣并没有对这一提议说什么,并没有告诉撒但,他不可能给他世上的万国。这就引出了一个有趣的事实,即撒但依然是这世上的统治者。在约翰福音 14:30 和 16:11, 耶稣提到撒但是 "这世界的王"。他说,在他完成自己的事工之后,"这世界的王要被赶出去" (约翰福音 12:31)。因此,虽然撒但目前还是这世界的王,但他只是一个无实权之王。虽然他已经被击败,而且一定会被替代,但他依然在位。当然,撒但这世界之王的身份将被耶稣取代,耶稣将以万王之王,万主之主的身份成为这世界的王 (启示录 19:11-16)。
撒但如今有天上和地下的自由通行权,我们可以在约伯记的第一章看见这一点。我们也可以在启示录中看到,随着这个世界和这个地球时代的结束,撒但就要从天上被赶出 (启示录 12:7-13)。最终,他要被扔入火湖之中 (启示录 20:10)。
魔鬼告诉耶稣,要换取成为这一切的统治者,他必须俯伏拜他。耶稣知道全地将由他统治,但撒但提供了一条捷径,一条耶稣可以跳过十字架之苦,就可以立即统治地上万国的路。其逻辑可能是,"无论如何你都会得到这些的,为什么不跳过受苦,现在就拥有呢？我很乐意提供这条路,只要承认一件事,那就是你现在要为我做工,而非为你的父做工。" 撒但提供了一条更容易的路,一条快捷之路。但是,耶稣知道不要敬拜撒但,知道撒但应许一切,但无一实现。
如果耶稣屈服于试探者的提议,就会立即成为这世界今生的统治者。然而,这样他就会降服于撒但,却拒绝了神。圣经偶尔告诉我们会发生什么,但这一情况,并未告知。以下推论貌似是合理的,即撒但的计划可能是:如果他能让受膏者取代他的位置为他做工,就可以逃避被取代 "这世界之王" 的身份。
通过降服于神,坚定地顺服于祂,耶稣能够忍受谦卑和受苦,为了摆在他前面的喜乐而轻看十字架上的羞辱 (腓立比书 2:5-11;希伯来书 12:2)。"摆在前面的喜乐" 是 "坐在神宝座的右边" (希伯来书 12:2)。在有国王的国度里,坐在王面前是死罪,除非你也是王室成员。坐在神宝座的右边是掌权的象征。耶稣等待被按立为这世界的王,直到神按祂指定的时间和方式成就这事。因此,耶稣将永远坐在宝座之上。
在魔鬼提出他的不法提议后,耶稣告诉他离开,撒但,退去吧！耶稣所做的,正是他的弟弟雅各之后劝诫其读者在面对试探时所做的。"故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了" (雅各书 4:7)。在他的斥责中,耶稣第三次引用了申命记:"因为经上记着说:当拜主－你的神,单要事奉他。"申命记的完整经文以不要敬拜他神的负面命令继续,并以违背这一命令必定会惹动神怒气的警告结束,"就把你从地上除灭" (申命记 6:13-15)。这一神圣斥责提醒魔鬼,他掌权的时间是短暂的。被击败后,魔鬼离了耶稣。
撒但这次离开了,但他并未放弃。路加福音对耶稣受试探的记载补充说,"魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣" (路加福音 4:13)。马太接着又告诉我们,这些遭遇之后,有天使来伺候他。这可能指耶稣于旷野极端气候下禁食四十昼夜后,他们使他在身体上得以强壮。如果是这样,那就意味着耶稣是神迹般地得到了食物,正如以色列人在旷野得到吗哪的供应一样,但并不是耶稣为自己的缘故施行神迹。在整个旷野经历中,他继续生活在依靠之中。这是旷野经历中可提供的最主要的学习机会之一,即学习完全依靠神。
我们并未被告知马太如何得知这段经历,但我们可以假设,耶稣将这一经历告诉了他的门徒,作为教导的一种方式。马太在神宣告耶稣 "是我的爱子,我所喜悦的" 之后 (马太福音 3:17),随即就囊括了这一经历,这表明他希望教导信徒,神允许那些过着讨祂喜悦之生活的人经历试验。这是对极大事奉的预备。通过说明耶稣如何抵挡试探,马太也教导我们如何抵挡,即透过神的话语,坚持祂的观点。
耶稣三次引用申命记的事实很可能是向马太的犹太信徒强调,耶稣是对申命记 18:15 的应验,其中摩西说到,"耶和华－你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从他。" 神告诉摩西,祂 "必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知,像你。我要将当说的话传给他;他要将我一切所吩咐的都传给他们" (申命记 18:18)。
这是对以色列人恳请摩西求神不要再对他们直接说话的回应,像在何烈山 (西奈山) 那样,免得他们死亡。神回答说,他将兴起第二个摩西,他会成为人,像他们一样。这第二个摩西口中将有神的话语,讲说祂所吩咐的内容。马太对耶稣受试探的叙述将耶稣呈现为第二个摩西,传讲神的话语,服从神的命令。耶稣很快就会以第二个立法者的身份,在登山宝训中传讲神的话语。这就呈现了耶稣是第二个摩西的另一幅画面,陈述一个新约,其中的律法是写在信徒的心上而非石版之上 (耶利米书 31:33;希伯来书 10:16)。耶稣是弥赛亚,大卫宝座的继承人 (撒母耳记下 7:13),第二个摩西,道成肉身的神。使徒保罗也会告诉我们,他是第二个亚当 (罗马书 5:14),也是按照旧约君王式祭司麦基洗德等次的君王式祭司 (希伯来书 7 章)。
圣经包含了一个一贯模式,即第二个高于第一个之上。大卫王是以色列的第二位君王,超越了第一位君王扫罗。次子雅各被高举于长子以扫之上,获得了长子的名分。雅各被改名为以色列,成为选民之父。尽管人类比天使小,却被拣选取代路西弗来统治全地 (诗篇 8 篇;以赛亚书 14:12-15)。虽然人类堕落,但他们透过神-人耶稣得着救赎 (希伯来书 2:5-18),他会带领他们统治全地,分享他的宝座 (启示录 3:21; 5:10)。
询问圣经说
马太福音 4:8-11 含义
这一事件的对应记载是在路加福音 4:5-8, 13。
这三个试探中的每一个都可视为是年迈门徒约翰在他一封书信中所提到 "肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲" 的对应体:
"不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为,凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存" (约翰福音 2:15-17)。
试探者将石头变为食物的第一个试探是肉体情欲的例子,所关注的是食欲。它在营造一个食物脑海画面的同时,也可以关注眼目或感知的情欲。试探者从圣殿跳下去的第二个试探潜在地营造了一个可以看见万物的壮观景象,可能与眼目的情欲相对应。它也可能与今生的骄傲重叠,借此耶稣可以从他父那里要求特定行为。它所渴望的是控制,以及他人的尊重和声誉。
试探者的第三个试探是向耶稣提供国度能力,以换取敬拜,这是今生骄傲的例子。耶稣并未质疑撒但有能力赐他全地的统治权,但他却拒绝了即逝财富,短暂地位和今生渐失荣耀的赝品,以换取永恒不会消逝的美好。耶稣拒绝了走 "捷径" 的提议。
就第三个试探而言,魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看。这可能是一座真实的山,也可能是魔鬼在异象中向耶稣显示了这些事物。世上的万国与万国的荣华可能指的是当时地上所存在的各国——包括罗马在内;也可能指世界历史上所有的国度,所有还未出现的国度;再或者二者皆是。每个国度都会涉及政治权力架构,有君王和臣民。国度的荣华源于其统治之下所服事之子民的成就。当撒但说,我就把这一切都赐给你时,他指的是统治所有国度的权柄。
重要的是要留意,耶稣并没有对这一提议说什么,并没有告诉撒但,他不可能给他世上的万国。这就引出了一个有趣的事实,即撒但依然是这世上的统治者。在约翰福音 14:30 和 16:11, 耶稣提到撒但是 "这世界的王"。他说,在他完成自己的事工之后,"这世界的王要被赶出去" (约翰福音 12:31)。因此,虽然撒但目前还是这世界的王,但他只是一个无实权之王。虽然他已经被击败,而且一定会被替代,但他依然在位。当然,撒但这世界之王的身份将被耶稣取代,耶稣将以万王之王,万主之主的身份成为这世界的王 (启示录 19:11-16)。
撒但如今有天上和地下的自由通行权,我们可以在约伯记的第一章看见这一点。我们也可以在启示录中看到,随着这个世界和这个地球时代的结束,撒但就要从天上被赶出 (启示录 12:7-13)。最终,他要被扔入火湖之中 (启示录 20:10)。
魔鬼告诉耶稣,要换取成为这一切的统治者,他必须俯伏拜他。耶稣知道全地将由他统治,但撒但提供了一条捷径,一条耶稣可以跳过十字架之苦,就可以立即统治地上万国的路。其逻辑可能是,"无论如何你都会得到这些的,为什么不跳过受苦,现在就拥有呢？我很乐意提供这条路,只要承认一件事,那就是你现在要为我做工,而非为你的父做工。" 撒但提供了一条更容易的路,一条快捷之路。但是,耶稣知道不要敬拜撒但,知道撒但应许一切,但无一实现。
如果耶稣屈服于试探者的提议,就会立即成为这世界今生的统治者。然而,这样他就会降服于撒但,却拒绝了神。圣经偶尔告诉我们会发生什么,但这一情况,并未告知。以下推论貌似是合理的,即撒但的计划可能是:如果他能让受膏者取代他的位置为他做工,就可以逃避被取代 "这世界之王" 的身份。
通过降服于神,坚定地顺服于祂,耶稣能够忍受谦卑和受苦,为了摆在他前面的喜乐而轻看十字架上的羞辱 (腓立比书 2:5-11;希伯来书 12:2)。"摆在前面的喜乐" 是 "坐在神宝座的右边" (希伯来书 12:2)。在有国王的国度里,坐在王面前是死罪,除非你也是王室成员。坐在神宝座的右边是掌权的象征。耶稣等待被按立为这世界的王,直到神按祂指定的时间和方式成就这事。因此,耶稣将永远坐在宝座之上。
在魔鬼提出他的不法提议后,耶稣告诉他离开,撒但,退去吧！耶稣所做的,正是他的弟弟雅各之后劝诫其读者在面对试探时所做的。"故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了" (雅各书 4:7)。在他的斥责中,耶稣第三次引用了申命记:"因为经上记着说:当拜主－你的神,单要事奉他。"申命记的完整经文以不要敬拜他神的负面命令继续,并以违背这一命令必定会惹动神怒气的警告结束,"就把你从地上除灭" (申命记 6:13-15)。这一神圣斥责提醒魔鬼,他掌权的时间是短暂的。被击败后,魔鬼离了耶稣。
撒但这次离开了,但他并未放弃。路加福音对耶稣受试探的记载补充说,"魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣" (路加福音 4:13)。马太接着又告诉我们,这些遭遇之后,有天使来伺候他。这可能指耶稣于旷野极端气候下禁食四十昼夜后,他们使他在身体上得以强壮。如果是这样,那就意味着耶稣是神迹般地得到了食物,正如以色列人在旷野得到吗哪的供应一样,但并不是耶稣为自己的缘故施行神迹。在整个旷野经历中,他继续生活在依靠之中。这是旷野经历中可提供的最主要的学习机会之一,即学习完全依靠神。
我们并未被告知马太如何得知这段经历,但我们可以假设,耶稣将这一经历告诉了他的门徒,作为教导的一种方式。马太在神宣告耶稣 "是我的爱子,我所喜悦的" 之后 (马太福音 3:17),随即就囊括了这一经历,这表明他希望教导信徒,神允许那些过着讨祂喜悦之生活的人经历试验。这是对极大事奉的预备。通过说明耶稣如何抵挡试探,马太也教导我们如何抵挡,即透过神的话语,坚持祂的观点。
耶稣三次引用申命记的事实很可能是向马太的犹太信徒强调,耶稣是对申命记 18:15 的应验,其中摩西说到,"耶和华－你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从他。" 神告诉摩西,祂 "必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知,像你。我要将当说的话传给他;他要将我一切所吩咐的都传给他们" (申命记 18:18)。
这是对以色列人恳请摩西求神不要再对他们直接说话的回应,像在何烈山 (西奈山) 那样,免得他们死亡。神回答说,他将兴起第二个摩西,他会成为人,像他们一样。这第二个摩西口中将有神的话语,讲说祂所吩咐的内容。马太对耶稣受试探的叙述将耶稣呈现为第二个摩西,传讲神的话语,服从神的命令。耶稣很快就会以第二个立法者的身份,在登山宝训中传讲神的话语。这就呈现了耶稣是第二个摩西的另一幅画面,陈述一个新约,其中的律法是写在信徒的心上而非石版之上 (耶利米书 31:33;希伯来书 10:16)。耶稣是弥赛亚,大卫宝座的继承人 (撒母耳记下 7:13),第二个摩西,道成肉身的神。使徒保罗也会告诉我们,他是第二个亚当 (罗马书 5:14),也是按照旧约君王式祭司麦基洗德等次的君王式祭司 (希伯来书 7 章)。
圣经包含了一个一贯模式,即第二个高于第一个之上。大卫王是以色列的第二位君王,超越了第一位君王扫罗。次子雅各被高举于长子以扫之上,获得了长子的名分。雅各被改名为以色列,成为选民之父。尽管人类比天使小,却被拣选取代路西弗来统治全地 (诗篇 8 篇;以赛亚书 14:12-15)。虽然人类堕落,但他们透过神-人耶稣得着救赎 (希伯来书 2:5-18),他会带领他们统治全地,分享他的宝座 (启示录 3:21; 5:10)。