保罗选择采取耶稣来到人世时所采取的同样态度（腓立比书 2:5-10）。耶稣放弃了舒适和特权的地位,成为众人的仆人,服从他的父。保罗放弃了宗教权威的地位,成为基督的仆人。他的犹太资格曾经是一种“获利”的手段;犹太宗教领袖拥有特权和财富（3:7） 。但由于保罗采取了新的视角,他不再认为这些东西是有益的。它们实际上是一种障碍,妨碍了真正重要的事情——过着顺服的生活,并通过信仰之路认识上帝。
耶稣学会了服从,甚至在十字架上死去,因为他在一切事情和一切方面都服从他的父。耶稣信任他父的仁慈,并完全服从他,甚至至死不渝。结果,他被高举,他的名字被高举到万名之上。保罗希望遵循同样的做法。他曾经“获得”的所有资格和世俗事物,他都“因基督的缘故视为损失”（第 7 节）。保罗现在已经放弃了世俗特权,成为基督的仆人。“基督的缘故”就是遵循基督的旨意。
在去大马士革的路上,耶稣直接向保罗表达了他的意愿,并通过亚拿尼亚表达了他的意愿,耶稣告诉亚拿尼亚:“你去吧！他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我要指示他,为我的名必须受许多的苦。”（使徒行传 9）。为基督的缘故包括为基督的名受苦,就像基督受苦一样。保罗完全接受了这一点,相信上帝的仁慈,相信服从的回报将远远超过他付出的代价。由于他选择了这种观点,他以前认为的收获现在被他视为损失。翻译为损失的词也可以表示“不利”。他过去认为他在世上的威望是一种资产,但现在他意识到世上的东西实际上是负债。
保罗不仅将这一点运用到他之前的宗教特权上,还运用到他生活的其他方面。他决定,为了完全服从基督,即使失去一切也值得。这反映在保罗的陈述中:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。”保罗决定,与认识基督耶稣相比,他的宗教资历不值一提。保罗实际上决定,与认识耶稣相比,将万事当作有损的。这是因为认识基督耶稣具有无比的价值。
保罗将描述他所说的认识耶稣基督我主的意思。这句话暗示着保罗认为,在今生认识耶稣基督为主会带来无比巨大的益处,而今生是我们凭信心行事的唯一时刻。在来世,信徒们将亲眼看到并认识耶稣。但正如保罗在写给以弗所人的信中指出的那样,天上执政的和掌权的正在注视着地上凭信心行事的信徒（教会）,以了解上帝的智慧（以弗所书 3:10;另见彼得前书 1:12）。
当我们在今生凭信心顺服耶稣时,我们就会获得一种只能在今生获得的好处。如果我们错过了,它将永远消失,因为我们在来世将不再能够凭信心行事。信心就是坚信看不见的事物,就像它们是看得见的一样（希伯来书 11:1）。在来世我们将会看到。所以我们不需要信心。这表明凭信心认识上帝有巨大的好处,这让天上的众生都感到惊讶。
最有价值的事情是保罗通过顺服信仰认识了基督是主。主这个词也可以翻译为“主人”。通过顺服信仰认识我们的创造者和主人,其价值超过了今生可以获得的任何其他东西。所有信徒有一天都会亲临耶稣面前,亲眼认识他。在这里,保罗似乎在断言,通过顺服信仰认识基督,在今生具有超越所有其他可用经验的价值。
天使注视着信徒,专心研究我们以了解上帝的智慧,这给了我们一个线索,让我们知道通过信仰认识上帝的巨大价值（以弗所书 3:10, 彼得前书 1:12）。天使在上帝面前。但他们没有机会通过信仰认识上帝。信仰就是相信我们看不到的事物（希伯来书 11:1）。在来世,我们将看到他们所看到的。只有在今生,我们才有机会通过信仰认识上帝,而这正是天使渴望看到的机会。
通过顺服信仰,认识耶稣基督为主,具有无比的价值。翻译为“无比”的词语的一种形式也出现在 4:7 中:“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”通过顺服信仰,认识我们的主基督所获得的价值,其价值超越了我们今生所能获得的任何其他有价值的东西。
为了获得认识基督的好处,放弃一切是值得的。认识基督就像耶稣讲的比喻,一个人发现一块有宝藏的田地,然后去变卖他所有的一切,买下这块田地,得到宝藏（马太福音 13:44）。这个人的观点或心态是,这块宝藏的价值超过了他所有财产的价值。所以,这个人放弃了他所有的一切,以获得更有价值的东西。保罗对通过信仰认识基督有着同样的想法。这比他拥有的一切都更有价值。这就是为什么保罗认为这个世界上“有益的”东西都是“有损的”。
这就是为什么保罗如此致力于对基督的服从。他采取了基督的态度,相信他的父会在适当的时候提升他。因此,我为基督而失去了一切。保罗失去的不仅仅是宗教特权。他失去了一切。保罗目前在监狱里,甚至失去了自由。他最终会失去生命。但保罗已经放弃了赋予这些东西任何价值。他有意决定将所有世俗的东西视为垃圾,以便我能够得到基督。
保罗在他的著作中明确指出,在上帝眼中称义完全是信仰的问题（以弗所书 2:8-9;罗马书 3:23-25, 4:1-4, 5:1, 15）。我们在上帝眼中称义并非靠我们自己的努力。当保罗说他渴望得到基督时,他解释说他指的是他为完成一些他相信会带来巨大回报的事情而付出的艰苦努力。我们完全凭着信仰被接纳进入上帝的家庭。然而,我们通过信仰的服从而得到认可和奖励。看来,最大的回报是通过信仰来认识基督,这是无价的。对基督作为主的这种认识是通过信仰的服从而来的。
保罗在第 2 章中告诉我们要选择耶稣所选择的态度,即放下舒适和特权以服从上帝,并以此相信主对我们的仁慈意图,这符合我们的最佳利益。耶稣显然不是为了从罪中得救并在上帝面前称义而服从他的父亲;耶稣没有罪。相反,耶稣服从他的父亲是因为他相信他父亲的方式是最好的。这样做,耶稣获得了最大的回报。保罗选择效仿耶稣的榜样,并相信上帝的方式对他来说是最好的。
以下是保罗的推理过程,与他通过放弃所有能带来世俗利益的东西来争取利益有关。这是一个相当复杂的推理过程,可以分解如下:
保罗总结了他的推理过程,他说他愿意做这一切,以便我能从死里复活。这句话与之前推理过程的最后一步有关,即效法他的死。效法他的死和他从死里复活的愿望在某种程度上存在联系。
当然,耶稣是靠着神的力量从死里复活的。从死里复活是神向所有信徒许诺的,不是靠努力就能实现的。所以保罗在这里似乎在说他可以通过努力实现的事情。这种从死里复活可能是指一种特殊的荣誉形式,与为基督而死的殉道者的服从有关。
保罗提到某种奖赏,上下文支持这一观点。希腊语中翻译为复活的单词可以翻译为“out-resurrection”,这也支持这一观点。翻译为复活的单词是希腊语单词“exanástasis”。这是它在圣经中唯一出现的地方。希腊语单词“anastasis”是“exanastasis”的词根,出现了 42 次,通常翻译为“复活”。在希腊语中,它的意思是“复活”。希腊人不太相信死而复活,希腊知识分子对保罗在使徒行传第 17 章中关于这个主题的教导的反应就是明证:
“现在,当雅典人听说死人复活的消息时,一些人开始嘲笑,但另一些人则说:‘我们会再听你讲述这件事的。’” (使徒行传 17:32)
使徒行传 17:32 中翻译为“复活”的词是希腊词“anastasis”。保罗在其后加上了“从死里复活”这一修饰词,这也表明“anastasis”的意思是“复活”,在一般希腊人中使用时,需要特定的语境来表示“从死里复活”。
在《腓立比书》3:11 中,在“anastasis”前面加上前缀“ex”,就为“复活”添加了“out”的概念。它可以被译为“out-resurrection”。结合当前的上下文,我们仍需了解保罗在努力实现“exanastasis”时心里想的是什么,这与保罗竭尽全力效法耶稣的死,升上基督耶稣向上呼召的奖赏的想法相吻合。
尽管在一般的希腊对话中,“anastasis” 一词很少指“复活”,但在《圣经》中,它却是人们所期望的意思。“Anastasis” 在《新约》中出现了 42 次。只有一次它不是指“死而复活”:
“西缅给他们祝福,又对祂的母亲马利亚说:‘看哪,这孩子被立,是要使以色列中许多人跌倒,许多人兴起（“anastasis”）,并要作反对的证据。’” （路加福音 2:34）
在路加福音的这节经文中,“anastasis”指的是地位上升的人,与地位下降的人形成对比。这似乎是指在审判时,全人类将根据他们对耶稣基督的反应而被分开。
如果不是因为保罗加上了限定词“从死里复活”,那么“exanastasis”很可能是指向上的呼唤,即位置上的“复活”。然而,保罗将从死里复活加到他渴望实现的复活（“exanastasis”）中。
因为“exanastasis”是保罗可以把握的东西, “达到”似乎是指通过努力获得的东西,这就是为什么保罗说他会坚持下去。坚持下去就是继续努力,即使筋疲力尽。此外,保罗并没有说我已经达到或变得完美。如果保罗指的是所有信徒都接受的死者复活,那么保罗认为他需要解释他还没有复活,这似乎很奇怪。
此外,他似乎将“exanastasis”与“变得完美”（第 12 节）联系起来,后者指的是他的信仰完全成熟。因此,保罗很可能是在说,他要将自己的一生献给忠诚的基督见证人,甚至为基督殉道而死。
因此,保罗使用“死者复活”一词,似乎是指复活时带有某种特殊的祝福或奖赏。也许这与《启示录》中提出的“得胜者”的概念有关。《启示录》中明确指出,一些信徒将成为得胜者,并获得与得胜相关的巨大奖赏,而另一些人则不会。所有信徒都会复活,但并非所有信徒都会获得成为得胜者的奖赏。
看来奖励是可以成比例的,这与其他经文一致,例如约翰二书中的这节经文:
“你们要谨慎,不要失去我们所取得的成就,但要得到全部的奖赏。” （约翰二书 1:8）
约翰二书中的这节经文表明,奖赏可能会部分丧失,因为约翰劝告他的门徒“要得到全部的奖赏”而不是部分奖赏。保罗似乎在说,他想要得到全部的奖赏,作为基督的忠实见证人,甚至为基督殉道至死的奖赏。正如耶稣献出生命一样,保罗选择献出自己的生命作为殉道者。
值得注意的是,英文单词“martyr”源于希腊语。在《启示录》中,“martyria”一词出现过多次,最常被翻译为“见证人”或“证词”。《圣经》指出,成为“martyria”的关键是要成为忠实的见证人,不惧怕被拒绝,失去或死亡。保罗希望做到这一切。
得胜与得奖赏之间的关系可以在启示录 3:21 中看到,耶稣在那里劝告老底嘉教会的人要得胜,因为“我也得了胜,在我父的宝座上与他同坐。”耶稣显然不必通过信仰在神面前相信和称义。耶稣是无罪的。但耶稣确实战胜了诱惑和拒绝（希伯来书 4:15, 12:2）。他战胜了死亡的痛苦（路加福音 22:41-46）。得胜是指学习顺服,甚至至死顺服,就像耶稣学习并得到奖赏一样。
所有信徒都将作为上帝的孩子在上帝面前度过永恒。但只有一些人会因他们的服从而得到最大的回报。保罗想成为其中的一员,并为此付出生命。他瞥见了天堂,但他不被允许谈论这件事。但我们可以从他作为烈士献出生命的热情中看出,他所看到的景象让他明白,这样做是值得的（哥林多后书 12:1-4）。
保罗希望获得复活,他可能指的是希望成为启示录中所说的“得胜”的见证人。得胜者是顺服到不惧怕死亡（任何死亡,包括失去或被拒绝）的见证人。这可能与保罗在第 1 章中的陈述有关,“因为在我,活着就是基督,死了就有益处”（腓立比书 1:21）。也许保罗是在说“除非我学会了顺服,甚至顺服到死,否则我不会成为我所寻求的那种忠实见证人,也不会从这种忠实中获得回报。”
保罗用“exanastasis of the dead”代替“anastasis of the dead ”可能是指复活的荣耀,这种荣耀与顺服的生活有关,甚至至死不渝。保罗后来提到了伟大的“向着从上面召我来得的奖赏”（第 14 节）。这让人想起了运动成就的形象,正如保罗在《哥林多前书》第 9 章中所描述的那样。“奥林匹克”运动员将被召集到“bema”台上接受成就的认可。然而,保罗指出,这些奥林匹克奖励会枯萎消逝,而基督的奖赏将永远存在。
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腓立比书 3:8-11 含义
保罗选择采取耶稣来到人世时所采取的同样态度（腓立比书 2:5-10）。耶稣放弃了舒适和特权的地位,成为众人的仆人,服从他的父。保罗放弃了宗教权威的地位,成为基督的仆人。他的犹太资格曾经是一种“获利”的手段;犹太宗教领袖拥有特权和财富（3:7） 。但由于保罗采取了新的视角,他不再认为这些东西是有益的。它们实际上是一种障碍,妨碍了真正重要的事情——过着顺服的生活,并通过信仰之路认识上帝。
耶稣学会了服从,甚至在十字架上死去,因为他在一切事情和一切方面都服从他的父。耶稣信任他父的仁慈,并完全服从他,甚至至死不渝。结果,他被高举,他的名字被高举到万名之上。保罗希望遵循同样的做法。他曾经“获得”的所有资格和世俗事物,他都“因基督的缘故视为损失”（第 7 节）。保罗现在已经放弃了世俗特权,成为基督的仆人。“基督的缘故”就是遵循基督的旨意。
在去大马士革的路上,耶稣直接向保罗表达了他的意愿,并通过亚拿尼亚表达了他的意愿,耶稣告诉亚拿尼亚:“你去吧！他是我所拣选的器皿,要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我要指示他,为我的名必须受许多的苦。”（使徒行传 9）。为基督的缘故包括为基督的名受苦,就像基督受苦一样。保罗完全接受了这一点,相信上帝的仁慈,相信服从的回报将远远超过他付出的代价。由于他选择了这种观点,他以前认为的收获现在被他视为损失。翻译为损失的词也可以表示“不利”。他过去认为他在世上的威望是一种资产,但现在他意识到世上的东西实际上是负债。
保罗不仅将这一点运用到他之前的宗教特权上,还运用到他生活的其他方面。他决定,为了完全服从基督,即使失去一切也值得。这反映在保罗的陈述中:“不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。”保罗决定,与认识基督耶稣相比,他的宗教资历不值一提。保罗实际上决定,与认识耶稣相比,将万事当作有损的。这是因为认识基督耶稣具有无比的价值。
保罗将描述他所说的认识耶稣基督我主的意思。这句话暗示着保罗认为,在今生认识耶稣基督为主会带来无比巨大的益处,而今生是我们凭信心行事的唯一时刻。在来世,信徒们将亲眼看到并认识耶稣。但正如保罗在写给以弗所人的信中指出的那样,天上执政的和掌权的正在注视着地上凭信心行事的信徒（教会）,以了解上帝的智慧（以弗所书 3:10;另见彼得前书 1:12）。
当我们在今生凭信心顺服耶稣时,我们就会获得一种只能在今生获得的好处。如果我们错过了,它将永远消失,因为我们在来世将不再能够凭信心行事。信心就是坚信看不见的事物,就像它们是看得见的一样（希伯来书 11:1）。在来世我们将会看到。所以我们不需要信心。这表明凭信心认识上帝有巨大的好处,这让天上的众生都感到惊讶。
最有价值的事情是保罗通过顺服信仰认识了基督是主。主这个词也可以翻译为“主人”。通过顺服信仰认识我们的创造者和主人,其价值超过了今生可以获得的任何其他东西。所有信徒有一天都会亲临耶稣面前,亲眼认识他。在这里,保罗似乎在断言,通过顺服信仰认识基督,在今生具有超越所有其他可用经验的价值。
天使注视着信徒,专心研究我们以了解上帝的智慧,这给了我们一个线索,让我们知道通过信仰认识上帝的巨大价值（以弗所书 3:10, 彼得前书 1:12）。天使在上帝面前。但他们没有机会通过信仰认识上帝。信仰就是相信我们看不到的事物（希伯来书 11:1）。在来世,我们将看到他们所看到的。只有在今生,我们才有机会通过信仰认识上帝,而这正是天使渴望看到的机会。
通过顺服信仰,认识耶稣基督为主,具有无比的价值。翻译为“无比”的词语的一种形式也出现在 4:7 中:“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”通过顺服信仰,认识我们的主基督所获得的价值,其价值超越了我们今生所能获得的任何其他有价值的东西。
为了获得认识基督的好处,放弃一切是值得的。认识基督就像耶稣讲的比喻,一个人发现一块有宝藏的田地,然后去变卖他所有的一切,买下这块田地,得到宝藏（马太福音 13:44）。这个人的观点或心态是,这块宝藏的价值超过了他所有财产的价值。所以,这个人放弃了他所有的一切,以获得更有价值的东西。保罗对通过信仰认识基督有着同样的想法。这比他拥有的一切都更有价值。这就是为什么保罗认为这个世界上“有益的”东西都是“有损的”。
这就是为什么保罗如此致力于对基督的服从。他采取了基督的态度,相信他的父会在适当的时候提升他。因此,我为基督而失去了一切。保罗失去的不仅仅是宗教特权。他失去了一切。保罗目前在监狱里,甚至失去了自由。他最终会失去生命。但保罗已经放弃了赋予这些东西任何价值。他有意决定将所有世俗的东西视为垃圾,以便我能够得到基督。
保罗在他的著作中明确指出,在上帝眼中称义完全是信仰的问题（以弗所书 2:8-9;罗马书 3:23-25, 4:1-4, 5:1, 15）。我们在上帝眼中称义并非靠我们自己的努力。当保罗说他渴望得到基督时,他解释说他指的是他为完成一些他相信会带来巨大回报的事情而付出的艰苦努力。我们完全凭着信仰被接纳进入上帝的家庭。然而,我们通过信仰的服从而得到认可和奖励。看来,最大的回报是通过信仰来认识基督,这是无价的。对基督作为主的这种认识是通过信仰的服从而来的。
保罗在第 2 章中告诉我们要选择耶稣所选择的态度,即放下舒适和特权以服从上帝,并以此相信主对我们的仁慈意图,这符合我们的最佳利益。耶稣显然不是为了从罪中得救并在上帝面前称义而服从他的父亲;耶稣没有罪。相反,耶稣服从他的父亲是因为他相信他父亲的方式是最好的。这样做,耶稣获得了最大的回报。保罗选择效仿耶稣的榜样,并相信上帝的方式对他来说是最好的。
以下是保罗的推理过程,与他通过放弃所有能带来世俗利益的东西来争取利益有关。这是一个相当复杂的推理过程,可以分解如下:
保罗总结了他的推理过程,他说他愿意做这一切,以便我能从死里复活。这句话与之前推理过程的最后一步有关,即效法他的死。效法他的死和他从死里复活的愿望在某种程度上存在联系。
当然,耶稣是靠着神的力量从死里复活的。从死里复活是神向所有信徒许诺的,不是靠努力就能实现的。所以保罗在这里似乎在说他可以通过努力实现的事情。这种从死里复活可能是指一种特殊的荣誉形式,与为基督而死的殉道者的服从有关。
保罗提到某种奖赏,上下文支持这一观点。希腊语中翻译为复活的单词可以翻译为“out-resurrection”,这也支持这一观点。翻译为复活的单词是希腊语单词“exanástasis”。这是它在圣经中唯一出现的地方。希腊语单词“anastasis”是“exanastasis”的词根,出现了 42 次,通常翻译为“复活”。在希腊语中,它的意思是“复活”。希腊人不太相信死而复活,希腊知识分子对保罗在使徒行传第 17 章中关于这个主题的教导的反应就是明证:
“现在,当雅典人听说死人复活的消息时,一些人开始嘲笑,但另一些人则说:‘我们会再听你讲述这件事的。’”
(使徒行传 17:32)
使徒行传 17:32 中翻译为“复活”的词是希腊词“anastasis”。保罗在其后加上了“从死里复活”这一修饰词,这也表明“anastasis”的意思是“复活”,在一般希腊人中使用时,需要特定的语境来表示“从死里复活”。
在《腓立比书》3:11 中,在“anastasis”前面加上前缀“ex”,就为“复活”添加了“out”的概念。它可以被译为“out-resurrection”。结合当前的上下文,我们仍需了解保罗在努力实现“exanastasis”时心里想的是什么,这与保罗竭尽全力效法耶稣的死,升上基督耶稣向上呼召的奖赏的想法相吻合。
尽管在一般的希腊对话中,“anastasis” 一词很少指“复活”,但在《圣经》中,它却是人们所期望的意思。“Anastasis” 在《新约》中出现了 42 次。只有一次它不是指“死而复活”:
“西缅给他们祝福,又对祂的母亲马利亚说:‘看哪,这孩子被立,是要使以色列中许多人跌倒,许多人兴起（“anastasis”）,并要作反对的证据。’”
（路加福音 2:34）
在路加福音的这节经文中,“anastasis”指的是地位上升的人,与地位下降的人形成对比。这似乎是指在审判时,全人类将根据他们对耶稣基督的反应而被分开。
如果不是因为保罗加上了限定词“从死里复活”,那么“exanastasis”很可能是指向上的呼唤,即位置上的“复活”。然而,保罗将从死里复活加到他渴望实现的复活（“exanastasis”）中。
因为“exanastasis”是保罗可以把握的东西, “达到”似乎是指通过努力获得的东西,这就是为什么保罗说他会坚持下去。坚持下去就是继续努力,即使筋疲力尽。此外,保罗并没有说我已经达到或变得完美。如果保罗指的是所有信徒都接受的死者复活,那么保罗认为他需要解释他还没有复活,这似乎很奇怪。
此外,他似乎将“exanastasis”与“变得完美”（第 12 节）联系起来,后者指的是他的信仰完全成熟。因此,保罗很可能是在说,他要将自己的一生献给忠诚的基督见证人,甚至为基督殉道而死。
因此,保罗使用“死者复活”一词,似乎是指复活时带有某种特殊的祝福或奖赏。也许这与《启示录》中提出的“得胜者”的概念有关。《启示录》中明确指出,一些信徒将成为得胜者,并获得与得胜相关的巨大奖赏,而另一些人则不会。所有信徒都会复活,但并非所有信徒都会获得成为得胜者的奖赏。
看来奖励是可以成比例的,这与其他经文一致,例如约翰二书中的这节经文:
“你们要谨慎,不要失去我们所取得的成就,但要得到全部的奖赏。”
（约翰二书 1:8）
约翰二书中的这节经文表明,奖赏可能会部分丧失,因为约翰劝告他的门徒“要得到全部的奖赏”而不是部分奖赏。保罗似乎在说,他想要得到全部的奖赏,作为基督的忠实见证人,甚至为基督殉道至死的奖赏。正如耶稣献出生命一样,保罗选择献出自己的生命作为殉道者。
值得注意的是,英文单词“martyr”源于希腊语。在《启示录》中,“martyria”一词出现过多次,最常被翻译为“见证人”或“证词”。《圣经》指出,成为“martyria”的关键是要成为忠实的见证人,不惧怕被拒绝,失去或死亡。保罗希望做到这一切。
得胜与得奖赏之间的关系可以在启示录 3:21 中看到,耶稣在那里劝告老底嘉教会的人要得胜,因为“我也得了胜,在我父的宝座上与他同坐。”耶稣显然不必通过信仰在神面前相信和称义。耶稣是无罪的。但耶稣确实战胜了诱惑和拒绝（希伯来书 4:15, 12:2）。他战胜了死亡的痛苦（路加福音 22:41-46）。得胜是指学习顺服,甚至至死顺服,就像耶稣学习并得到奖赏一样。
所有信徒都将作为上帝的孩子在上帝面前度过永恒。但只有一些人会因他们的服从而得到最大的回报。保罗想成为其中的一员,并为此付出生命。他瞥见了天堂,但他不被允许谈论这件事。但我们可以从他作为烈士献出生命的热情中看出,他所看到的景象让他明白,这样做是值得的（哥林多后书 12:1-4）。
保罗希望获得复活,他可能指的是希望成为启示录中所说的“得胜”的见证人。得胜者是顺服到不惧怕死亡（任何死亡,包括失去或被拒绝）的见证人。这可能与保罗在第 1 章中的陈述有关,“因为在我,活着就是基督,死了就有益处”（腓立比书 1:21）。也许保罗是在说“除非我学会了顺服,甚至顺服到死,否则我不会成为我所寻求的那种忠实见证人,也不会从这种忠实中获得回报。”
保罗用“exanastasis of the dead”代替“anastasis of the dead ”可能是指复活的荣耀,这种荣耀与顺服的生活有关,甚至至死不渝。保罗后来提到了伟大的“向着从上面召我来得的奖赏”（第 14 节）。这让人想起了运动成就的形象,正如保罗在《哥林多前书》第 9 章中所描述的那样。“奥林匹克”运动员将被召集到“bema”台上接受成就的认可。然而,保罗指出,这些奥林匹克奖励会枯萎消逝,而基督的奖赏将永远存在。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。