在第三章开头的前四节经文中,所罗门恳求他的听众记住智者的教诲,并忠于上帝的诫命。也许接下来的内容最好被描述为这一劝告背后的“如何做”。以典型的箴言风格,这些是关于如何在上帝的世界中生活的陈述,是作为一个人取得成功的实际步骤。
我们如何开始过上好日子？一切都始于我们信任谁（或什么）。接受现实始于信任上帝。希伯来语中“信任”一词是“batach”,字面意思是“有信心”。信任是关于我们将信心和希望寄托在哪里。它是我们依赖的人或事物。
这里指主的词是耶和华,这是圣经中对上帝的专有名称。我们在《箴言》的前几章中已经多次见过它。耶和华的字面意思是“现有的”或“自存的”。上帝是唯一不是由其他东西创造出来的。所以,他是现实。他是存在。我们所看到和经历的一切（事实上,我们所是的一切）都是上帝永恒本质的衍生物。他是唯一真正存在的东西。其他一切都是由他创造的,并依靠他而存在。
如果谚语是一种根据现实命名,接受和采取行动的练习,那么一切都始于我们对他的信心,他就是现实本身的定义,其他一切都源于此。
在箴言最初针对的古代希伯来社会中,心是人的中心。它象征着人格的核心。诗篇称它为生命的源泉（诗篇 4:23）。因此,全心全意地信靠耶和华就是将你最核心的部分,即你人性的根本性质,与上帝保持一致。相信（信任）这种一致性是正确的,真实的,恰当的,并且符合我们自己的最佳利益。
另一种选择是依靠自己的理解,但第 5 节告诉我们不要这样做。依靠自己的理解就是试图将我们的人性与上帝的神性分开。在这种情况下,我们主要信任我们有限的思想和感知。我们表现得好像我们是生命的源泉,是现有的生命,一切都从中流淌,这从根本上就是错误的。当某件事对我们来说没有意义或我们想控制它时,我们会依靠我们的人类理解,而不是相信上帝所说的话。这导致我们选择错误的观点,进而导致自我毁灭的行为。
第 5 节并不恳求一种被动的,依附于环境的信仰。它呼吁你全心全意地信靠主。完全信任那位存在之人。把自己交给现实的化身。完全地,彻底地。第 6 节强调了这一点:在你一切所行的事上都要认定他。这并不意味着只顺服你生活的某些部分,而是完全臣服。
另一方面,祂的应许是祂将使你的道路平坦。祂将引导和保护你,让你在为他人服务的过程中获得最大的个人利益。祂将为今生和来世的平安和满足铺平道路。
当我们承认他而不是坚持我们自己理解的偶像时,上帝会让我们的道路变得笔直。这并不意味着他会解决我们所有的问题,完善我们所有的环境,或为我们开辟道路,让我们不必忍受艰辛。这意味着摆在我们面前的道路将是真实的。通往我们最终利益的道路。上帝并不关心完善我们的环境,而是关心发展我们的性格,把我们塑造成我们被设计成的人。
所罗门再次将另一面“不要自以为有智慧”与信靠上帝明确对立起来。自以为有智慧就是相信我们有限的经验和不完美的推理能力,而忽略了上帝无限的智慧和仁慈。我们就像孩子一样;孩子们抗拒许多对他们最有利的事情,他们反抗父母试图引导他们,因为他们没有理解的视角。我们经常对上帝也这样做。我们的视角有限,所以我们抗拒他的指导。自以为有智慧就像一个独立生活的小孩,因为他们不信任父母。
这让人想起所罗门在《传道书》中所言:万物皆虚无缥缈,太过宏大,我们无法理解。面对这一真理,我们有两个选择:要么相信上帝和他的善良（信仰）,遵循他的道路;要么相信我们自己解决问题的能力（人类理性）,选择自己的道路。
当我们自以为聪明时,道路就会变得弯曲混乱。其后果并不像我们想象的那样。我们发现我们的控制能力只是一种幻觉——我们实际上无法控制其他人或环境。我们发现我们的看法是不准确的——事情并不像我们想象的那样。更好的选择是敬畏上帝,远离邪恶。敬畏上帝包括将我们的信任放在我们无法控制的事情上所带来的不适。但另一种选择是接受我们可以控制实际上我们无法控制的事情的幻想。邪恶的根源是诱惑,谎言和不真实的承诺,相信有更好的方法,而这并不包括对上帝的顺服。
我们都经历过无视上帝,按照自己的方式行事的后果。这会导致困惑和沮丧。敬畏上帝是知识的起点（箴言 1:7）。如果我们将对上帝的敬畏置于所有其他恐惧之上,就会信任上帝。如果我们全心全意地信任上帝,我们最终就会摆脱所有其他恐惧。——我们所信任的一切最终都会决定我们的人生道路。它会影响我们选择的观点,进而影响我们的行动。
相信自己之外的人是一种脆弱的行为。相信自己源于拒绝面对现实。相信上帝意味着学习按照他的方式变得明智,而不是自以为聪明。这可能会让我们的肉体感到不舒服,但另一种选择肯定是徒劳,愚蠢和疯狂。
任何不信靠上帝的选择都会通向邪恶。如果我们不远离邪恶,我们最终就会倾向于邪恶。如果我们不信靠上帝,那么我们就会相信一些与上帝相反的东西。我们别无选择,只能相信一些东西,因为我们是有限的生物。我们没有能力获得全面的理解。只有上帝值得我们信任,因为他是存在和现实的创造者和维护者。所有其他理解的基础都是错误的,会把我们引向毁灭之路。
在《约伯记》中,约伯树立了作为人所面临的挑战的榜样:我们必须信任上帝,并且保持忠诚,即使（尤其是）当我们不了解周围发生的情况时。
讽刺的是,放手和信靠上帝不仅是获得正直和真实视角的最佳途径,也是获得充满活力的健康生活的关键——它将治愈你的身体并使你的骨头焕然一新。再说一次,这并不能保证一个信靠上帝的人永远不会遇到困难。而是说,信靠上帝就是使我们自己与现实保持一致。当我们与现实保持一致,当我们采取真实的视角时,压力和焦虑等瘟疫的可能性就会下降,因为我们不会与事物的本质作斗争。与现实作斗争会付出身体和精神上的代价。一般来说,让自己的身体感到平静的最好方法是信靠上帝,让你的心与现实保持一致。信靠上帝对思想,灵魂和身体都有好处。
在第9节中,所罗门给出了另一个命令——要用你的财富和一切初熟的土产尊荣耶和华。用我们的财富尊荣耶和华意味着从我们的财产中拿出钱来进一步支持上帝在这个世界上的工作。这可以采取多种形式,从帮助有需要的邻居（雅各书2:14-16）到对他人慷慨（提摩太前书6:17-19）。它可能涉及支持致力于敬拜上帝的人和活动,因为摩西律法中规定的许多祭品都是用于支持的。和箴言的其他部分一样,这是一个原则。在新约时代,信徒有圣灵引导他们在这个领域忠诚。
耶稣扩展了这一原则,包括了这样一种观点:上帝拥有我们所有的物质财产,我们在管理期间,也就是在地球上的一生中管理它们。当我们死后,我们所管理的一切都将交给其他人管理。当那个富有的年轻官长问耶稣他可以“做什么”来继承“永生”时,耶稣用行动回答了。这清楚地表明,耶稣回答官长的问题时,并不是在问如何上天堂。没有人可以通过“做”上天堂。翻译为“永生”的希腊词意味着最高的生活质量。这始于通过信仰耶稣在上帝面前被称义（约翰福音 3:14-16）。从这个意义上说,永生是一份免费的礼物,与行为或“做”无关（以弗所书 2:8-9）。
但是,为了在世上享受永生的体验,我们必须凭着信心行事,这需要行动。这需要我们选择走在智慧而非愚昧的道路上。在财务领域,智慧的起点是将拨出资金来资助上帝的工作作为我们的首要任务。耶稣通过告诉他所爱的富有的年轻统治者（马可福音 10:21）来扩展这一原则,让他卖掉他所有的财产来跟随他。我们在财务方面的充分智慧不仅是将我们的第一笔财务留给上帝,而且要认识到我们所拥有的一切都理应属于上帝的现实。因此,理解这一现实,我们应该采取这样一种观点,即我们一无所有,也不能带走任何东西,所以我们应该像管家一样努力取悦我们慷慨仁慈的主人。 （有关此主题的更多信息,请参阅我们的棘手话题文章“金钱和财产”）。
从我们所有产物中首先尊崇主意味着在我们预算收入时将奉献给主的工作作为首要任务。这一智慧原则来自摩西律法,其中规定:“你们要将地里初熟的土产奉到耶和华你们神的殿里”（《民数记》34:26）。智慧来自上帝的律法是有道理的,因为上帝赐予它作为利益的源泉。
这也符合做明智管家的典范,将我们所赚到的一切都奉献给寻求天父的喜悦。这里的一个重要原则是,上帝告诉我们,他已赐予我们一切美好的事物供我们享受（提摩太前书 6:17）,因此我们的管家职责之一就是确保我们用于自己的收入确实能带来享受。如果上帝给了我们一些东西供我们享受,我们就会有责任去享受它。
如果我们把收入花在满足欲望上,就会使我们成为欲望的奴隶,而不是创造乐趣。这是愚蠢的。如果我们把收入花在获取财富上,目的是给别人留下深刻印象,那么我们就是在满足自己对别人看法的想象,这又是愚蠢的。打破这两种有害态度的一个好方法是从我们的收入开始就尊敬上帝。这打破了恶性循环,为我们享受金钱打开了大门。享受金钱是明智的,对我们自己有很大的好处。所罗门说我们应该这样给予:这样,你的仓房就会充满丰裕,你的酒池就会盈溢新酒。他的例子很可能主要是在说我们对财富的享受。圣经清楚地表明,上帝不是交易性的,所以它肯定不是说“如果你这样做,它保证你会得到一定数量的回报。”
这是所罗门时代的农业例子。谷仓装满意味着庄稼丰收,足以养活一家人一年。酒桶里满是新酒,意味着葡萄收成如此丰盛,以至于酿酒的酒桶不够大,无法容纳所有要酿造的酒。这两个例子都表明生产力水平很高。我们显然不能贿赂或操纵上帝,正如《约伯记》的智慧书所明确指出的那样;上帝不是交易者。他不是精神上的亚马逊 Prime。如果我们能把这个现实牢记在心,那么对我们的观念和行动的实际影响将是巨大的。
首先,慷慨是选择“我们是所有财产的管家”这一观点的重要组成部分。拥有管家的视角应该会让我们做出最明智的财务/商业决策。它塑造了一种观点,让我们不再通过消费数量或财产的声望来寻求幸福。这些破坏性的生活观点通常都会造成巨大的干扰,导致糟糕的商业决策,例如管理不善或过度杠杆化（以支持更多的消费）。
这些经文也谈到了我们对财富的看法。你的仓房是否会充满丰盈,你的酒池是否会溢出新酒,在很大程度上取决于它们的大小。对这节经文的邪恶（或反常）解释可能意味着上帝会继续给我们更大的仓房和酒池。越来越多的金钱,权力和名望。但这会让上帝变得交易性十足;圣经清楚地表明事实并非如此。填满我们的仓房和酒池意味着当我们选择成为好的管家时,上帝会保佑我们现在的活动。经过反思,这是一个实际的观察;消费导致财富的挥霍,而良好的管家则会提高生产力。
另一种愚蠢的观点是,我们生活在对自己拥有的东西不满的状态中。当我们简陋的谷仓和大桶装满时,我们的不满情绪不会让我们感到高兴和享受,反而会促使我们建造更大的谷仓和更大的大桶。也许借钱比明智之举还多。这个循环会不断重复,直到我们郁郁寡欢地死去。
本质上,如果我们走上愚昧的道路,我们就不会让上帝填满我们的谷仓,因为我们会不断购买更大的谷仓。我们选择了一种观点,即“更多”会给我们带来幸福,而“更多”永远无法获得。我们在追求满足,而上帝却在提供满足。满足的关键是满足,而不是达到不确定的“更多”水平。这并不意味着我们不能扩张。这意味着无论财富有多少,我们都会感到满足,享受我们所拥有的财富。这是财务领域智慧的结果。而这始于将慷慨作为我们财务的首要任务。
信靠上帝不仅是体验内心平静的最佳方式,也是享受财富的最佳方式。这是一桩好生意。它符合我们的最大利益,就像所有智慧原则一样。所罗门认为,当我们尊重上帝并与现实保持一致时,我们更有可能在生活的各个方面取得成功。明智地看待金钱（或财产）可以防止我们被物质主义所奴役。它使我们避免过着徒劳的生活,追求无法实现的“更多”,承诺幸福,但永远不会实现。
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箴言 3:5-10 含义
在第三章开头的前四节经文中,所罗门恳求他的听众记住智者的教诲,并忠于上帝的诫命。也许接下来的内容最好被描述为这一劝告背后的“如何做”。以典型的箴言风格,这些是关于如何在上帝的世界中生活的陈述,是作为一个人取得成功的实际步骤。
我们如何开始过上好日子？一切都始于我们信任谁（或什么）。接受现实始于信任上帝。希伯来语中“信任”一词是“batach”,字面意思是“有信心”。信任是关于我们将信心和希望寄托在哪里。它是我们依赖的人或事物。
这里指主的词是耶和华,这是圣经中对上帝的专有名称。我们在《箴言》的前几章中已经多次见过它。耶和华的字面意思是“现有的”或“自存的”。上帝是唯一不是由其他东西创造出来的。所以,他是现实。他是存在。我们所看到和经历的一切（事实上,我们所是的一切）都是上帝永恒本质的衍生物。他是唯一真正存在的东西。其他一切都是由他创造的,并依靠他而存在。
如果谚语是一种根据现实命名,接受和采取行动的练习,那么一切都始于我们对他的信心,他就是现实本身的定义,其他一切都源于此。
在箴言最初针对的古代希伯来社会中,心是人的中心。它象征着人格的核心。诗篇称它为生命的源泉（诗篇 4:23）。因此,全心全意地信靠耶和华就是将你最核心的部分,即你人性的根本性质,与上帝保持一致。相信（信任）这种一致性是正确的,真实的,恰当的,并且符合我们自己的最佳利益。
另一种选择是依靠自己的理解,但第 5 节告诉我们不要这样做。依靠自己的理解就是试图将我们的人性与上帝的神性分开。在这种情况下,我们主要信任我们有限的思想和感知。我们表现得好像我们是生命的源泉,是现有的生命,一切都从中流淌,这从根本上就是错误的。当某件事对我们来说没有意义或我们想控制它时,我们会依靠我们的人类理解,而不是相信上帝所说的话。这导致我们选择错误的观点,进而导致自我毁灭的行为。
第 5 节并不恳求一种被动的,依附于环境的信仰。它呼吁你全心全意地信靠主。完全信任那位存在之人。把自己交给现实的化身。完全地,彻底地。第 6 节强调了这一点:在你一切所行的事上都要认定他。这并不意味着只顺服你生活的某些部分,而是完全臣服。
另一方面,祂的应许是祂将使你的道路平坦。祂将引导和保护你,让你在为他人服务的过程中获得最大的个人利益。祂将为今生和来世的平安和满足铺平道路。
当我们承认他而不是坚持我们自己理解的偶像时,上帝会让我们的道路变得笔直。这并不意味着他会解决我们所有的问题,完善我们所有的环境,或为我们开辟道路,让我们不必忍受艰辛。这意味着摆在我们面前的道路将是真实的。通往我们最终利益的道路。上帝并不关心完善我们的环境,而是关心发展我们的性格,把我们塑造成我们被设计成的人。
所罗门再次将另一面“不要自以为有智慧”与信靠上帝明确对立起来。自以为有智慧就是相信我们有限的经验和不完美的推理能力,而忽略了上帝无限的智慧和仁慈。我们就像孩子一样;孩子们抗拒许多对他们最有利的事情,他们反抗父母试图引导他们,因为他们没有理解的视角。我们经常对上帝也这样做。我们的视角有限,所以我们抗拒他的指导。自以为有智慧就像一个独立生活的小孩,因为他们不信任父母。
这让人想起所罗门在《传道书》中所言:万物皆虚无缥缈,太过宏大,我们无法理解。面对这一真理,我们有两个选择:要么相信上帝和他的善良（信仰）,遵循他的道路;要么相信我们自己解决问题的能力（人类理性）,选择自己的道路。
当我们自以为聪明时,道路就会变得弯曲混乱。其后果并不像我们想象的那样。我们发现我们的控制能力只是一种幻觉——我们实际上无法控制其他人或环境。我们发现我们的看法是不准确的——事情并不像我们想象的那样。更好的选择是敬畏上帝,远离邪恶。敬畏上帝包括将我们的信任放在我们无法控制的事情上所带来的不适。但另一种选择是接受我们可以控制实际上我们无法控制的事情的幻想。邪恶的根源是诱惑,谎言和不真实的承诺,相信有更好的方法,而这并不包括对上帝的顺服。
我们都经历过无视上帝,按照自己的方式行事的后果。这会导致困惑和沮丧。敬畏上帝是知识的起点（箴言 1:7）。如果我们将对上帝的敬畏置于所有其他恐惧之上,就会信任上帝。如果我们全心全意地信任上帝,我们最终就会摆脱所有其他恐惧。——我们所信任的一切最终都会决定我们的人生道路。它会影响我们选择的观点,进而影响我们的行动。
相信自己之外的人是一种脆弱的行为。相信自己源于拒绝面对现实。相信上帝意味着学习按照他的方式变得明智,而不是自以为聪明。这可能会让我们的肉体感到不舒服,但另一种选择肯定是徒劳,愚蠢和疯狂。
任何不信靠上帝的选择都会通向邪恶。如果我们不远离邪恶,我们最终就会倾向于邪恶。如果我们不信靠上帝,那么我们就会相信一些与上帝相反的东西。我们别无选择,只能相信一些东西,因为我们是有限的生物。我们没有能力获得全面的理解。只有上帝值得我们信任,因为他是存在和现实的创造者和维护者。所有其他理解的基础都是错误的,会把我们引向毁灭之路。
在《约伯记》中,约伯树立了作为人所面临的挑战的榜样:我们必须信任上帝,并且保持忠诚,即使（尤其是）当我们不了解周围发生的情况时。
讽刺的是,放手和信靠上帝不仅是获得正直和真实视角的最佳途径,也是获得充满活力的健康生活的关键——它将治愈你的身体并使你的骨头焕然一新。再说一次,这并不能保证一个信靠上帝的人永远不会遇到困难。而是说,信靠上帝就是使我们自己与现实保持一致。当我们与现实保持一致,当我们采取真实的视角时,压力和焦虑等瘟疫的可能性就会下降,因为我们不会与事物的本质作斗争。与现实作斗争会付出身体和精神上的代价。一般来说,让自己的身体感到平静的最好方法是信靠上帝,让你的心与现实保持一致。信靠上帝对思想,灵魂和身体都有好处。
在第9节中,所罗门给出了另一个命令——要用你的财富和一切初熟的土产尊荣耶和华。用我们的财富尊荣耶和华意味着从我们的财产中拿出钱来进一步支持上帝在这个世界上的工作。这可以采取多种形式,从帮助有需要的邻居（雅各书2:14-16）到对他人慷慨（提摩太前书6:17-19）。它可能涉及支持致力于敬拜上帝的人和活动,因为摩西律法中规定的许多祭品都是用于支持的。和箴言的其他部分一样,这是一个原则。在新约时代,信徒有圣灵引导他们在这个领域忠诚。
耶稣扩展了这一原则,包括了这样一种观点:上帝拥有我们所有的物质财产,我们在管理期间,也就是在地球上的一生中管理它们。当我们死后,我们所管理的一切都将交给其他人管理。当那个富有的年轻官长问耶稣他可以“做什么”来继承“永生”时,耶稣用行动回答了。这清楚地表明,耶稣回答官长的问题时,并不是在问如何上天堂。没有人可以通过“做”上天堂。翻译为“永生”的希腊词意味着最高的生活质量。这始于通过信仰耶稣在上帝面前被称义（约翰福音 3:14-16）。从这个意义上说,永生是一份免费的礼物,与行为或“做”无关（以弗所书 2:8-9）。
但是,为了在世上享受永生的体验,我们必须凭着信心行事,这需要行动。这需要我们选择走在智慧而非愚昧的道路上。在财务领域,智慧的起点是将拨出资金来资助上帝的工作作为我们的首要任务。耶稣通过告诉他所爱的富有的年轻统治者（马可福音 10:21）来扩展这一原则,让他卖掉他所有的财产来跟随他。我们在财务方面的充分智慧不仅是将我们的第一笔财务留给上帝,而且要认识到我们所拥有的一切都理应属于上帝的现实。因此,理解这一现实,我们应该采取这样一种观点,即我们一无所有,也不能带走任何东西,所以我们应该像管家一样努力取悦我们慷慨仁慈的主人。 （有关此主题的更多信息,请参阅我们的棘手话题文章“金钱和财产”）。
从我们所有产物中首先尊崇主意味着在我们预算收入时将奉献给主的工作作为首要任务。这一智慧原则来自摩西律法,其中规定:“你们要将地里初熟的土产奉到耶和华你们神的殿里”（《民数记》34:26）。智慧来自上帝的律法是有道理的,因为上帝赐予它作为利益的源泉。
这也符合做明智管家的典范,将我们所赚到的一切都奉献给寻求天父的喜悦。这里的一个重要原则是,上帝告诉我们,他已赐予我们一切美好的事物供我们享受（提摩太前书 6:17）,因此我们的管家职责之一就是确保我们用于自己的收入确实能带来享受。如果上帝给了我们一些东西供我们享受,我们就会有责任去享受它。
如果我们把收入花在满足欲望上,就会使我们成为欲望的奴隶,而不是创造乐趣。这是愚蠢的。如果我们把收入花在获取财富上,目的是给别人留下深刻印象,那么我们就是在满足自己对别人看法的想象,这又是愚蠢的。打破这两种有害态度的一个好方法是从我们的收入开始就尊敬上帝。这打破了恶性循环,为我们享受金钱打开了大门。享受金钱是明智的,对我们自己有很大的好处。所罗门说我们应该这样给予:这样,你的仓房就会充满丰裕,你的酒池就会盈溢新酒。他的例子很可能主要是在说我们对财富的享受。圣经清楚地表明,上帝不是交易性的,所以它肯定不是说“如果你这样做,它保证你会得到一定数量的回报。”
这是所罗门时代的农业例子。谷仓装满意味着庄稼丰收,足以养活一家人一年。酒桶里满是新酒,意味着葡萄收成如此丰盛,以至于酿酒的酒桶不够大,无法容纳所有要酿造的酒。这两个例子都表明生产力水平很高。我们显然不能贿赂或操纵上帝,正如《约伯记》的智慧书所明确指出的那样;上帝不是交易者。他不是精神上的亚马逊 Prime。如果我们能把这个现实牢记在心,那么对我们的观念和行动的实际影响将是巨大的。
首先,慷慨是选择“我们是所有财产的管家”这一观点的重要组成部分。拥有管家的视角应该会让我们做出最明智的财务/商业决策。它塑造了一种观点,让我们不再通过消费数量或财产的声望来寻求幸福。这些破坏性的生活观点通常都会造成巨大的干扰,导致糟糕的商业决策,例如管理不善或过度杠杆化（以支持更多的消费）。
这些经文也谈到了我们对财富的看法。你的仓房是否会充满丰盈,你的酒池是否会溢出新酒,在很大程度上取决于它们的大小。对这节经文的邪恶（或反常）解释可能意味着上帝会继续给我们更大的仓房和酒池。越来越多的金钱,权力和名望。但这会让上帝变得交易性十足;圣经清楚地表明事实并非如此。填满我们的仓房和酒池意味着当我们选择成为好的管家时,上帝会保佑我们现在的活动。经过反思,这是一个实际的观察;消费导致财富的挥霍,而良好的管家则会提高生产力。
另一种愚蠢的观点是,我们生活在对自己拥有的东西不满的状态中。当我们简陋的谷仓和大桶装满时,我们的不满情绪不会让我们感到高兴和享受,反而会促使我们建造更大的谷仓和更大的大桶。也许借钱比明智之举还多。这个循环会不断重复,直到我们郁郁寡欢地死去。
本质上,如果我们走上愚昧的道路,我们就不会让上帝填满我们的谷仓,因为我们会不断购买更大的谷仓。我们选择了一种观点,即“更多”会给我们带来幸福,而“更多”永远无法获得。我们在追求满足,而上帝却在提供满足。满足的关键是满足,而不是达到不确定的“更多”水平。这并不意味着我们不能扩张。这意味着无论财富有多少,我们都会感到满足,享受我们所拥有的财富。这是财务领域智慧的结果。而这始于将慷慨作为我们财务的首要任务。
信靠上帝不仅是体验内心平静的最佳方式,也是享受财富的最佳方式。这是一桩好生意。它符合我们的最大利益,就像所有智慧原则一样。所罗门认为,当我们尊重上帝并与现实保持一致时,我们更有可能在生活的各个方面取得成功。明智地看待金钱（或财产）可以防止我们被物质主义所奴役。它使我们避免过着徒劳的生活,追求无法实现的“更多”,承诺幸福,但永远不会实现。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。