尽管经文1-3节间接地称呼神（用第三人称"他"）,然而经文4-6节却直接称呼祂（用第二人称"你"）。这标志着诗篇23篇的一个过渡。它是一种缩小的方式。前半部分是对神的保护和供应的一般性的陈述。那是关于视角的选择,这视角既关乎我们的环境,也关乎超越我们所能看见和经历的神的供应。
后半部分是直接针对我们对神祂自己的看法,即我们怎样看待我们的牧者并与之互动。这个宣告是直接针对神祂自己的。
它的开头是:我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。正如前半部分我们所说的（见诗篇23:1-3的注释）,这些都是不加条件的。甚至在最坏的情形下,神的供应,平安和救恩都是明显且可得的。这可以看作是前三节经文的回顾。不管我们遭遇到什么样的环境,神都在供给我们所必需的,我们拥有我们所有的必需品。神在塑造我们成为祂的形象。实际上,不管我们发现处在什么样的环境中,即使是在环境最黑暗和我们面临死亡的情形下,这些都是神给我们最好的安排。
死荫在圣经里出现了18次（一半在约伯记里）。这是一个俗语,用来代表最可怕的,最危险的情况。
幽谷让人想到被障碍物包围,困住的情形,难以找到出路。
把这两个词放在一起:死荫的幽谷,表示环境所能呈现的最坏的情况。
大卫说我虽然行过这样最可怕的情况,也不怕遭害。为什么大卫不怕？因为牧者的平安伴随着他,因为你与我同在。不管在什么情况下,神的同在就是安慰的源泉。神的供应会让所有的事物都向好的方向运行,这个好的方向就是要将我们塑造成祂的形象。不管情况有多坏或者多严酷,神救赎的目的始终在运行。神一直在使我们效法成为祂的形象,这是在创造一种不会消失的永恒的荣耀。问题是我们是否将此视为事实,选择不怕遭害。
死荫代表了环境的现实。有时候事情是困难的,甚至是悲惨的。但是惧怕遭害是一种选择。大卫的诗在这两者之间划清了界限。他可能经历幽谷,但他不会让环境带领他惧怕遭害。重要的是,悲惨环境并不代表害处本身。它只会诱导我们惧怕遭害,因为我们不能控制,不会理解,或者不想要这样的困难。即使在这样的现实里,神也在那里,你与我同在。选择这样的观点,超越和对抗惧怕遭害（像我们在约伯记里发现的一样）,是一种崇拜的行为。它是承认和相信上帝是我们的牧者,正引导我们进入一种对我们最有利的情形中。
神的存在是伟大的能力,巨大的安慰,平安和安歇的重要源泉。为加强表达,大卫说:你的杖,你的竿,都安慰我。环境是险恶的,但大卫因始终如一地认识到神在那里而得到安慰。祂正在塑造一切成为好的事物,即使那超出我们的想象能力。
杖在经文里经常被用来形容纠正的工具（见出埃及记21:20;撒母耳记下7:14;箴言22:15, 29:15等一小部分例子）。有趣的是,杖一词,"sebet",也是分支（或支派）的意思,用来描述以色列的十二支派。所以,在希伯来文经文里杖是引导,纠正,组织工具的意思。
杆经常用于形容支撑,像手杖（列王纪下18:21;撒迦利亚书8:4）。
所以,在这里,杖的纠正和杆的支撑合并使用,作为带领的方式。它们带领我们走向哪里/避免什么（杖）,当困难来临很难站立时,它们帮助我们支撑（杆）。两者都是在悲惨,迷惑或痛苦,死荫的幽谷等环境下的安慰。杖和杆都是你的,意思是神的。它们是祂同在的延伸,你与我同在。不管环境如何,当我们选择正确的心态时,神的同在就是一种安慰。不管是抽象的还是实际的——神的杖和杆通过指引我们道路,来引导,支撑和安慰我们。这篇诗篇引导我们选择一个视角,带领我们进入这样的安慰。当我们选择依赖我们自己的"羊式机智"时,就会迷失和脆弱。
安慰一词在希伯来文里是"naham",也可以指"抚慰"或者"使放松"。神不会移除环境,但透过祂的同在,痛苦从难以承受转为可以控制。祂的同在就是安慰,你与我同在。大卫对神良善的完全信心,使他能够超越生活环境中的巨大幽谷。他知道有更大的东西在运作,是超越今生的东西。这是安慰的一个巨大源泉,因为知道所有的事物都被神塑造而有美好的结果。
第5节经文阐述了神的良善和祂安慰的方法。这节经文是这样开始的:在我敌人面前,你为我摆设筵席。摆设筵席是一个十分直接的表达。这篇诗篇如此受欢迎的原因之一是它清晰和形象的表达。这个隐喻是清楚且容易理解的。在这节经文里神在准备筵席。在这筵席中,该歌曲的歌手们是尊贵的客人,祂为我摆设筵席。这个筵席甚至可能是在死荫的幽谷里摆设的。
吃饭是亲密关系的一种体验,它是家庭式的和关系式的,也许是人类参与的最关系式的活动——这可能是为什么耶稣谈论他自己时说他是生命的粮,并用最后的晚餐作为信息传递给他门徒的原因。这也是为什么耶稣告诉我们,从他那里买我们想要的所有金子,我们想要的所有财富的方式,就是聆听他的话语,并邀请他一同坐席（启示录3:18-20）。这就是为什么基督徒要实践领圣餐,这是逾越节晚餐的一个节选,也是教会历史上熟悉的一项操练,就像餐前祷告的做法一样。一起进餐是一件十分神圣的事情。这幅画面展现的是在十分黑暗的情形下,在敌人面前,神准备了筵席,坐下来吃一顿亲密的晚餐。
摆设一词是一般现在时的动词,并非指过去（摆设了）或者将来（将要摆设）,而是指现在。换句话说,这是面对敌人时持续不断在做的事情。
你为我摆设筵席这句话里在原文有一个单词"在……面前",即"你在我面前摆设筵席";它是希伯来文单词"panim",字面意思是脸,它用来指在人的面前,你脸朝的方向（该词也用在出埃及记20:3:"除了我以外,你不可有别的神";原文可直译为"在我面前你不可有别的神",意思是你的脸不可朝向除了耶和华以外的任何神）。在敌人面前耶和华正在准备筵席,准备的时候大卫在场,而且是面对面的。大卫不怕遭害,因为有神的亲密同在和神的供应,这根植于大卫视角的选择,根植于他对那寻求大卫最佳利益,作为仁慈牧者之神的属性和本质的信任。
在敌人面前这个短语让人想起第4节经文和死荫。这里翻译成敌人的词在希伯来文里是"sarar",指的是压抑,捆绑,使烦恼,折磨,等。这个词的词根意思是"束缚"。所以,这个词是指窒息我们的那些东西。这里的敌人被定义为威胁到窒息我们生命的那些东西。在这些势力面前,即使是在最严峻的环境或是最强大的对手的威胁下,神都摆设筵席,示态要给我们希望和生命。甚至是面对死亡,亦是如此。
根据大卫的诗歌,神并不移除苦难/敌人/压力。当它依然在场的时候,祂在它面前摆设筵席。神当然有能力移除这样的环境,但是这篇诗篇是关于祂不可置信的能力, 即使在困境中也能带来安慰。这篇诗篇预示,神对我们的目的不是让我们脱离困境,而是帮助我们渡过难关。神做这些是在塑造我们,把我们打磨成祂的形象（罗马书8:28-29）。
接下来,大卫谈到了神无处不在的安慰的影响。你用油膏了我的头。膏的字面意思是"使人肥胖"。这是恩惠和繁荣的象征。用油膏是属灵现实的一个外在标志。以色列的君王被油膏立,来象征他们有崇高而神圣的领导使命。"基督"意思是"受膏者",表明耶稣崇高而神圣的使命。这里描述的是恩惠和呼召的标志。大卫被先知撒母耳用油膏立为王（撒母耳记上16:12-13）。但是,这里大卫说的是被上帝,他的牧者所膏抹。这是属灵上的膏抹。
这可能反映了大卫对人类的理解,他们蒙召成为所有受造物的仆人式国王,正像诗篇8篇所反映的那样。诗篇8篇陈述了人类被赐下荣耀和尊贵为冠冕,被置于所有受造物之上,为的是使神的敌人,撒但闭口无言。在此,一个更加完整的画面可能是神把人类提升到他们合适的位置上,通过受死的苦,作为仆人式领袖统治所有受造物（希伯来书2:6-9）。
大卫接下来说使我的福杯满溢。这是另外一个丰富的简单隐喻。杯代表生命。它是一个容器,正如我们也是,填入东西就会使之有用/有意义。膏的意思是我们被神的同在所充满。满溢一词,"rvaya",在整本圣经中只出现两次,在这里以及在诗篇66:12里,后者中被翻译成"丰富"。这个信息很明确:即使是在困境中,在敌人的胁迫下,在如死荫的幽谷那样的困难中,我们依然满有丰盛,因为我们有上帝作我们的牧者。
在各样环境下,神的同在和供应都是我们的安慰。神对一切都有计划,且要救赎一切,甚至是痛苦,也会救赎。祂叫万事都为我们得益处,使我们效法成为祂儿子的形象（罗马书8:28-29）。祂将救赎万物,通过受死,把许多的儿子带到荣耀里（希伯来书2:10）。
诗篇23篇的收尾词是第6节。它发挥了总结和祝福的类似作用。这节经文含有必一词,用于表示强调。它是要强调前面文字中所固有的一个现实。我们也会说类似于"一定"或者"确实"的词来表示这个词所要表达的相同含义。它几乎表明,根据上述证据,除了得出接下来的结论,任何其他结论都是荒谬的。
这个结论是这样开始的:我一生一世必有恩惠慈爱随着我。随着一词是"radap",意思是"追寻"。大卫在建议的是恩惠慈爱（或"仁慈"）将追寻着他。"Radap"的字面意思是"追随"。恩惠慈爱跟随着神的同在。它们就像彗星的尾巴,在引力下被吸引到它们的源头。不承认神的同在,却去寻求恩惠慈爱是荒谬的。祂在哪里,它们就在那里。
如果神与大卫同在,或与我们同在,那么神同在的表现形式（新约中可能称为果子）一定会随之而来。所以这里我们就有了大卫所选择的视角的全貌,并通过这首诗篇邀请歌手们来选择。生活困难重重,有敌人,有幽谷。但是大卫相信作为他牧者的神,把他引到这个环境中,只是因为祂的意图是恩惠慈爱。这篇诗篇的精髓是大卫看待任何环境的能力,不管环境有多严酷,他都可以说"那一定是我需要的"。这是一种对神在所有事情上仁慈意图的完全信任。
这让人想起耶利米在大卫王时代约400年后写的经文:
"耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指。"（耶利米书29:11）
这是神对以色列人仁慈意图的表达,是针对能想象要多严峻有多严峻的环境所说的。神告诉以色列人,巴比伦人准备入侵他们的土地,而且一大部分人要被杀。余下的绝大部分人将被流放到巴比伦。甚至在这样最险恶的环境下,神也有一个完全仁慈的意图。
大卫对神仁慈意图的信任的表达是一般性的。他用死荫的幽谷和在他敌人面前这样的画面对可以想象的最糟糕环境进行分类描述。大卫断言"不管事情表现得有多糟糕,神依然在掌控,并将我们的最佳利益放在心上"。
就像神准备的筵席,神同在的这些结果将追寻着大卫一生一世。神对我们的仁慈意图没有止境。从不停止,也无条件。它包罗万象,永无止境。
要是他的写作停在这里,也是相当令人惊叹的。但是大卫补充到:我且要住在耶和华的殿中,直到永远。这里,永远是对两个词的翻译:"orek"和"yom",第一个词的意思是"长度",第二个是"日子"（"yom"也用于前面的一生一世中,即"一生的年日"）。所以,日子的长度被翻译成永远。大卫对神仁慈意图的信心延伸到他在地上的整个生命。他的信心延伸至相信神会把祂最好的利益永远（今天和每天）放在心上。
这是值得注意的,因为圣经明确指出,神将审判信徒的行为,并让他们为自己在世时的行为负责（传道书12:14;哥林多后书5:10）。这里大卫主张的一个应用是,即使是审判,神的意图也是仁慈的。神烧掉我们生命中没有清除的所有瓦砾,为我们准备一个更好的永恒,这是有道理的（哥林多前书3:11-17）。这个火的审判会炼净信徒,并完成效法基督的形象（罗马书8:29）。然而,经文十分清晰地表明,通过在今生藉着信心生活效法成为基督的形象,是更加无限美好的（罗马书8:17;启示录3:21）。采纳大卫全面和无条件地信任神对我们仁慈的观点,无论表象如何,这都是活出从神获取最大奖赏和最讨神喜悦之生活的必要工具。
这些词（一生一世和直到永远）与这里神的名"耶和华Yahweh",意思是 "存在",有着明显的一致性,（见诗篇23:1-3注释）。神祂自己是永恒的,所以被神安慰,膏抹和牧养使我们与超越时间的事物联合在一起。
这里最后一幅清晰画面是住在耶和华的殿中,直到永远。正如它听起来的那样,住在神所住的地方,在祂所在的地方,在祂的殿中,在祂的家里。如果我们住在神的殿中,直到永远,那就不仅仅是祂的家,也是我们的家。
耶稣对他的门徒说:
"你们心里不要忧愁;你们信神,也当信我。在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。"（约翰福音14:1-3）
那些信耶稣的人可以完全相信他们将与神住在一起直到永远。重生所需要的是足够的信心去仰望,盼望得医治。正如耶稣在约翰福音3:14-16里说的,他被放在柱子上（十字架）,就像在旷野铜蛇被放在柱子上一样。当摩西举起柱子,任何人只要有足够的信去望它,并盼望得医治,那因毒蛇的毒液而患病的就都将得医治。
同样,人类也受到了罪的毒害。这个罪将我们与神隔离（罗马书3:23）。但是耶稣把所有的罪背在他自己身上。过去的,将来的每一个罪,都已经被钉在十字架上了（歌罗西书2:14）。如果我们有足够的信心去仰望耶稣,盼望得医治,我们都将得拯救。这就是神怎样爱这个世界的方式。
从因罪而永远隔绝中得救后,我们现在重生进入神的家中。我们被预先定下效法祂的形象（罗马书8:29）。然而,我们依然有选择的能力。我们要选择信谁。如果我们信上帝是我们的牧者,我们就能以"那就是我所必需的"的态度拥抱任何环境。如果我们这样做,我们就能过一种在凡事上信靠神的生活。我们能"将一切的忧虑卸给神,因为他顾念我们"（彼得前书5:7）。我们能有约伯那样的信心,他因经历了极大的苦难而明白,用信心来认识神是所有人类经历中最伟大的事情。
如果我们不能在一定程度上采用诗篇23篇的观点,我们就会错过生命中的极大好处,即用信心来认识神和认识彼此。今生将是我们用信心来认识的唯一机会。当我们进入天堂时,我们将通过眼见来认识。采用和运用大卫在诗篇23篇里给我们的观点,为我们打开一扇门,引领我们在今生的道路上经历最大可能的满足。这是一篇受人喜爱的诗篇,古往今来都给人带来安慰。但是,它也是一个行动的机会,去选择一个神的视角,使我们在任何环境下都信靠祂。
询问圣经说
诗篇23:4-6 含义
尽管经文1-3节间接地称呼神（用第三人称"他"）,然而经文4-6节却直接称呼祂（用第二人称"你"）。这标志着诗篇23篇的一个过渡。它是一种缩小的方式。前半部分是对神的保护和供应的一般性的陈述。那是关于视角的选择,这视角既关乎我们的环境,也关乎超越我们所能看见和经历的神的供应。
后半部分是直接针对我们对神祂自己的看法,即我们怎样看待我们的牧者并与之互动。这个宣告是直接针对神祂自己的。
它的开头是:我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在。正如前半部分我们所说的（见诗篇23:1-3的注释）,这些都是不加条件的。甚至在最坏的情形下,神的供应,平安和救恩都是明显且可得的。这可以看作是前三节经文的回顾。不管我们遭遇到什么样的环境,神都在供给我们所必需的,我们拥有我们所有的必需品。神在塑造我们成为祂的形象。实际上,不管我们发现处在什么样的环境中,即使是在环境最黑暗和我们面临死亡的情形下,这些都是神给我们最好的安排。
死荫在圣经里出现了18次（一半在约伯记里）。这是一个俗语,用来代表最可怕的,最危险的情况。
幽谷让人想到被障碍物包围,困住的情形,难以找到出路。
把这两个词放在一起:死荫的幽谷,表示环境所能呈现的最坏的情况。
大卫说我虽然行过这样最可怕的情况,也不怕遭害。为什么大卫不怕？因为牧者的平安伴随着他,因为你与我同在。不管在什么情况下,神的同在就是安慰的源泉。神的供应会让所有的事物都向好的方向运行,这个好的方向就是要将我们塑造成祂的形象。不管情况有多坏或者多严酷,神救赎的目的始终在运行。神一直在使我们效法成为祂的形象,这是在创造一种不会消失的永恒的荣耀。问题是我们是否将此视为事实,选择不怕遭害。
死荫代表了环境的现实。有时候事情是困难的,甚至是悲惨的。但是惧怕遭害是一种选择。大卫的诗在这两者之间划清了界限。他可能经历幽谷,但他不会让环境带领他惧怕遭害。重要的是,悲惨环境并不代表害处本身。它只会诱导我们惧怕遭害,因为我们不能控制,不会理解,或者不想要这样的困难。即使在这样的现实里,神也在那里,你与我同在。选择这样的观点,超越和对抗惧怕遭害（像我们在约伯记里发现的一样）,是一种崇拜的行为。它是承认和相信上帝是我们的牧者,正引导我们进入一种对我们最有利的情形中。
神的存在是伟大的能力,巨大的安慰,平安和安歇的重要源泉。为加强表达,大卫说:你的杖,你的竿,都安慰我。环境是险恶的,但大卫因始终如一地认识到神在那里而得到安慰。祂正在塑造一切成为好的事物,即使那超出我们的想象能力。
杖在经文里经常被用来形容纠正的工具（见出埃及记21:20;撒母耳记下7:14;箴言22:15, 29:15等一小部分例子）。有趣的是,杖一词,"sebet",也是分支（或支派）的意思,用来描述以色列的十二支派。所以,在希伯来文经文里杖是引导,纠正,组织工具的意思。
杆经常用于形容支撑,像手杖（列王纪下18:21;撒迦利亚书8:4）。
所以,在这里,杖的纠正和杆的支撑合并使用,作为带领的方式。它们带领我们走向哪里/避免什么（杖）,当困难来临很难站立时,它们帮助我们支撑（杆）。两者都是在悲惨,迷惑或痛苦,死荫的幽谷等环境下的安慰。杖和杆都是你的,意思是神的。它们是祂同在的延伸,你与我同在。不管环境如何,当我们选择正确的心态时,神的同在就是一种安慰。不管是抽象的还是实际的——神的杖和杆通过指引我们道路,来引导,支撑和安慰我们。这篇诗篇引导我们选择一个视角,带领我们进入这样的安慰。当我们选择依赖我们自己的"羊式机智"时,就会迷失和脆弱。
安慰一词在希伯来文里是"naham",也可以指"抚慰"或者"使放松"。神不会移除环境,但透过祂的同在,痛苦从难以承受转为可以控制。祂的同在就是安慰,你与我同在。大卫对神良善的完全信心,使他能够超越生活环境中的巨大幽谷。他知道有更大的东西在运作,是超越今生的东西。这是安慰的一个巨大源泉,因为知道所有的事物都被神塑造而有美好的结果。
第5节经文阐述了神的良善和祂安慰的方法。这节经文是这样开始的:在我敌人面前,你为我摆设筵席。摆设筵席是一个十分直接的表达。这篇诗篇如此受欢迎的原因之一是它清晰和形象的表达。这个隐喻是清楚且容易理解的。在这节经文里神在准备筵席。在这筵席中,该歌曲的歌手们是尊贵的客人,祂为我摆设筵席。这个筵席甚至可能是在死荫的幽谷里摆设的。
吃饭是亲密关系的一种体验,它是家庭式的和关系式的,也许是人类参与的最关系式的活动——这可能是为什么耶稣谈论他自己时说他是生命的粮,并用最后的晚餐作为信息传递给他门徒的原因。这也是为什么耶稣告诉我们,从他那里买我们想要的所有金子,我们想要的所有财富的方式,就是聆听他的话语,并邀请他一同坐席（启示录3:18-20）。这就是为什么基督徒要实践领圣餐,这是逾越节晚餐的一个节选,也是教会历史上熟悉的一项操练,就像餐前祷告的做法一样。一起进餐是一件十分神圣的事情。这幅画面展现的是在十分黑暗的情形下,在敌人面前,神准备了筵席,坐下来吃一顿亲密的晚餐。
摆设一词是一般现在时的动词,并非指过去（摆设了）或者将来（将要摆设）,而是指现在。换句话说,这是面对敌人时持续不断在做的事情。
你为我摆设筵席这句话里在原文有一个单词"在……面前",即"你在我面前摆设筵席";它是希伯来文单词"panim",字面意思是脸,它用来指在人的面前,你脸朝的方向（该词也用在出埃及记20:3:"除了我以外,你不可有别的神";原文可直译为"在我面前你不可有别的神",意思是你的脸不可朝向除了耶和华以外的任何神）。在敌人面前耶和华正在准备筵席,准备的时候大卫在场,而且是面对面的。大卫不怕遭害,因为有神的亲密同在和神的供应,这根植于大卫视角的选择,根植于他对那寻求大卫最佳利益,作为仁慈牧者之神的属性和本质的信任。
在敌人面前这个短语让人想起第4节经文和死荫。这里翻译成敌人的词在希伯来文里是"sarar",指的是压抑,捆绑,使烦恼,折磨,等。这个词的词根意思是"束缚"。所以,这个词是指窒息我们的那些东西。这里的敌人被定义为威胁到窒息我们生命的那些东西。在这些势力面前,即使是在最严峻的环境或是最强大的对手的威胁下,神都摆设筵席,示态要给我们希望和生命。甚至是面对死亡,亦是如此。
根据大卫的诗歌,神并不移除苦难/敌人/压力。当它依然在场的时候,祂在它面前摆设筵席。神当然有能力移除这样的环境,但是这篇诗篇是关于祂不可置信的能力, 即使在困境中也能带来安慰。这篇诗篇预示,神对我们的目的不是让我们脱离困境,而是帮助我们渡过难关。神做这些是在塑造我们,把我们打磨成祂的形象（罗马书8:28-29）。
接下来,大卫谈到了神无处不在的安慰的影响。你用油膏了我的头。膏的字面意思是"使人肥胖"。这是恩惠和繁荣的象征。用油膏是属灵现实的一个外在标志。以色列的君王被油膏立,来象征他们有崇高而神圣的领导使命。"基督"意思是"受膏者",表明耶稣崇高而神圣的使命。这里描述的是恩惠和呼召的标志。大卫被先知撒母耳用油膏立为王（撒母耳记上16:12-13）。但是,这里大卫说的是被上帝,他的牧者所膏抹。这是属灵上的膏抹。
这可能反映了大卫对人类的理解,他们蒙召成为所有受造物的仆人式国王,正像诗篇8篇所反映的那样。诗篇8篇陈述了人类被赐下荣耀和尊贵为冠冕,被置于所有受造物之上,为的是使神的敌人,撒但闭口无言。在此,一个更加完整的画面可能是神把人类提升到他们合适的位置上,通过受死的苦,作为仆人式领袖统治所有受造物（希伯来书2:6-9）。
大卫接下来说使我的福杯满溢。这是另外一个丰富的简单隐喻。杯代表生命。它是一个容器,正如我们也是,填入东西就会使之有用/有意义。膏的意思是我们被神的同在所充满。满溢一词,"rvaya",在整本圣经中只出现两次,在这里以及在诗篇66:12里,后者中被翻译成"丰富"。这个信息很明确:即使是在困境中,在敌人的胁迫下,在如死荫的幽谷那样的困难中,我们依然满有丰盛,因为我们有上帝作我们的牧者。
在各样环境下,神的同在和供应都是我们的安慰。神对一切都有计划,且要救赎一切,甚至是痛苦,也会救赎。祂叫万事都为我们得益处,使我们效法成为祂儿子的形象（罗马书8:28-29）。祂将救赎万物,通过受死,把许多的儿子带到荣耀里（希伯来书2:10）。
诗篇23篇的收尾词是第6节。它发挥了总结和祝福的类似作用。这节经文含有必一词,用于表示强调。它是要强调前面文字中所固有的一个现实。我们也会说类似于"一定"或者"确实"的词来表示这个词所要表达的相同含义。它几乎表明,根据上述证据,除了得出接下来的结论,任何其他结论都是荒谬的。
这个结论是这样开始的:我一生一世必有恩惠慈爱随着我。随着一词是"radap",意思是"追寻"。大卫在建议的是恩惠慈爱（或"仁慈"）将追寻着他。"Radap"的字面意思是"追随"。恩惠慈爱跟随着神的同在。它们就像彗星的尾巴,在引力下被吸引到它们的源头。不承认神的同在,却去寻求恩惠慈爱是荒谬的。祂在哪里,它们就在那里。
如果神与大卫同在,或与我们同在,那么神同在的表现形式（新约中可能称为果子）一定会随之而来。所以这里我们就有了大卫所选择的视角的全貌,并通过这首诗篇邀请歌手们来选择。生活困难重重,有敌人,有幽谷。但是大卫相信作为他牧者的神,把他引到这个环境中,只是因为祂的意图是恩惠慈爱。这篇诗篇的精髓是大卫看待任何环境的能力,不管环境有多严酷,他都可以说"那一定是我需要的"。这是一种对神在所有事情上仁慈意图的完全信任。
这让人想起耶利米在大卫王时代约400年后写的经文:
"耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指。"（耶利米书29:11）
这是神对以色列人仁慈意图的表达,是针对能想象要多严峻有多严峻的环境所说的。神告诉以色列人,巴比伦人准备入侵他们的土地,而且一大部分人要被杀。余下的绝大部分人将被流放到巴比伦。甚至在这样最险恶的环境下,神也有一个完全仁慈的意图。
大卫对神仁慈意图的信任的表达是一般性的。他用死荫的幽谷和在他敌人面前这样的画面对可以想象的最糟糕环境进行分类描述。大卫断言"不管事情表现得有多糟糕,神依然在掌控,并将我们的最佳利益放在心上"。
就像神准备的筵席,神同在的这些结果将追寻着大卫一生一世。神对我们的仁慈意图没有止境。从不停止,也无条件。它包罗万象,永无止境。
要是他的写作停在这里,也是相当令人惊叹的。但是大卫补充到:我且要住在耶和华的殿中,直到永远。这里,永远是对两个词的翻译:"orek"和"yom",第一个词的意思是"长度",第二个是"日子"（"yom"也用于前面的一生一世中,即"一生的年日"）。所以,日子的长度被翻译成永远。大卫对神仁慈意图的信心延伸到他在地上的整个生命。他的信心延伸至相信神会把祂最好的利益永远（今天和每天）放在心上。
这是值得注意的,因为圣经明确指出,神将审判信徒的行为,并让他们为自己在世时的行为负责（传道书12:14;哥林多后书5:10）。这里大卫主张的一个应用是,即使是审判,神的意图也是仁慈的。神烧掉我们生命中没有清除的所有瓦砾,为我们准备一个更好的永恒,这是有道理的（哥林多前书3:11-17）。这个火的审判会炼净信徒,并完成效法基督的形象（罗马书8:29）。然而,经文十分清晰地表明,通过在今生藉着信心生活效法成为基督的形象,是更加无限美好的（罗马书8:17;启示录3:21）。采纳大卫全面和无条件地信任神对我们仁慈的观点,无论表象如何,这都是活出从神获取最大奖赏和最讨神喜悦之生活的必要工具。
这些词（一生一世和直到永远）与这里神的名"耶和华Yahweh",意思是 "存在",有着明显的一致性,（见诗篇23:1-3注释）。神祂自己是永恒的,所以被神安慰,膏抹和牧养使我们与超越时间的事物联合在一起。
这里最后一幅清晰画面是住在耶和华的殿中,直到永远。正如它听起来的那样,住在神所住的地方,在祂所在的地方,在祂的殿中,在祂的家里。如果我们住在神的殿中,直到永远,那就不仅仅是祂的家,也是我们的家。
耶稣对他的门徒说:
"你们心里不要忧愁;你们信神,也当信我。在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。"（约翰福音14:1-3）
那些信耶稣的人可以完全相信他们将与神住在一起直到永远。重生所需要的是足够的信心去仰望,盼望得医治。正如耶稣在约翰福音3:14-16里说的,他被放在柱子上（十字架）,就像在旷野铜蛇被放在柱子上一样。当摩西举起柱子,任何人只要有足够的信去望它,并盼望得医治,那因毒蛇的毒液而患病的就都将得医治。
同样,人类也受到了罪的毒害。这个罪将我们与神隔离（罗马书3:23）。但是耶稣把所有的罪背在他自己身上。过去的,将来的每一个罪,都已经被钉在十字架上了（歌罗西书2:14）。如果我们有足够的信心去仰望耶稣,盼望得医治,我们都将得拯救。这就是神怎样爱这个世界的方式。
从因罪而永远隔绝中得救后,我们现在重生进入神的家中。我们被预先定下效法祂的形象（罗马书8:29）。然而,我们依然有选择的能力。我们要选择信谁。如果我们信上帝是我们的牧者,我们就能以"那就是我所必需的"的态度拥抱任何环境。如果我们这样做,我们就能过一种在凡事上信靠神的生活。我们能"将一切的忧虑卸给神,因为他顾念我们"（彼得前书5:7）。我们能有约伯那样的信心,他因经历了极大的苦难而明白,用信心来认识神是所有人类经历中最伟大的事情。
如果我们不能在一定程度上采用诗篇23篇的观点,我们就会错过生命中的极大好处,即用信心来认识神和认识彼此。今生将是我们用信心来认识的唯一机会。当我们进入天堂时,我们将通过眼见来认识。采用和运用大卫在诗篇23篇里给我们的观点,为我们打开一扇门,引领我们在今生的道路上经历最大可能的满足。这是一篇受人喜爱的诗篇,古往今来都给人带来安慰。但是,它也是一个行动的机会,去选择一个神的视角,使我们在任何环境下都信靠祂。