圣经里诗篇第 31 篇的题词是:
一首抱怨和赞美的诗篇。献给合唱团指挥。大卫的诗。
大卫是诗篇 31 的作者。大卫小时候被膏立为以色列未来的国王,他杀死了歌利亚。当以色列现任国王扫罗嫉妒大卫的声望时,他试图杀死大卫,迫使大卫逃离国王。后来大卫确实成为了以色列国王。作为国王,他代表以色列打了很多仗。大卫过着危险的生活,有许多敌人——来自国内和国外——威胁他的生命。大卫是这首诗的作者。
这首诗是对上帝的抱怨和赞美。诗篇 31 是为唱诗班指挥而写的,表明它是一首敬拜之歌。总的来说,诗篇 31 读起来就像是向上帝祈祷,诗人亲自宣布他对主的绝对信任,并在沮丧和危险的时刻请求他的帮助。
大卫一生中经历过许多痛苦的事件,但上帝拯救了他。当他写下诗篇 31 篇时,他脑海中浮现的究竟是哪些事件,目前尚不清楚。
诗篇 31 分为两部分赞美,中间夹杂着一系列的抱怨。诗篇最后劝勉我们要信靠和盼望耶和华。
诗篇 31 也预言了弥赛亚耶稣。在许多方面,它与更广为人知的诗篇 22 相似。从预言的角度来看,这两篇诗篇都关注弥赛亚的迫害和光荣的辩护。
《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分将分为两部分。一部分将解释这首诗如何预示着诗篇的作者大卫;另一部分将解释这首诗如何预言耶稣是弥赛亚。为了便于浏览,这些部分将用粗体标题标记。
此外,诗篇 31 的注释将试图指出大卫的祷告与弥赛亚的预言关联。他们将持续记录诗篇 31 中的弥赛亚预言,并解释它们在耶稣第一次和第二次降临时的应验。《圣经说》在诗篇 31 中确定了 31 个不同的弥赛亚预言。
诗篇 31:1-5 是大卫的赞美
耶和华啊,我投靠你（第 1a 节）。
诗篇 31:1-5 以诗人亲自称呼耶和华开始。大卫以“耶和华啊,祢”作为诗篇的主要主题。尽管大卫在诗篇 31 中对耶和华赞颂有加,但这篇诗篇的主角是耶和华,而不是大卫。
他宣称:耶和华啊,我投靠你。
这一宣言引出了诗篇 31 的主要主题之一——诗人对主的绝对信任。在整篇诗篇中,大卫在特别激烈和痛苦的考验中,将持续,完全地依靠上帝。
避难所是远离暴力危险的坚固保护之所。人们在暴风雨和战争时期寻求庇护。诗篇作者大卫向上帝承认,他寻求保护并投靠了上帝。耶和华是大卫的保护之所。耶和华是强大的。他能够保护那些信任他的人。耶和华能够抵挡任何攻击他的攻击。
耶和华翻译了上帝的契约名,耶和华,即“我是”,是存在的本质。以色列人要对耶和华负责遵守他们的契约/条约,耶和华有能力拯救和祝福以色列（出埃及记 19:8）。诗篇 31 的第二行和第三行揭示了诗人寻求耶和华庇护的原因,并指出了他寻求保护的原因:
让我永不感到羞愧;凭你的公义拯救我（第 1b 节）。
大卫正在寻求庇护,以躲避不公正的羞辱和羞辱。从他的请求中,我们开始感觉到大卫的对手正试图用诽谤毁掉他。危险是真实存在的。大卫自己无力保护自己和/或阻止敌人毁灭他——这就是他投靠耶和华的原因。
他请求上帝永远不要让他蒙羞。这个请求是希望他的敌人通过诽谤来打倒大卫的企图失败。他还请求上帝以上帝的公义拯救他。这个请求表明大卫相信他的事业是正义的,他不像或没有做过他的敌人指控他的事情。如果应用耶和华的公义标准,而不是他的敌人不义的诽谤,大卫相信他会获胜。
耶和华是公义的,因为他的道路与他的创造设计相一致,使万物和谐运作,为所有人谋福利。在圣经中,“公义”和“公正”都是恰当的翻译;每个都暗示着与正确和善良保持一致。直觉上,上帝的相爱精神将创造一个优越的社会（利未记 19:18;马太福音 22:27-32）。大卫请求上帝坚持他的标准,对他的敌人施以正义。
=求你侧耳而听,快快拯救我（第 2a 节）。
表达方式:倾听我的倾诉是绝望的恳求者在向有权势的人物（例如国王）请求帮助和服务时使用的谦卑语言。如果国王愿意倾听恳求者的话,那么国王不仅会听取恳求者的请求,还会“倾向于”顺利地满足他的请求。
大卫是一位强大的君王,他把自己置于无助的恳求者的位置,迫切地请求主的紧急援助,这是谦卑的表现。但大卫认识到,在与主的关系中,他是无助的,而神是全能的。
大卫的情况似乎很紧急,危险迫在眉睫。大卫呼求耶和华迅速拯救他,因为如果耶和华不听他的祷告并迅速采取行动,那就太迟了——大卫的敌人将成功消灭他。
成为我坚强的磐石,一个拯救我的堡垒（v 2b）。
大卫在诗篇 31 的开头承认,当他投靠耶和华时,他已经把自己交托给上帝。在这里,他祈求上帝成为他坚强的避难所。
诗人祈求耶和华成为他坚固的磐石。磐石坚硬坚固,难以摧毁。在大卫时代,用岩石建造的防御工事比其他任何建筑都优越。岩石也可以指有洞穴的岩石山。在岩石高地上作战是战斗中的优势。岩石也是躲避敌人的地方。
诗篇作者重复了这种情感,祈求耶和华成为我的堡垒来拯救我。堡垒是一座强大的防御工事或堡垒。
大卫宣告说:
因为你是我的岩石,我的堡垒（第 3a 节）。
在第 2 节中,他祈求耶和华成为我的力量之磐石和拯救之堡垒。在第 3 节中,他满怀信心地宣称耶和华是我的磐石和堡垒。这句大胆的赞美之言是大卫完全信靠耶和华拯救他的典范。
大卫对耶和华的信仰持续着,他预言道:
为你名的缘故,你必引导我,指引我（第 3b 节）。
大卫确信自己会获胜,但这并不是出于他自己,甚至不是为了他自己。相反,他相信主的怜悯会带领他渡过危险,获得安全和救赎。大卫相信主会为了他的名拯救他。
他将自己托付给上帝的应许。大卫相信,无论发生什么,耶和华都会信守他的应许（罗马书 11:29）。在耶和华与以色列的盟约/条约中,他曾承诺,如果他们遵循他的道路,他就会祝福他们（申命记 28:1-14）。因此,大卫相信,无论他的敌人对他做什么,他们都不会摧毁他或战胜他。
以下是耶和华对大卫的一些承诺。
也许是因为耶和华向大卫许下了这些诺言,所以他相信上帝绝不会让他的敌人最终成功地羞辱他。
求你救我脱离人为我暗设的网罗,因为你是我的力量（第4节）。
无论情况变得多么痛苦或绝望,大卫都相信主会将他从敌人设下的陷阱中拉出来,而敌人正是用诡计陷害他,毁灭他。大卫重申,你（主）是我的力量。正是上帝的力量将拯救,解救,拯救他,并将他从陷阱中拉出来。
在下一节经文中,大卫表达了一个人对另一个人所能给予的最纯粹,最高程度的信仰。大卫告诉主:
我将我的灵魂交托在你手中（第 5 节上）。
这句话是诗篇第 31 篇的信仰顶峰。
将某物交到某人手中意味着将其安全托付给该人。大卫告诉上帝,他将自己的灵魂交到耶和华的手中。大卫的灵魂就是他的生命。但大卫的灵魂不仅仅是他的肉体生命。人的灵魂是永恒的。当人的身体消亡后,灵魂仍会继续存在（传道书 12:7）。
当耶稣教导说每个人都会面临他的审判并受到永恒的惩罚或永生时,他指的至少是他们的灵魂（马太福音 25:46）。
当大卫告诉主:“我将我的灵魂交在你手里”时,他向上帝交托的不仅仅是他的财产,荣誉,甚至还有他的健康和生命。大卫完全,百分之百地将自己以及他现在和将来的一切交托在主的手中。他将自己的整个存在和幸福都交托给上帝,无论是今生还是来世。
大卫的信心非凡。大卫的表情表明他即使在死亡中也信靠主。可以推断,即使他因敌人的诽谤而羞辱地死去,上帝也会以某种方式恢复他的生命和荣誉。大卫对主的信仰似乎预示着他复活的可能性。在这方面,大卫表现出与亚伯拉罕相同的信仰,亚伯拉罕相信上帝会使以撒复活（希伯来书 11:17-19）。
耶和华诚实的神啊,你已经救赎了我（第 5b 节）。
诗人的表达——耶和华啊,你救赎了我——讲述了耶和华如何救赎了大卫。
翻译为“你救赎了我”的希伯来语是פָּדָה (H6299—发音为:“paw-daw”) 的一种形式。“Pawdaw” 也可以翻译为“救赎”或“拯救”。大卫赞美耶和华拯救他脱离敌人,包括他们羞辱的诽谤和死亡威胁。
有趣的是,希伯来语“pawdaw”经常被用来描述复活或从死亡中拯救/重返生活。
“但神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势,因为他必接待我。细拉。” (诗篇 49:15)
“耶和华救赎的人必归回,欢呼归到锡安,他们的头上带着永恒的欢乐。他们会感到快乐和喜悦,悲伤和叹息都将消失。” (以赛亚书 35:10)
“我能把他们从地狱的权势下赎回来吗？我能把他们从死亡中拯救出来吗？哦,死亡,你的荆棘在哪儿？阴间啊,你的毒钩在哪里？怜悯之心将从我的眼前消失。” （何西阿书 13:14）
复活似乎也是诗篇 35:5 的一个主题。
由此可推断,耶和华已将他从死亡中赎回,这也包括他复活的希望。最后,大卫将耶和华描述为:真理之神。
真理之神这个描述可能指两种情况之一。大卫可能将主描述为一位信实且信守诺言的神。如果是这样,这就解释了为什么大卫愿意将自己的灵魂交到主的手中,因为他知道神会信守诺言。
大卫也可能是在描述主的正义。如果是这样,他相信上帝会看到大卫的真面目,主永远不会接受敌人的诽谤,这些诽谤旨在让大卫蒙羞。这可能适用于来世,因为大卫明白他与主的关系将延续到永恒。
大卫称耶和华为“真理之神” ,他心里有可能同时想到了耶和华的信实和正义。
诗篇 31:1-5 是弥赛亚的预言
诗篇 31:1-5 预言了弥赛亚耶稣。
1.弥赛亚将会投靠耶和华。
大卫怎样投靠耶和华,耶稣也怎样投靠耶和华。
在他的整个传道生涯中,福音书将耶稣描绘成一个始终以各种方式寻求主庇护的人。
2.一旦主以主的正义拯救了他,弥赛亚就永远不会感到羞愧。
这些诗句从根本上预言了耶稣是弥赛亚。
显然,弥赛亚耶稣在被敌人嘲笑和在十字架上受辱时,曾经历过暂时的羞辱（希伯来书 12:2）。弥赛亚的苦难在诗篇 22 和 以赛亚书 53 以及其他预言中被特别预言,包括本篇的部分内容——诗篇 31（以赛亚书 53:3;诗篇 22:6-7）。
但十字架并不是有关耶稣的最终或终极的陈述。
首先,耶稣三天后从死里复活,这要求我们重新审视耶稣在十字架上所经历的屈辱。至少,当耶稣被拯救并从死里复活时,主已经证实了他是弥赛亚（罗马书 1:4）。
此外,由于耶稣的顺服,至死不渝,主将天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28:18;腓立比书 2:8-9）。“让我永不羞愧”的预言最直接地谈到了耶稣的升天（以赛亚书 53:12）,那时万膝都要跪拜,万口都要承认耶稣是宇宙之王（腓立比书 2:10-11）。
至于祂在十字架上所遭受的羞辱,耶稣鄙视并认为这只是暂时的羞辱。祂选择在永恒的背景下看待它。祂通过信仰的视角看待自己的苦难,并满怀喜悦地期待着它将带给他的回报——拯救世界;以及永恒的荣耀和荣誉:
“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”（希伯来书 12:2）
“鄙视”某样事物就是不看重它。耶稣所忍受的“羞辱”是真实的。它很严重。它给他带来了巨大的痛苦。但与通过服从天父的旨意来取悦他的“摆在面前的喜乐”相比,耶稣选择将他所忍受的“羞辱”视为微不足道。
使徒保罗效仿耶稣,也曾遭受拒绝他的人的严重折磨。但他也认为,这种拒绝和损失不过是“至暂至轻的苦楚”,而上帝为爱他,追随他道路的人预备的“极重无比永远的荣耀”则不然（哥林多后书 4:17;哥林多前书 2:9）。
3.诗篇第 2-4 节中诗人的请求预示了弥赛亚耶稣在客西马尼的祷告。
求你侧耳而听,快快拯救我;成为我坚强的磐石,拯救我的堡垒（v 2） 。因为你是我的岩石,我的堡垒;为你名的缘故,你必引导我,指引我（第3节）求你救我脱离人为我暗设的网罗,因为你是我的力量（第4节）。
在他最后一次逾越节的晚上,夜深时分,耶稣带领门徒进入一个叫“客西马尼”的花园祈祷（马太福音 26:36, 约翰福音 18:1）。他知道自己被出卖了,很快就会在十字架上为世人的罪受苦（马太福音 20:18-19, 26:21-25,约翰福音 12:27-32, 13:21-30）。
进入客西马尼园（意为“橄榄榨”）后,耶稣“开始悲伤和痛苦”（马太福音 26:37）,因为他即将遭遇什么。他向彼得,雅各和约翰吐露:“我心里甚是忧伤,几乎要死”,然后请他们和他一起祈祷（马太福音 26:38）。耶稣在客西马尼园（“橄榄榨”）的形象是巨大的压力——就像橄榄榨中的橄榄一样被压榨。
正是在这时,耶稣绝望地“俯伏在地”祈祷:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。”（马太福音 26:39）路加补充道:“耶稣极其伤痛,祷告恳切,汗珠如大血点,滴在地上。”（路加福音 22:44）这些大汗珠就像榨油机里榨出的橄榄油珠。
基督在绝望时的反应与大卫在危险时的反应惊人地相似,这表明他的客西马尼经历是对这首诗篇的应验。
他们俩都受到了对手的暗中密谋反对的威胁。
他们两人都在困境中转向上帝并亲自向他请求。
他们两人都迫切而热切地呼唤上帝。
他们都祈求上帝拯救他们脱离困境。
他们都相信上帝会给出结果。
上述每一个相似之处似乎都是诗篇 31 中关于弥赛亚的预言暗示。
4.耶和华必为他（耶和华）的名,将弥赛亚从他的敌人手中拯救出来。
正如大卫自己预言的那样:“为你的名,你必引导我,指引我。你必救我脱离他们为我暗设的网罗。”他也预言了主将如何以及为何拯救弥赛亚耶稣。
当祂的时刻临近时,耶稣祈祷通过祂的苦难:“父啊,愿你荣耀你的名”（约翰福音 12:28）。
当他的时刻终于到来时,耶稣请求他的父“荣耀你的儿子”（即将他从敌人为他暗中布下的死亡之网中拉出来）,“叫儿子也荣耀你”（通过他的复活）（约翰福音 17:1）。
这些祷告表明耶稣的使命（包括他的死亡和复活）是为了他父的荣耀和名。在荣耀他父的同时,耶稣也得到了荣耀。
此外,保罗写道,当万膝在耶稣面前跪拜,万口承认耶稣的主权时,耶稣最终得到平反的原因是“父神的荣耀”（腓立比书 2:11）。
这再次揭示了耶稣在十字架上受辱和死亡（腓立比书 2:8）最终是为了主的名,就像诗篇 31:3b 中大卫的得救是为了主的名一样。因为他荣耀了他的父,他自己才被高举,他的名也高于一切名（腓立比书 2:9-10）。令人惊讶的是,信耶稣的人得到承诺,如果他们荣耀上帝,他们也将被高举（彼得前书 5:5-6;腓立比书 2:5-10）。
5.弥赛亚将把他的灵魂交到耶和华的手中。
这句话暗示了弥赛亚对主的完全信任——即使面对死亡。
弥赛亚耶稣信靠上帝,并且顺服上帝,直至死亡（腓立比书 2:8）。
此外,耶稣在“将灵魂交出”之前说的最后一句话（马太福音 27:50）亲自解释了大卫在诗篇 31 中对信仰的最伟大的表达。
“耶稣大声喊着说:‘父啊,我将我的灵魂交在你手里。’说完这话,他就断气了。” (路加福音 23:46)
就像在他之前的大卫一样,耶稣将自己完全交托给主。基督对主的信仰包括将自己的死亡交托给上帝。
对这首诗篇的直接暗示有力地表明,整首诗篇可以被看作是一个弥赛亚的预言。
要深入了解诗篇 31:5 与耶稣有关的含义,请参阅《圣经说》文章“耶稣在十字架上的最后七句话——第七部分:信任的话语” 。
6.弥赛亚将被主复活。
第 5 节的最后一行暗示了弥赛亚的复活。翻译为“你已经赎回”的希伯来语是“pawdaw”。这个词与复活密切相关,在旧约中经常被这样翻译（诗篇 49:15, 以赛亚书 35:10, 何西阿书 13:14）。
弥赛亚耶稣将他的灵魂交在他父的手里,三天后,他被主救赎/从死里复活（使徒行传 2:24, 哥林多前书 15:4）。
7.弥赛亚将被上帝救赎。
“pawdaw” 暗指弥赛亚的复活,同时也暗指弥赛亚将如何被作为赎金。因此,弥赛亚将在多个意义上被赎回:
耶稣,弥赛亚,告诉门徒,作为人子,他“来要舍命,作多人的赎价”（马太福音 20:28）。保罗写道,作为弥赛亚,“耶稣……舍己作万人的赎价”（提摩太前书 2:5b-6a）。
此外,耶稣的赎价（牺牲）使得主能够根据上帝的公义和真理标准赎回（救赎）世界:
“他为我们的过犯受害,他为我们的罪孽被压伤;为要使我们得平安,他所受的管教都落在他身上,因他受的鞭伤,我们得了医治。” (以赛亚书 53:5)
“上帝如此爱世人,甚至将他的独生子赐给他们”。 （约翰福音 3:16）
“一切都是出于神,他藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里使世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。” （哥林多后书5:18-19, 21）
最后,值得注意的是,在诗篇 31 中,大卫一直用将来时态描述耶和华的作为（即祢必引导,指引,救我出来） ,或用现在时态请求上帝拯救他。但在这里,大卫对耶和华的信心如此强烈,以至于他用过去时态描述耶和华未来拯救他的灵魂,就好像他之前已经被拯救过一样——耶和华诚实的神啊,祢已经救赎了我。这种预言过去时态的使用是预言段落中的常见手法,表明未来的实现是如此确定,以至于可以说它已经发生了。
大卫对他所希望的事和他尚未看见的事有十足的把握,因为他信靠耶和华（希伯来书 11:1）。换句话说,大卫有信心。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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诗篇 31:1-5 含义
圣经里诗篇第 31 篇的题词是:
一首抱怨和赞美的诗篇。
献给合唱团指挥。大卫的诗。
大卫是诗篇 31 的作者。大卫小时候被膏立为以色列未来的国王,他杀死了歌利亚。当以色列现任国王扫罗嫉妒大卫的声望时,他试图杀死大卫,迫使大卫逃离国王。后来大卫确实成为了以色列国王。作为国王,他代表以色列打了很多仗。大卫过着危险的生活,有许多敌人——来自国内和国外——威胁他的生命。大卫是这首诗的作者。
这首诗是对上帝的抱怨和赞美。诗篇 31 是为唱诗班指挥而写的,表明它是一首敬拜之歌。总的来说,诗篇 31 读起来就像是向上帝祈祷,诗人亲自宣布他对主的绝对信任,并在沮丧和危险的时刻请求他的帮助。
大卫一生中经历过许多痛苦的事件,但上帝拯救了他。当他写下诗篇 31 篇时,他脑海中浮现的究竟是哪些事件,目前尚不清楚。
诗篇 31 分为两部分赞美,中间夹杂着一系列的抱怨。诗篇最后劝勉我们要信靠和盼望耶和华。
诗篇 31 也预言了弥赛亚耶稣。在许多方面,它与更广为人知的诗篇 22 相似。从预言的角度来看,这两篇诗篇都关注弥赛亚的迫害和光荣的辩护。
《圣经说》对诗篇 31 的注释大部分将分为两部分。一部分将解释这首诗如何预示着诗篇的作者大卫;另一部分将解释这首诗如何预言耶稣是弥赛亚。为了便于浏览,这些部分将用粗体标题标记。
此外,诗篇 31 的注释将试图指出大卫的祷告与弥赛亚的预言关联。他们将持续记录诗篇 31 中的弥赛亚预言,并解释它们在耶稣第一次和第二次降临时的应验。《圣经说》在诗篇 31 中确定了 31 个不同的弥赛亚预言。
诗篇 31:1-5 是大卫的赞美
耶和华啊,我投靠你（第 1a 节）。
诗篇 31:1-5 以诗人亲自称呼耶和华开始。大卫以“耶和华啊,祢”作为诗篇的主要主题。尽管大卫在诗篇 31 中对耶和华赞颂有加,但这篇诗篇的主角是耶和华,而不是大卫。
他宣称:耶和华啊,我投靠你。
这一宣言引出了诗篇 31 的主要主题之一——诗人对主的绝对信任。在整篇诗篇中,大卫在特别激烈和痛苦的考验中,将持续,完全地依靠上帝。
避难所是远离暴力危险的坚固保护之所。人们在暴风雨和战争时期寻求庇护。诗篇作者大卫向上帝承认,他寻求保护并投靠了上帝。耶和华是大卫的保护之所。耶和华是强大的。他能够保护那些信任他的人。耶和华能够抵挡任何攻击他的攻击。
耶和华翻译了上帝的契约名,耶和华,即“我是”,是存在的本质。以色列人要对耶和华负责遵守他们的契约/条约,耶和华有能力拯救和祝福以色列（出埃及记 19:8）。诗篇 31 的第二行和第三行揭示了诗人寻求耶和华庇护的原因,并指出了他寻求保护的原因:
让我永不感到羞愧;
凭你的公义拯救我（第 1b 节）。
大卫正在寻求庇护,以躲避不公正的羞辱和羞辱。从他的请求中,我们开始感觉到大卫的对手正试图用诽谤毁掉他。危险是真实存在的。大卫自己无力保护自己和/或阻止敌人毁灭他——这就是他投靠耶和华的原因。
他请求上帝永远不要让他蒙羞。这个请求是希望他的敌人通过诽谤来打倒大卫的企图失败。他还请求上帝以上帝的公义拯救他。这个请求表明大卫相信他的事业是正义的,他不像或没有做过他的敌人指控他的事情。如果应用耶和华的公义标准,而不是他的敌人不义的诽谤,大卫相信他会获胜。
耶和华是公义的,因为他的道路与他的创造设计相一致,使万物和谐运作,为所有人谋福利。在圣经中,“公义”和“公正”都是恰当的翻译;每个都暗示着与正确和善良保持一致。直觉上,上帝的相爱精神将创造一个优越的社会（利未记 19:18;马太福音 22:27-32）。大卫请求上帝坚持他的标准,对他的敌人施以正义。
=求你侧耳而听,快快拯救我（第 2a 节）。
表达方式:倾听我的倾诉是绝望的恳求者在向有权势的人物（例如国王）请求帮助和服务时使用的谦卑语言。如果国王愿意倾听恳求者的话,那么国王不仅会听取恳求者的请求,还会“倾向于”顺利地满足他的请求。
大卫是一位强大的君王,他把自己置于无助的恳求者的位置,迫切地请求主的紧急援助,这是谦卑的表现。但大卫认识到,在与主的关系中,他是无助的,而神是全能的。
大卫的情况似乎很紧急,危险迫在眉睫。大卫呼求耶和华迅速拯救他,因为如果耶和华不听他的祷告并迅速采取行动,那就太迟了——大卫的敌人将成功消灭他。
成为我坚强的磐石,
一个拯救我的堡垒（v 2b）。
大卫在诗篇 31 的开头承认,当他投靠耶和华时,他已经把自己交托给上帝。在这里,他祈求上帝成为他坚强的避难所。
诗人祈求耶和华成为他坚固的磐石。磐石坚硬坚固,难以摧毁。在大卫时代,用岩石建造的防御工事比其他任何建筑都优越。岩石也可以指有洞穴的岩石山。在岩石高地上作战是战斗中的优势。岩石也是躲避敌人的地方。
诗篇作者重复了这种情感,祈求耶和华成为我的堡垒来拯救我。堡垒是一座强大的防御工事或堡垒。
大卫宣告说:
因为你是我的岩石,我的堡垒（第 3a 节）。
在第 2 节中,他祈求耶和华成为我的力量之磐石和拯救之堡垒。在第 3 节中,他满怀信心地宣称耶和华是我的磐石和堡垒。这句大胆的赞美之言是大卫完全信靠耶和华拯救他的典范。
大卫对耶和华的信仰持续着,他预言道:
为你名的缘故,你必引导我,指引我（第 3b 节）。
大卫确信自己会获胜,但这并不是出于他自己,甚至不是为了他自己。相反,他相信主的怜悯会带领他渡过危险,获得安全和救赎。大卫相信主会为了他的名拯救他。
他将自己托付给上帝的应许。大卫相信,无论发生什么,耶和华都会信守他的应许（罗马书 11:29）。在耶和华与以色列的盟约/条约中,他曾承诺,如果他们遵循他的道路,他就会祝福他们（申命记 28:1-14）。因此,大卫相信,无论他的敌人对他做什么,他们都不会摧毁他或战胜他。
以下是耶和华对大卫的一些承诺。
也许是因为耶和华向大卫许下了这些诺言,所以他相信上帝绝不会让他的敌人最终成功地羞辱他。
求你救我脱离人为我暗设的网罗,
因为你是我的力量（第4节）。
无论情况变得多么痛苦或绝望,大卫都相信主会将他从敌人设下的陷阱中拉出来,而敌人正是用诡计陷害他,毁灭他。大卫重申,你（主）是我的力量。正是上帝的力量将拯救,解救,拯救他,并将他从陷阱中拉出来。
在下一节经文中,大卫表达了一个人对另一个人所能给予的最纯粹,最高程度的信仰。大卫告诉主:
我将我的灵魂交托在你手中（第 5 节上）。
这句话是诗篇第 31 篇的信仰顶峰。
将某物交到某人手中意味着将其安全托付给该人。大卫告诉上帝,他将自己的灵魂交到耶和华的手中。大卫的灵魂就是他的生命。但大卫的灵魂不仅仅是他的肉体生命。人的灵魂是永恒的。当人的身体消亡后,灵魂仍会继续存在（传道书 12:7）。
当耶稣教导说每个人都会面临他的审判并受到永恒的惩罚或永生时,他指的至少是他们的灵魂（马太福音 25:46）。
当大卫告诉主:“我将我的灵魂交在你手里”时,他向上帝交托的不仅仅是他的财产,荣誉,甚至还有他的健康和生命。大卫完全,百分之百地将自己以及他现在和将来的一切交托在主的手中。他将自己的整个存在和幸福都交托给上帝,无论是今生还是来世。
大卫的信心非凡。大卫的表情表明他即使在死亡中也信靠主。可以推断,即使他因敌人的诽谤而羞辱地死去,上帝也会以某种方式恢复他的生命和荣誉。大卫对主的信仰似乎预示着他复活的可能性。在这方面,大卫表现出与亚伯拉罕相同的信仰,亚伯拉罕相信上帝会使以撒复活（希伯来书 11:17-19）。
耶和华诚实的神啊,你已经救赎了我（第 5b 节）。
诗人的表达——耶和华啊,你救赎了我——讲述了耶和华如何救赎了大卫。
翻译为“你救赎了我”的希伯来语是פָּדָה (H6299—发音为:“paw-daw”) 的一种形式。“Pawdaw” 也可以翻译为“救赎”或“拯救”。大卫赞美耶和华拯救他脱离敌人,包括他们羞辱的诽谤和死亡威胁。
有趣的是,希伯来语“pawdaw”经常被用来描述复活或从死亡中拯救/重返生活。
“但神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势,
因为他必接待我。细拉。”
(诗篇 49:15)
“耶和华救赎的人必归回,
欢呼归到锡安,
他们的头上带着永恒的欢乐。
他们会感到快乐和喜悦,
悲伤和叹息都将消失。”
(以赛亚书 35:10)
“我能把他们从地狱的权势下赎回来吗？
我能把他们从死亡中拯救出来吗？
哦,死亡,你的荆棘在哪儿？
阴间啊,你的毒钩在哪里？
怜悯之心将从我的眼前消失。”
（何西阿书 13:14）
复活似乎也是诗篇 35:5 的一个主题。
由此可推断,耶和华已将他从死亡中赎回,这也包括他复活的希望。最后,大卫将耶和华描述为:真理之神。
真理之神这个描述可能指两种情况之一。大卫可能将主描述为一位信实且信守诺言的神。如果是这样,这就解释了为什么大卫愿意将自己的灵魂交到主的手中,因为他知道神会信守诺言。
大卫也可能是在描述主的正义。如果是这样,他相信上帝会看到大卫的真面目,主永远不会接受敌人的诽谤,这些诽谤旨在让大卫蒙羞。这可能适用于来世,因为大卫明白他与主的关系将延续到永恒。
大卫称耶和华为“真理之神” ,他心里有可能同时想到了耶和华的信实和正义。
诗篇 31:1-5 是弥赛亚的预言
诗篇 31:1-5 预言了弥赛亚耶稣。
1.弥赛亚将会投靠耶和华。
耶和华啊,我投靠你（第 1a 节）。
大卫怎样投靠耶和华,耶稣也怎样投靠耶和华。
在他的整个传道生涯中,福音书将耶稣描绘成一个始终以各种方式寻求主庇护的人。
2.一旦主以主的正义拯救了他,弥赛亚就永远不会感到羞愧。
让我永不感到羞愧;
凭你的公义拯救我（第 1b 节）。
这些诗句从根本上预言了耶稣是弥赛亚。
显然,弥赛亚耶稣在被敌人嘲笑和在十字架上受辱时,曾经历过暂时的羞辱（希伯来书 12:2）。弥赛亚的苦难在诗篇 22 和 以赛亚书 53 以及其他预言中被特别预言,包括本篇的部分内容——诗篇 31（以赛亚书 53:3;诗篇 22:6-7）。
但十字架并不是有关耶稣的最终或终极的陈述。
首先,耶稣三天后从死里复活,这要求我们重新审视耶稣在十字架上所经历的屈辱。至少,当耶稣被拯救并从死里复活时,主已经证实了他是弥赛亚（罗马书 1:4）。
此外,由于耶稣的顺服,至死不渝,主将天上地下所有的权柄都赐给了他（马太福音 28:18;腓立比书 2:8-9）。“让我永不羞愧”的预言最直接地谈到了耶稣的升天（以赛亚书 53:12）,那时万膝都要跪拜,万口都要承认耶稣是宇宙之王（腓立比书 2:10-11）。
至于祂在十字架上所遭受的羞辱,耶稣鄙视并认为这只是暂时的羞辱。祂选择在永恒的背景下看待它。祂通过信仰的视角看待自己的苦难,并满怀喜悦地期待着它将带给他的回报——拯救世界;以及永恒的荣耀和荣誉:
“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。”（希伯来书 12:2）
“鄙视”某样事物就是不看重它。耶稣所忍受的“羞辱”是真实的。它很严重。它给他带来了巨大的痛苦。但与通过服从天父的旨意来取悦他的“摆在面前的喜乐”相比,耶稣选择将他所忍受的“羞辱”视为微不足道。
使徒保罗效仿耶稣,也曾遭受拒绝他的人的严重折磨。但他也认为,这种拒绝和损失不过是“至暂至轻的苦楚”,而上帝为爱他,追随他道路的人预备的“极重无比永远的荣耀”则不然（哥林多后书 4:17;哥林多前书 2:9）。
3.诗篇第 2-4 节中诗人的请求预示了弥赛亚耶稣在客西马尼的祷告。
求你侧耳而听,快快拯救我;
成为我坚强的磐石,
拯救我的堡垒（v 2） 。
因为你是我的岩石,我的堡垒;
为你名的缘故,你必引导我,指引我（第3节）
求你救我脱离人为我暗设的网罗,
因为你是我的力量（第4节）。
在他最后一次逾越节的晚上,夜深时分,耶稣带领门徒进入一个叫“客西马尼”的花园祈祷（马太福音 26:36, 约翰福音 18:1）。他知道自己被出卖了,很快就会在十字架上为世人的罪受苦（马太福音 20:18-19, 26:21-25,约翰福音 12:27-32, 13:21-30）。
进入客西马尼园（意为“橄榄榨”）后,耶稣“开始悲伤和痛苦”（马太福音 26:37）,因为他即将遭遇什么。他向彼得,雅各和约翰吐露:“我心里甚是忧伤,几乎要死”,然后请他们和他一起祈祷（马太福音 26:38）。耶稣在客西马尼园（“橄榄榨”）的形象是巨大的压力——就像橄榄榨中的橄榄一样被压榨。
正是在这时,耶稣绝望地“俯伏在地”祈祷:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。”（马太福音 26:39）路加补充道:“耶稣极其伤痛,祷告恳切,汗珠如大血点,滴在地上。”（路加福音 22:44）这些大汗珠就像榨油机里榨出的橄榄油珠。
基督在绝望时的反应与大卫在危险时的反应惊人地相似,这表明他的客西马尼经历是对这首诗篇的应验。
他们俩都受到了对手的暗中密谋反对的威胁。
他们两人都在困境中转向上帝并亲自向他请求。
他们两人都迫切而热切地呼唤上帝。
他们都祈求上帝拯救他们脱离困境。
他们都相信上帝会给出结果。
上述每一个相似之处似乎都是诗篇 31 中关于弥赛亚的预言暗示。
4.耶和华必为他（耶和华）的名,将弥赛亚从他的敌人手中拯救出来。
正如大卫自己预言的那样:“为你的名,你必引导我,指引我。你必救我脱离他们为我暗设的网罗。”他也预言了主将如何以及为何拯救弥赛亚耶稣。
当祂的时刻临近时,耶稣祈祷通过祂的苦难:“父啊,愿你荣耀你的名”（约翰福音 12:28）。
当他的时刻终于到来时,耶稣请求他的父“荣耀你的儿子”（即将他从敌人为他暗中布下的死亡之网中拉出来）,“叫儿子也荣耀你”（通过他的复活）（约翰福音 17:1）。
这些祷告表明耶稣的使命（包括他的死亡和复活）是为了他父的荣耀和名。在荣耀他父的同时,耶稣也得到了荣耀。
此外,保罗写道,当万膝在耶稣面前跪拜,万口承认耶稣的主权时,耶稣最终得到平反的原因是“父神的荣耀”（腓立比书 2:11）。
这再次揭示了耶稣在十字架上受辱和死亡（腓立比书 2:8）最终是为了主的名,就像诗篇 31:3b 中大卫的得救是为了主的名一样。因为他荣耀了他的父,他自己才被高举,他的名也高于一切名（腓立比书 2:9-10）。令人惊讶的是,信耶稣的人得到承诺,如果他们荣耀上帝,他们也将被高举（彼得前书 5:5-6;腓立比书 2:5-10）。
5.弥赛亚将把他的灵魂交到耶和华的手中。
我将我的灵魂交托在你手中（第 5 节上）。
这句话暗示了弥赛亚对主的完全信任——即使面对死亡。
弥赛亚耶稣信靠上帝,并且顺服上帝,直至死亡（腓立比书 2:8）。
此外,耶稣在“将灵魂交出”之前说的最后一句话（马太福音 27:50）亲自解释了大卫在诗篇 31 中对信仰的最伟大的表达。
“耶稣大声喊着说:‘父啊,我将我的灵魂交在你手里。’说完这话,他就断气了。”
(路加福音 23:46)
就像在他之前的大卫一样,耶稣将自己完全交托给主。基督对主的信仰包括将自己的死亡交托给上帝。
对这首诗篇的直接暗示有力地表明,整首诗篇可以被看作是一个弥赛亚的预言。
要深入了解诗篇 31:5 与耶稣有关的含义,请参阅《圣经说》文章“耶稣在十字架上的最后七句话——第七部分:信任的话语” 。
6.弥赛亚将被主复活。
耶和华诚实的神啊,你已经救赎了我（第 5b 节）。
第 5 节的最后一行暗示了弥赛亚的复活。翻译为“你已经赎回”的希伯来语是“pawdaw”。这个词与复活密切相关,在旧约中经常被这样翻译（诗篇 49:15, 以赛亚书 35:10, 何西阿书 13:14）。
弥赛亚耶稣将他的灵魂交在他父的手里,三天后,他被主救赎/从死里复活（使徒行传 2:24, 哥林多前书 15:4）。
7.弥赛亚将被上帝救赎。
耶和华诚实的神啊,你已经救赎了我（第 5b 节）。
“pawdaw” 暗指弥赛亚的复活,同时也暗指弥赛亚将如何被作为赎金。因此,弥赛亚将在多个意义上被赎回:
耶稣,弥赛亚,告诉门徒,作为人子,他“来要舍命,作多人的赎价”（马太福音 20:28）。保罗写道,作为弥赛亚,“耶稣……舍己作万人的赎价”（提摩太前书 2:5b-6a）。
此外,耶稣的赎价（牺牲）使得主能够根据上帝的公义和真理标准赎回（救赎）世界:
“他为我们的过犯受害,
他为我们的罪孽被压伤;
为要使我们得平安,他所受的管教都落在他身上,
因他受的鞭伤,我们得了医治。”
(以赛亚书 53:5)
“上帝如此爱世人,甚至将他的独生子赐给他们”。
（约翰福音 3:16）
“一切都是出于神,他藉着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里使世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。”
（哥林多后书5:18-19, 21）
最后,值得注意的是,在诗篇 31 中,大卫一直用将来时态描述耶和华的作为（即祢必引导,指引,救我出来） ,或用现在时态请求上帝拯救他。但在这里,大卫对耶和华的信心如此强烈,以至于他用过去时态描述耶和华未来拯救他的灵魂,就好像他之前已经被拯救过一样——耶和华诚实的神啊,祢已经救赎了我。这种预言过去时态的使用是预言段落中的常见手法,表明未来的实现是如此确定,以至于可以说它已经发生了。
大卫对他所希望的事和他尚未看见的事有十足的把握,因为他信靠耶和华（希伯来书 11:1）。换句话说,大卫有信心。
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