在《启示录》17:1-7 中,将七碗审判之碗之一倾倒在地上的天使之一,开始评论这些审判将对全球经济和兽的国度造成的影响和最终结果。
我们现在读到《启示录》中关于未来事件的部分。在前三章中,我们通过写给七个教会的书信了解了过去和现在的情况。然后在第四章到第十六章中,我们看到了所有与七印,七号和七碗相关的审判。
审判已经执行完毕,但大战尚未到来。贯穿这一切的,是耶稣对信徒的劝勉:要做忠实的见证人,不要惧怕被拒绝,失去或死亡。启示录1:3中应许的祝福没有改变,耶稣应许,凡听从祂劝诫并遵行祂的人,必蒙大福。
此外,我们始终看到,上帝掌管一切。第4章至第16章中的所有审判都出自上帝的宝座,这进一步印证了这样一个事实:无论世间多么混乱,上帝仍然掌管一切。
约翰在他的天使评注记录中开篇写道:
拿着七个碗的七位天使中,有一位来对我说:“你来,我要把坐在众水上的大淫妇所受的审判指给你看。地上的君王曾与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。” （启示录 17:1-2）
尽管严厉的审判已经宣告,七位天使中的一位仍邀请约翰去理解审判背后的原因——上帝的作为绝非无缘无故。这位天使在此揭示,此次审判的直接对象正是那位大淫妇。
约翰引入了这个新角色,但这个角色其实也是一个旧角色:大淫妇是“大巴比伦”（启示录 14:8）的另一个象征。我们将在本章结尾看到这一点,天使揭示说:“你所看见的女人就是那座大城,她统治着地上的君王”（启示录 17:18）。
大淫妇,也就是巴比伦,坐在众水之上。本章后文告诉我们,这些水代表“各族,各民,各国,各方”（启示录17:15）。这淫妇,也就是巴比伦,象征着充斥着不道德行为的全球商业经济体系。
《启示录》18:3 指出,巴比伦/妓女代表世界商业体系,“地上的商人因她淫乱的财富而发了财”;《启示录》18:11-17 则指出,巴比伦毁灭后,“地上的商人就哀哭悲号”,因为“没有人再买他们的货物了”。
这个经济体系“辖制地上的君王”（启示录 17:18）。因此,除了兽的权势之外,这个经济体系显然比政治体系拥有更大的权力。很可能正是由于这巨大的权力,兽和十王才会憎恨淫妇,并决定毁灭她（启示录 17:16）。
经济体系与政治权力总是相互交织的。就此而言,二者之间似乎存在足够的隔阂,以至于那兽对经济/商业体系产生了极大的嫉妒。它无法接受君王们臣服于经济体系而非臣服于它。它是撒旦的工具,撒旦渴望掌控一切权力（以赛亚书 14:12-14）。
《启示录》17:16告诉我们,“兽”和支持它的十个领袖“必恨那淫妇,使她荒凉赤身,吃她的肉,用火把她烧尽”。这很可能就是那兽,它是一位政治统治者,想要消除私营商业利益的权力,因为它渴望独揽一切权力。
在《启示录》18:9, 15中,我们将看到“地上的君王”和地上的“商人”都在哀叹大淫妇（即巴比伦）的毁灭。我们可以推断,兽和它十个拥护它的君王不愿允许任何人挑战他们对地球的完全统治,包括商业财富。
私人财富是政府的天然竞争对手。私营部门越繁荣,就越独立于政府。因此,任何想要成为政治独裁者的人,都会想要消除来自私营商业利益的权力竞争,这也就不足为奇了。
或许,在这种情况下,兽的全球政府选择摧毁经济体系,以便让兽完全掌控一切。启示录13:17可能暗示了兽获得统治权的部分手段:除非接受了兽的印记,否则任何人不得买卖。兽或许正是利用这一手段控制了经济体系,并声称其行为是为了道德上的善。独裁者总是披着道德的外衣。甚至撒旦也把自己伪装成光明的天使（哥林多后书11:14）。
讽刺的是,那坐在众水之上的大淫妇最终受审判,竟是通过那兽本身。一切权柄最终都是上帝手中的工具（罗马书 13:1）。在这个例子中,上帝利用历史上最邪恶的统治者来成就祂的旨意。这再次提醒我们,上帝坐在祂的宝座上,掌管万有:包括现在和将来的一切。
那淫妇的淫乱也蔓延到地上的君王和凡住在地上的人。据说他们都喝醉了她淫乱的酒。显然,他们所喝醉的淫乱令人上瘾,因为当那淫妇巴比伦倾覆时,他们必痛哭哀号（启示录 18:9, 11）。
在第18章后面,我们就能了解到妓女所犯下的那种不道德行为:
这暗示着国王和商人的奢靡生活是由“奴隶”的劳动和“人的生命”所支撑的。“爱人如己”的理念在实践中荡然无存,取而代之的是极大的偏袒。这似乎是世界体系的顶峰,而这个体系建立在与“爱人如己”理念截然相反的基础之上。世界体系的伦理是“强者剥削弱者”。古老的异教剥削体系在此盛行,并在其鼎盛时期受到彻底的审判。
据说,与妓女沉溺于不道德行为的主要群体是地上的君王。这些君王很可能会制定一些政策,允许经济体系（即妓女和巴比伦）以牺牲“奴隶”和“人命”为代价,为君王提供奢侈品。
妓女淫乱的迷醉蔓延至世间众生,想必是那些享有君王般奢华生活,受宠之人,而非那些显然为这种奢华提供燃料的奴隶和人命。似乎正是对以牺牲他人为代价获得的奢华和权力的迷醉,使妓女得以统治世间的君王。她的诱惑控制着他们,而他们似乎也乐于顺从。
我们可以将这个淫妇与启示录15:3-4中唱“摩西之歌和羔羊之歌”的圣徒们进行对比。这些圣徒已经庆祝了上帝的胜利。他们的胜利颂歌与我们将在启示录17:4中看到的淫妇盛满可憎之物的镀金杯形成了鲜明的对比。
假设这些事件按顺序发生（但预言性的经文往往并非如此）,这符合圣经中一个常见的模式:胜利或新统治的宣告与它成为现实之间存在时间差。例如,大卫在登上以色列王位前十到二十年就被膏立为王。又如,耶稣被赋予天上地下一切权柄后升天,在返回地上加冕为王之前,他停留了一段未知的时间（使徒行传 1:9-11,马太福音 28:18,启示录 19:11）。
那些与妓女行淫的君王们醉酒,丧失了理智。他们似乎只想要“更多”。这显然包括对上帝子民的更多压迫和杀戮,这些人选择跟随“永恒福音”的道路,敬畏上帝,拒绝接受兽的印记（启示录14:6-7, 17:6）。世俗的权势与属灵的黑暗势力勾结,压迫上帝的子民,这在整本圣经中都是常见的模式,也正如但以理书7:25所预言的末世景象。
鉴于这极其严峻的形势,我们可以重新审视《启示录》开篇对信徒的应许。在《启示录》1章3节,我们看到,凡读,听,遵守或遵行这预言之言的人,必蒙大福。贯穿全书的信息始终是劝勉信徒:得胜者必得丰厚的奖赏。
《启示录》劝诫耶稣的仆人,也就是那些信他的人,要做忠实的见证人,不要惧怕被拒绝,失去或死亡。那些战胜诱惑,坚持做忠实见证人的人将获得极大的奖赏（如《启示录》3:21, 21:7 以及其他许多经文中所述）。
每一代信徒都面临着接受世俗堕落体系价值观的诱惑。《启示录》第十七章劝诫我们避免陷入这种困境,保持忠心,并记住跟随耶稣或许需要付出代价——但这代价与永恒的益处相比微不足道。
现在,约翰开始了新的冒险,他被带到了荒野之中:
他用圣灵带我到旷野去;我看见一个女人骑在朱红色的兽上,那兽遍体有亵渎的名号,有七个头和十个角（启示录 17:3）。
旷野是上帝塑造和磨练祂仆人的场所。例如,摩西在旷野中接受预备（出埃及记 3:1-2）,耶稣也被圣灵引导到旷野,接受魔鬼的试探（马太福音 4:1）。约翰在旷野的异象揭示了世俗权力光鲜外表下隐藏的邪恶;约翰首先看到的是魔鬼的工具——一个骑在朱红色兽上的女人。
这只朱红色的兽被描述为有七个头和十个角。我们在《启示录》13:1中也见过同样的形象。朱红色象征着财富,权力,有时也代表罪恶（以赛亚书1:18）。这兽代表敌基督,是撒旦的假“子”,与龙（撒旦）,兽和假先知组成邪恶的三位一体,他们各自嘲弄并冒充圣父,圣子和圣灵的角色。
经文强调这兽满口亵渎之名（第3节）——指向对上帝的悖逆。历史上,罗马皇帝常常要求人们敬拜神明。著名的例子包括图密善皇帝（公元81-96年）,他曾在官方诏令上刻上“主,神”的字样。他将是众多兽的预表之一,预示着即将到来的灾难——那不法之人,即兽的最终应验。
对《启示录》13:1-6的注释对七头十角提供了一些见解。我们也将在《启示录》17:9-13中获得关于这些头和角的更深入的理解。骑在朱红色兽上的女人很可能就是那个淫妇,她也代表巴比伦（《启示录》17:1, 5）。值得注意的是,女人骑在兽上,这表明此时兽的权势/影响力不如那个淫妇。
女人骑在兽上,这很可能就是我们在启示录17:16中看到,将权柄交给兽（也由十角象征）的十位君王会憎恨女人并毁灭她的原因。他们不仅亵渎神,而且显然也不愿容忍任何他们无法掌控的事物。我们将看到,这个女人,同时也是淫妇和巴比伦,代表着一个全球经济体系,它使君王及其追随者如同醉汉一般行事（启示录18:3）。
通过将亵渎的名字与兽联系起来,《启示录》暗示了一个凌驾于真神之上的最终世界强权,这与保罗的说法相呼应,即“不法之人”会“高抬自己,超过一切称为神的”（帖撒罗尼迦后书 2:3-4）。
约翰进一步阐述道:
那女人身穿紫色和朱红色衣服,用金子,宝石和珍珠装饰自己,手里拿着一个金杯,杯中盛满了可憎之物和她淫乱的污秽之物” （第 4 节）。
她身上奢华的装饰——紫色,朱红色,黄金和珠宝——彰显了她外在的财富。紫色和朱红色染料在古代极其昂贵,通常与皇室和高贵的地位联系在一起。这套体系为君王提供了被描述为“奢华而辉煌”（启示录18:14）的产品/成果。但那兽必将摧毁它。
外在的辉煌掩盖了内在的腐败。女人手中的金杯盛满了可憎之物,暗示着她真正的本质在于偶像崇拜和道德败坏。这种经济体系——外表富裕且充满吸引力——显然诱使各国陷入物质主义和自私自利的放纵之中。《启示录》18:13提到“奴隶和人命”是女人贩卖的商品之一,由此我们可以推断,人口贩卖和剥削如同糖果饮料一般被买卖。
我们可以推断,这个经济体系已经变得如此强大,以至于它能够操纵领袖,甚至包括兽。从《启示录》13:17可以看出,这个经济体系在迫害那些忠于上帝的人方面扮演着关键角色,因为那些不愿接受兽印记的人无法在这个经济体系中进行买卖。
我们将在启示录17:6中看到,这套经济体系沉醉于圣徒的鲜血之中。结合启示录13:17和17:6,我们可以推断,这套经济体系不仅迫害神的子民,也剥削他们。或许撒但会复兴古罗马的竞技表演,将观看人在竞技场上被杀作为一种娱乐方式。这与末世人心中日益显露的冷酷和黑暗相吻合。
提及不道德行为与圣经中的其他主题相呼应:以色列曾多次被警告不要与异教国家结盟,以免陷入偶像崇拜（申命记 7:3-4）。上帝与以色列立约,使他们得以自治。自治的三大支柱（法治,被统治者的同意以及爱邻舍的文化）与异教文化截然相反。
异教徒们创造了自己的神灵,并利用这些神灵为己所用;强者压迫和剥削弱者,并以这些虚假的神灵为自己的暴行辩护。这种靠榨取人命,饮鸩止渴的经济体系,似乎是一种强化版的异教文化。
在末世剧变之前,信徒们可以留意其中的根本原则。财富的外在诱惑会使我们偏离忠实的门徒身份。耶稣提醒我们,“你们不能又事奉神,又事奉玛门”（马太福音 6:24）。因此,那位妇人华丽的衣着和珠宝的装扮与羔羊的新妇形成了鲜明的对比,后者身披义行（启示录 19:8）。
进一步揭晓的是女人额头上的名字:
她的额头上写着一个名字,一个谜:“大巴比伦,淫妇和地上一切可憎之物的母”。 （启示录 17:5）
这句话让人想起古代巴比伦帝国——曾由尼布甲尼撒王（公元前6世纪）统治。巴比伦帝国以其财富和权力而闻名,但也因其偶像崇拜和压迫（包括对上帝子民的压迫）而臭名昭著。在但以理对尼布甲尼撒梦境的解释中,他将尼布甲尼撒的巴比伦比作金头,而尼布甲尼撒本人则比作凌驾于万国之上的君王（但以理书2:37-38）。
巴比伦这座著名的城市位于幼发拉底河沿岸,也就是今天的伊拉克境内,拥有令人叹为观止的建筑,例如空中花园。它在但以理书2章中被描绘成雕像的头部,象征着它凌驾于后来的王国之上（但以理书2:39）。
《启示录》称这位妇人为“大巴比伦”,将末世的经济体系与古巴比伦的精神联系起来:傲慢,偶像崇拜,残暴和剥削。 “娼妓之母”这一称谓则将她描绘成一个妓院的老鸨,兜售着遍及全球的属灵背叛和罪恶。
她滋生了更多的腐败,使之在“各族,各民,各国,各方” （启示录 17:15）中延续。她的影响渗透到任何地方,都会导致道德和精神的堕落。
古巴比伦的历史随着米底人和波斯人征服这座城市而终结（公元前539年）。如今,一个精神上的巴比伦以经济体系的形式重现,它曾控制（后又被）全球统治者。她象征着一种以剥削他人为手段来获取财富,便利和权力的世界文化。
任何时代的信徒都需要保持属灵的警醒,认识到无论一个体系看起来多么强大或诱人,最终都难逃上帝的审判。耶稣曾警告说,在末世,不法之事将会盛行,甚至严重到许多人的爱心都会冷淡下来（马太福音 24:12）。
当信徒的爱心冷淡时,他们的见证就会蒙尘,神使用他们的能力也会减弱。神曾告诉以弗所教会,如果他们不恢复起初的爱心,祂就会挪去他们的灯台,象征他们的见证（启示录2:4-5）。耶稣劝勉信徒要忍耐到底,不可失去他们的爱心,从而失去他们忠实的见证（马太福音24:13）。
约翰的幻象随后继续:
我看见那女人喝醉了圣徒的血,和耶稣见证人的血。我看见她,就甚觉惊奇（第6节）。
这幅图突显了妓女直接参与迫害和杀害信徒的行为。圣经将她描绘成醉酒的形象,暗示她从暴力中获得满足。这令人不寒而栗地提醒我们,世俗的制度——如果彻底腐败——不仅会忽视上帝的子民,还会从暴力对抗和摧毁他们中获得极大的满足感。历史上,暴君统治下就充斥着这样的行径。
在罗马帝国境内,尼禄（公元54-68年）和图密善（公元81-96年）等皇帝统治时期,基督徒遭受国家支持的迫害,常常在诸如角斗士比赛或大规模酷刑等残酷的表演中丧生。许多皇帝要求绝对效忠,不容许任何其他宗教信仰。这便是兽之国度诸多预兆之一。
代表经济体系的娼妓与兽勾结,企图除掉忠实的见证人。然而,从《启示录》的整体信息来看,圣徒最终“靠着羔羊的血胜过了他”（启示录12:11）。他们至死不渝的忠实见证,正是耶稣得胜的典范（启示录3:21）。
那些得胜的人（战胜罪恶和诱惑的人）将获得巨大的奖赏,包括与基督在新地上一同作王的奖赏（启示录3:21, 21:7）。启示录中包含着一个极具讽刺意味的结论:那些作为忠实的见证人受苦,甚至在世界暴君手中为耶稣献出生命的人,将获得统治全地的奖赏（启示录20:4）。
约翰对此感到十分震惊。这可以理解,如此骇人的景象足以令任何虔诚的信徒感到恐惧。约翰早已熟知罗马的残暴。他曾被流放到拔摩岛,并因自己的见证而遭受迫害（启示录1:9）。他对这幅景象的震惊表明,末世的残暴将使古罗马的暴行相形见绌。
但在极度黑暗的时刻,呼召并不会改变——信徒们要持守他们的见证,依靠上帝的力量,并且不要惧怕被拒绝,失去或死亡（路加福音 12:4-7）。即使是世上最强大的力量也无法阻挠上帝的救赎计划。
所有这些事件都在提醒我们,我们应当仰望神,因为祂才是最终掌管一切的。当世俗的体系诱惑并吞噬我们时,我们可以确信,神既不惊讶,也不感到不知所措。祂永远坐在祂的宝座上。启示录中所记载的一切,都是祂事先授权的。
《启示录》中反复提及神的宝座,不断提醒我们神掌管一切。当世界陷入如此混乱时,我们很难记住这一点。但最终的公义属于神,祂必使万事归正。对于那些忠心耿耿,不惧死亡,见证基督之爱的人,神在《启示录》开篇（启示录1:3）中所应许的祝福必将临到他们。
《启示录》中的事件呼召我们警醒坚忍地抵挡世界,坚信万王之王耶稣最终必将得胜,并大大奖赏那些坚持不懈,忠实见证的人。
启示录 17:1-6 含义
在《启示录》17:1-7 中,将七碗审判之碗之一倾倒在地上的天使之一,开始评论这些审判将对全球经济和兽的国度造成的影响和最终结果。
我们现在读到《启示录》中关于未来事件的部分。在前三章中,我们通过写给七个教会的书信了解了过去和现在的情况。然后在第四章到第十六章中,我们看到了所有与七印,七号和七碗相关的审判。
审判已经执行完毕,但大战尚未到来。贯穿这一切的,是耶稣对信徒的劝勉:要做忠实的见证人,不要惧怕被拒绝,失去或死亡。启示录1:3中应许的祝福没有改变,耶稣应许,凡听从祂劝诫并遵行祂的人,必蒙大福。
此外,我们始终看到,上帝掌管一切。第4章至第16章中的所有审判都出自上帝的宝座,这进一步印证了这样一个事实:无论世间多么混乱,上帝仍然掌管一切。
约翰在他的天使评注记录中开篇写道:
拿着七个碗的七位天使中,有一位来对我说:“你来,我要把坐在众水上的大淫妇所受的审判指给你看。地上的君王曾与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。” （启示录 17:1-2）
尽管严厉的审判已经宣告,七位天使中的一位仍邀请约翰去理解审判背后的原因——上帝的作为绝非无缘无故。这位天使在此揭示,此次审判的直接对象正是那位大淫妇。
约翰引入了这个新角色,但这个角色其实也是一个旧角色:大淫妇是“大巴比伦”（启示录 14:8）的另一个象征。我们将在本章结尾看到这一点,天使揭示说:“你所看见的女人就是那座大城,她统治着地上的君王”（启示录 17:18）。
大淫妇,也就是巴比伦,坐在众水之上。本章后文告诉我们,这些水代表“各族,各民,各国,各方”（启示录17:15）。这淫妇,也就是巴比伦,象征着充斥着不道德行为的全球商业经济体系。
《启示录》18:3 指出,巴比伦/妓女代表世界商业体系,“地上的商人因她淫乱的财富而发了财”;《启示录》18:11-17 则指出,巴比伦毁灭后,“地上的商人就哀哭悲号”,因为“没有人再买他们的货物了”。
这个经济体系“辖制地上的君王”（启示录 17:18）。因此,除了兽的权势之外,这个经济体系显然比政治体系拥有更大的权力。很可能正是由于这巨大的权力,兽和十王才会憎恨淫妇,并决定毁灭她（启示录 17:16）。
经济体系与政治权力总是相互交织的。就此而言,二者之间似乎存在足够的隔阂,以至于那兽对经济/商业体系产生了极大的嫉妒。它无法接受君王们臣服于经济体系而非臣服于它。它是撒旦的工具,撒旦渴望掌控一切权力（以赛亚书 14:12-14）。
《启示录》17:16告诉我们,“兽”和支持它的十个领袖“必恨那淫妇,使她荒凉赤身,吃她的肉,用火把她烧尽”。这很可能就是那兽,它是一位政治统治者,想要消除私营商业利益的权力,因为它渴望独揽一切权力。
在《启示录》18:9, 15中,我们将看到“地上的君王”和地上的“商人”都在哀叹大淫妇（即巴比伦）的毁灭。我们可以推断,兽和它十个拥护它的君王不愿允许任何人挑战他们对地球的完全统治,包括商业财富。
私人财富是政府的天然竞争对手。私营部门越繁荣,就越独立于政府。因此,任何想要成为政治独裁者的人,都会想要消除来自私营商业利益的权力竞争,这也就不足为奇了。
或许,在这种情况下,兽的全球政府选择摧毁经济体系,以便让兽完全掌控一切。启示录13:17可能暗示了兽获得统治权的部分手段:除非接受了兽的印记,否则任何人不得买卖。兽或许正是利用这一手段控制了经济体系,并声称其行为是为了道德上的善。独裁者总是披着道德的外衣。甚至撒旦也把自己伪装成光明的天使（哥林多后书11:14）。
讽刺的是,那坐在众水之上的大淫妇最终受审判,竟是通过那兽本身。一切权柄最终都是上帝手中的工具（罗马书 13:1）。在这个例子中,上帝利用历史上最邪恶的统治者来成就祂的旨意。这再次提醒我们,上帝坐在祂的宝座上,掌管万有:包括现在和将来的一切。
那淫妇的淫乱也蔓延到地上的君王和凡住在地上的人。据说他们都喝醉了她淫乱的酒。显然,他们所喝醉的淫乱令人上瘾,因为当那淫妇巴比伦倾覆时,他们必痛哭哀号（启示录 18:9, 11）。
在第18章后面,我们就能了解到妓女所犯下的那种不道德行为:
这暗示着国王和商人的奢靡生活是由“奴隶”的劳动和“人的生命”所支撑的。“爱人如己”的理念在实践中荡然无存,取而代之的是极大的偏袒。这似乎是世界体系的顶峰,而这个体系建立在与“爱人如己”理念截然相反的基础之上。世界体系的伦理是“强者剥削弱者”。古老的异教剥削体系在此盛行,并在其鼎盛时期受到彻底的审判。
据说,与妓女沉溺于不道德行为的主要群体是地上的君王。这些君王很可能会制定一些政策,允许经济体系（即妓女和巴比伦）以牺牲“奴隶”和“人命”为代价,为君王提供奢侈品。
妓女淫乱的迷醉蔓延至世间众生,想必是那些享有君王般奢华生活,受宠之人,而非那些显然为这种奢华提供燃料的奴隶和人命。似乎正是对以牺牲他人为代价获得的奢华和权力的迷醉,使妓女得以统治世间的君王。她的诱惑控制着他们,而他们似乎也乐于顺从。
我们可以将这个淫妇与启示录15:3-4中唱“摩西之歌和羔羊之歌”的圣徒们进行对比。这些圣徒已经庆祝了上帝的胜利。他们的胜利颂歌与我们将在启示录17:4中看到的淫妇盛满可憎之物的镀金杯形成了鲜明的对比。
假设这些事件按顺序发生（但预言性的经文往往并非如此）,这符合圣经中一个常见的模式:胜利或新统治的宣告与它成为现实之间存在时间差。例如,大卫在登上以色列王位前十到二十年就被膏立为王。又如,耶稣被赋予天上地下一切权柄后升天,在返回地上加冕为王之前,他停留了一段未知的时间（使徒行传 1:9-11,马太福音 28:18,启示录 19:11）。
那些与妓女行淫的君王们醉酒,丧失了理智。他们似乎只想要“更多”。这显然包括对上帝子民的更多压迫和杀戮,这些人选择跟随“永恒福音”的道路,敬畏上帝,拒绝接受兽的印记（启示录14:6-7, 17:6）。世俗的权势与属灵的黑暗势力勾结,压迫上帝的子民,这在整本圣经中都是常见的模式,也正如但以理书7:25所预言的末世景象。
鉴于这极其严峻的形势,我们可以重新审视《启示录》开篇对信徒的应许。在《启示录》1章3节,我们看到,凡读,听,遵守或遵行这预言之言的人,必蒙大福。贯穿全书的信息始终是劝勉信徒:得胜者必得丰厚的奖赏。
《启示录》劝诫耶稣的仆人,也就是那些信他的人,要做忠实的见证人,不要惧怕被拒绝,失去或死亡。那些战胜诱惑,坚持做忠实见证人的人将获得极大的奖赏（如《启示录》3:21, 21:7 以及其他许多经文中所述）。
每一代信徒都面临着接受世俗堕落体系价值观的诱惑。《启示录》第十七章劝诫我们避免陷入这种困境,保持忠心,并记住跟随耶稣或许需要付出代价——但这代价与永恒的益处相比微不足道。
现在,约翰开始了新的冒险,他被带到了荒野之中:
他用圣灵带我到旷野去;我看见一个女人骑在朱红色的兽上,那兽遍体有亵渎的名号,有七个头和十个角（启示录 17:3）。
旷野是上帝塑造和磨练祂仆人的场所。例如,摩西在旷野中接受预备（出埃及记 3:1-2）,耶稣也被圣灵引导到旷野,接受魔鬼的试探（马太福音 4:1）。约翰在旷野的异象揭示了世俗权力光鲜外表下隐藏的邪恶;约翰首先看到的是魔鬼的工具——一个骑在朱红色兽上的女人。
这只朱红色的兽被描述为有七个头和十个角。我们在《启示录》13:1中也见过同样的形象。朱红色象征着财富,权力,有时也代表罪恶（以赛亚书1:18）。这兽代表敌基督,是撒旦的假“子”,与龙（撒旦）,兽和假先知组成邪恶的三位一体,他们各自嘲弄并冒充圣父,圣子和圣灵的角色。
经文强调这兽满口亵渎之名（第3节）——指向对上帝的悖逆。历史上,罗马皇帝常常要求人们敬拜神明。著名的例子包括图密善皇帝（公元81-96年）,他曾在官方诏令上刻上“主,神”的字样。他将是众多兽的预表之一,预示着即将到来的灾难——那不法之人,即兽的最终应验。
对《启示录》13:1-6的注释对七头十角提供了一些见解。我们也将在《启示录》17:9-13中获得关于这些头和角的更深入的理解。骑在朱红色兽上的女人很可能就是那个淫妇,她也代表巴比伦（《启示录》17:1, 5）。值得注意的是,女人骑在兽上,这表明此时兽的权势/影响力不如那个淫妇。
女人骑在兽上,这很可能就是我们在启示录17:16中看到,将权柄交给兽（也由十角象征）的十位君王会憎恨女人并毁灭她的原因。他们不仅亵渎神,而且显然也不愿容忍任何他们无法掌控的事物。我们将看到,这个女人,同时也是淫妇和巴比伦,代表着一个全球经济体系,它使君王及其追随者如同醉汉一般行事（启示录18:3）。
通过将亵渎的名字与兽联系起来,《启示录》暗示了一个凌驾于真神之上的最终世界强权,这与保罗的说法相呼应,即“不法之人”会“高抬自己,超过一切称为神的”（帖撒罗尼迦后书 2:3-4）。
约翰进一步阐述道:
那女人身穿紫色和朱红色衣服,用金子,宝石和珍珠装饰自己,手里拿着一个金杯,杯中盛满了可憎之物和她淫乱的污秽之物” （第 4 节）。
她身上奢华的装饰——紫色,朱红色,黄金和珠宝——彰显了她外在的财富。紫色和朱红色染料在古代极其昂贵,通常与皇室和高贵的地位联系在一起。这套体系为君王提供了被描述为“奢华而辉煌”（启示录18:14）的产品/成果。但那兽必将摧毁它。
外在的辉煌掩盖了内在的腐败。女人手中的金杯盛满了可憎之物,暗示着她真正的本质在于偶像崇拜和道德败坏。这种经济体系——外表富裕且充满吸引力——显然诱使各国陷入物质主义和自私自利的放纵之中。《启示录》18:13提到“奴隶和人命”是女人贩卖的商品之一,由此我们可以推断,人口贩卖和剥削如同糖果饮料一般被买卖。
我们可以推断,这个经济体系已经变得如此强大,以至于它能够操纵领袖,甚至包括兽。从《启示录》13:17可以看出,这个经济体系在迫害那些忠于上帝的人方面扮演着关键角色,因为那些不愿接受兽印记的人无法在这个经济体系中进行买卖。
我们将在启示录17:6中看到,这套经济体系沉醉于圣徒的鲜血之中。结合启示录13:17和17:6,我们可以推断,这套经济体系不仅迫害神的子民,也剥削他们。或许撒但会复兴古罗马的竞技表演,将观看人在竞技场上被杀作为一种娱乐方式。这与末世人心中日益显露的冷酷和黑暗相吻合。
提及不道德行为与圣经中的其他主题相呼应:以色列曾多次被警告不要与异教国家结盟,以免陷入偶像崇拜（申命记 7:3-4）。上帝与以色列立约,使他们得以自治。自治的三大支柱（法治,被统治者的同意以及爱邻舍的文化）与异教文化截然相反。
异教徒们创造了自己的神灵,并利用这些神灵为己所用;强者压迫和剥削弱者,并以这些虚假的神灵为自己的暴行辩护。这种靠榨取人命,饮鸩止渴的经济体系,似乎是一种强化版的异教文化。
在末世剧变之前,信徒们可以留意其中的根本原则。财富的外在诱惑会使我们偏离忠实的门徒身份。耶稣提醒我们,“你们不能又事奉神,又事奉玛门”（马太福音 6:24）。因此,那位妇人华丽的衣着和珠宝的装扮与羔羊的新妇形成了鲜明的对比,后者身披义行（启示录 19:8）。
进一步揭晓的是女人额头上的名字:
她的额头上写着一个名字,一个谜:“大巴比伦,淫妇和地上一切可憎之物的母”。
（启示录 17:5）
这句话让人想起古代巴比伦帝国——曾由尼布甲尼撒王（公元前6世纪）统治。巴比伦帝国以其财富和权力而闻名,但也因其偶像崇拜和压迫（包括对上帝子民的压迫）而臭名昭著。在但以理对尼布甲尼撒梦境的解释中,他将尼布甲尼撒的巴比伦比作金头,而尼布甲尼撒本人则比作凌驾于万国之上的君王（但以理书2:37-38）。
巴比伦这座著名的城市位于幼发拉底河沿岸,也就是今天的伊拉克境内,拥有令人叹为观止的建筑,例如空中花园。它在但以理书2章中被描绘成雕像的头部,象征着它凌驾于后来的王国之上（但以理书2:39）。
《启示录》称这位妇人为“大巴比伦”,将末世的经济体系与古巴比伦的精神联系起来:傲慢,偶像崇拜,残暴和剥削。 “娼妓之母”这一称谓则将她描绘成一个妓院的老鸨,兜售着遍及全球的属灵背叛和罪恶。
她滋生了更多的腐败,使之在“各族,各民,各国,各方” （启示录 17:15）中延续。她的影响渗透到任何地方,都会导致道德和精神的堕落。
古巴比伦的历史随着米底人和波斯人征服这座城市而终结（公元前539年）。如今,一个精神上的巴比伦以经济体系的形式重现,它曾控制（后又被）全球统治者。她象征着一种以剥削他人为手段来获取财富,便利和权力的世界文化。
任何时代的信徒都需要保持属灵的警醒,认识到无论一个体系看起来多么强大或诱人,最终都难逃上帝的审判。耶稣曾警告说,在末世,不法之事将会盛行,甚至严重到许多人的爱心都会冷淡下来（马太福音 24:12）。
当信徒的爱心冷淡时,他们的见证就会蒙尘,神使用他们的能力也会减弱。神曾告诉以弗所教会,如果他们不恢复起初的爱心,祂就会挪去他们的灯台,象征他们的见证（启示录2:4-5）。耶稣劝勉信徒要忍耐到底,不可失去他们的爱心,从而失去他们忠实的见证（马太福音24:13）。
约翰的幻象随后继续:
我看见那女人喝醉了圣徒的血,和耶稣见证人的血。我看见她,就甚觉惊奇（第6节）。
这幅图突显了妓女直接参与迫害和杀害信徒的行为。圣经将她描绘成醉酒的形象,暗示她从暴力中获得满足。这令人不寒而栗地提醒我们,世俗的制度——如果彻底腐败——不仅会忽视上帝的子民,还会从暴力对抗和摧毁他们中获得极大的满足感。历史上,暴君统治下就充斥着这样的行径。
在罗马帝国境内,尼禄（公元54-68年）和图密善（公元81-96年）等皇帝统治时期,基督徒遭受国家支持的迫害,常常在诸如角斗士比赛或大规模酷刑等残酷的表演中丧生。许多皇帝要求绝对效忠,不容许任何其他宗教信仰。这便是兽之国度诸多预兆之一。
代表经济体系的娼妓与兽勾结,企图除掉忠实的见证人。然而,从《启示录》的整体信息来看,圣徒最终“靠着羔羊的血胜过了他”（启示录12:11）。他们至死不渝的忠实见证,正是耶稣得胜的典范（启示录3:21）。
那些得胜的人（战胜罪恶和诱惑的人）将获得巨大的奖赏,包括与基督在新地上一同作王的奖赏（启示录3:21, 21:7）。启示录中包含着一个极具讽刺意味的结论:那些作为忠实的见证人受苦,甚至在世界暴君手中为耶稣献出生命的人,将获得统治全地的奖赏（启示录20:4）。
约翰对此感到十分震惊。这可以理解,如此骇人的景象足以令任何虔诚的信徒感到恐惧。约翰早已熟知罗马的残暴。他曾被流放到拔摩岛,并因自己的见证而遭受迫害（启示录1:9）。他对这幅景象的震惊表明,末世的残暴将使古罗马的暴行相形见绌。
但在极度黑暗的时刻,呼召并不会改变——信徒们要持守他们的见证,依靠上帝的力量,并且不要惧怕被拒绝,失去或死亡（路加福音 12:4-7）。即使是世上最强大的力量也无法阻挠上帝的救赎计划。
所有这些事件都在提醒我们,我们应当仰望神,因为祂才是最终掌管一切的。当世俗的体系诱惑并吞噬我们时,我们可以确信,神既不惊讶,也不感到不知所措。祂永远坐在祂的宝座上。启示录中所记载的一切,都是祂事先授权的。
《启示录》中反复提及神的宝座,不断提醒我们神掌管一切。当世界陷入如此混乱时,我们很难记住这一点。但最终的公义属于神,祂必使万事归正。对于那些忠心耿耿,不惧死亡,见证基督之爱的人,神在《启示录》开篇（启示录1:3）中所应许的祝福必将临到他们。
《启示录》中的事件呼召我们警醒坚忍地抵挡世界,坚信万王之王耶稣最终必将得胜,并大大奖赏那些坚持不懈,忠实见证的人。