在前两部分,启示录 19:11-19 中,耶稣带着天军回到地上,与那兽相遇,兽与地上的众王和他们的军队聚集在一起。兽和它的军队聚集起来对付耶稣和他的军队。现在耶稣对地上被欺骗跟随兽的国家施行审判。约翰观察到那兽被捉住了,在兽面前行神迹的假先知也与兽一同被捉住了。
野兽是终极的敌基督,此时他是地球上所有国家的独裁者（有关敌基督的更多信息,请参阅《启示录》19:19 的注释）。然而此时,野兽已被抓住,表明他的统治即将结束。他“被捕了”。
假先知是带领全地崇拜野兽的宗教领袖。在启示录 16:13-14 中,假先知被描述为邪恶三位一体的精神成员,该三位一体由撒旦,野兽和假先知组成。假先知的角色显然是宗教领袖,是撒旦欺骗的工具。在第 16 章中,他欺骗军队聚集起来对抗耶稣和他的军队。
在第 13 章中,假先知被称为“另一个野兽”（启示录 13:11）。启示录 13 中的以下经文补充了有关假先知的其他内容:
约翰提醒我们,这是通过假先知在兽面前行神迹,从而欺骗那些接受了兽印和拜兽像的人,正如我们在启示录 13 中看到的那样。兽印是买卖任何东西所需的标记,如启示录 13:16 所述。在某种程度上,那些接受兽印的人被假先知欺骗了。也许兽强迫人们接受兽印,而假先知欺骗人们认为这是一件好事和有益的事,而实际上这会让他们注定被诅咒 (启示录 14:9-11)。
启示录 13:18 中将野兽的印记描述为数字 666,这是“智慧”的体现。在希伯来语中,字母具有数值。在尼禄统治期间,犹太人和基督徒使用希伯来数字系统（称为 gematria）来指出“凯撒·尼禄”的数值为 666。尼禄当然是敌基督,但不是启示录中的终极敌基督。（“gematria” 的一个例子可以在马太福音第 1 章中看到,其中数字“十四”很突出（马太福音 1:17）。十四是希伯来语中“大卫”的数值。因此,“十四”的突出使用强调了耶稣是弥赛亚,是大卫之子。）也许野兽的名字是 666 这个线索会帮助那些在野兽出现时在场的人识别它并逃离它的魔爪（启示录 12:14-17）。
此时,野兽和假先知被抓获,就像罪犯一样。这两个坏人被活活扔进硫磺火湖里。
野兽和假先知直接被扔进火湖,强调了他们迅速而立即的审判。对于这两个人来说,他们没有站在审判台前,就像在白色大宝座的审判中一样（启示录 20:11-15）。看来他们的罪孽如此明显,以至于不需要司法审议。他们只是在还活着的时候直接被扔进火湖。
火湖这个短语首次出现在这节经文中。看来火湖是被诅咒之人的永久居所。我们将看到,死亡和阴间都将被扔进火湖（启示录 20:14）。“阴间”似乎是死者去的地方,直到启示录 20:14 中,阴间被倒入火湖。
撒旦,邪恶三位一体中的第三位成员,也将被扔进火湖,这在启示录 20:10 中有记载,但前提是他在无底深渊中度过了一千年,然后被释放一段时间来欺骗各国（启示录 20:1, 7-10）。
耶稣将“阴间”描述为受苦之地（路加福音 16:23）。在这个寓言中,阴间的富人可以看到拉撒路在天堂,天堂被一道无法逾越的鸿沟隔开（路加福音 24-26）。看来,在启示录 20:14 中,阴间的存在将终止,并屈服于火湖。这个火湖已经容纳了野兽和假先知,他们在第 20 章的事件发生之前就被活生生地扔进了火湖。在新约中,“阴间”也用来翻译希伯来语术语“Sheol”,该术语在旧约中用于指死者的地方。这在使徒行传 2:27 中可以看到,彼得引用了诗篇 16:10, 其中说“你不会将我的灵魂遗弃在阴间”。在使徒行传 2:27 的希腊语翻译中,彼得使用“阴间”一词代替“Sheol”。
冥界显然是一个真实存在的地方。火湖的性质似乎并不要求它是一个真实存在的地方。虽然我们没有被告知有关火湖的详细信息,但我们获得了一些数据,使我们能够对其性质做出合理的猜测。
首先,值得注意的是,圣经中将上帝描述为“吞噬之火”（《申命记》4:24;《希伯来书》12:29）。上帝的宝座被火吞没,火焰摧毁了但以理书第 7 章中的野兽。在《但以理书》第 7 章中,但以理描述了这样一个场景:
“…宝座设立了,亘古常在者坐在上面。
因此,但以理书第 7 章描绘了一个与启示录相似的景象,上帝的宝座占据了显著的位置（启示录中提到上帝的宝座三十九次）。在但以理的异象中,他看到上帝的宝座被火焰吞没:
“他的宝座燃烧着火焰,它的轮子就像一团燃烧的火焰。火河奔流并从他面前出来。” （但以理书 7:9b-10）
然后丹尼尔看到“野兽”被来自宝座的火焰杀死:
“我一直看着,直到那只野兽被杀死,它的尸体被毁坏并投入燃烧的火中。” （但以理书 7:11）
不确定但以理书第 7 章中的野兽是否与启示录第 19 章中的野兽相同,但主题足够相似,因此这种说法是合理的,甚至很有可能。由于启示录第 19 章中的野兽被活活扔进火湖,而但以理书第 7 章中的野兽被来自宝座的火杀死,这可能表明火湖是上帝无遮无拦的存在。对于那些未得救或未受精炼的人来说,火湖是“第二次死亡”（启示录 20:14）。对于得救的人来说,上帝的存在将赋予生命（启示录 21:22-25）。
“死亡”表示某种分离。在火湖是“第二次死亡”的背景下,在“第二次死亡”之前的死亡很可能是肉体的死亡,即人的灵魂与人的身体分离。这种死亡是这样说的:
“…人人都有一死,死后且有审判…” （希伯来书 9:27）
那么“第二次死亡”将涉及审判,并表明另一种分离。
我们可以从但以理书第三章火炉的情节中看到这种情况。在这个故事中,但以理的三个希伯来朋友拒绝在金像前鞠躬,被判处在火炉中烧死。当他们被扔进去时,火没有伤害他们,却杀死了添火的士兵。国王看着火炉说:
“……看！我看到四个人被释放了,在火中行走,没有受到伤害,第四个人的样子就像神的儿子！” （但以理书 3:25）
这幅画描绘了三位正直的希伯来人被火焰吞没,可能当时耶稣就在场,但他们毫发无损,而试图给火炉添柴的士兵却被高温烧死。这可能是一幅描绘被救赎的人在上帝面前兴旺发达,而被诅咒的人却在上帝荣耀的烈火面前受折磨的画面。
这可以解释为什么我们在启示录中看到“第二次死亡”会“伤害”信徒:
“得胜的人,不会受到第二次死亡的伤害。” （启示录 2:11b）
这里的画面可能是,得胜的信徒（如耶稣得胜）将通过克服世人的排斥和迫害而得到净化,并避免被基督审判台的烈火净化的痛苦。对于信徒来说,看到他们在世时所做的事被烧毁,没有任何持久的东西,没有任何耶稣可以奖励我们的东西,这肯定不是一件有趣的事（哥林多前书 3:11-15）。保罗对此进行了如下描述:
“人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救如同从火里经过一样。” （哥林多前书 3:15）
哥林多前书的这段经文明确指出,我们的工作在审判时被烧毁,将被视为“遭受损失”。这段经文还明确指出,这次审判是针对工作,而不是针对我们。即使是失去一切的信徒也将“得救,但要像从火里经过一样”。这里所说的火是上帝审判之火,在祂面前。
我们也可以展望新地球。在新地球上,上帝以肉身的形式出现,他的荣耀完全展现出来:
“我未见城内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不需要日月光照,因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。” （启示录 21:22-23）
这段经文并没有坚持说新天国里没有太阳。但它确实断言,由于耶稣荣耀的光辉,将“不再需要太阳”。这正是上帝告诉摩西,他不能向他展示的荣耀,否则摩西就会死:
“但是 [上帝] 说,“你不能看见我的脸,因为没有人能看见我而活着！” (出埃及记 33:20)
看来,新天新地的信徒将享受并茁壮成长,生活在上帝面前,就像太阳一样明亮。也许像太阳一样炽热。这一定是可能的,因为信徒被赋予了救赎的复活身体;保罗称之为“灵体”而不是“自然体”（哥林多前书 15:44）。然而,未得救的人可能会永远在上帝面前经历“第二次死亡”。对于未得救的人来说,在上帝面前,他们不断地与远离上帝和上帝道路的渴望分离。
正如我们的物质太阳是生命之源也是死亡之源,这取决于它的应用,在新的地球上,上帝也将是:为被救赎的人提供净化之火和生命之源,为拒绝救赎的人提供第二次死亡。
这或许可以解释为什么撒旦在受审判之后会被路人看见,正如以赛亚书第 14 章中所描述的那样,撒旦在心里说:“我要高举我的宝座在神众星以上”（以赛亚书 14:13）:
“那些看见你的人会注视着你,他们必沉思你们,说: “这就是让大地颤抖的人吗？他震动了王国。” (以赛亚书 14:16)
它还可以解释谁不被允许进入新耶路撒冷:
“…凡不洁净的,并那行可憎与撒谎之事的,总不得进那城;只有名字写在羔羊生命册上的,才得进去。” (启示录 21:27)
如果这个思维模式是准确的,那么火湖就是上帝完全暴露的存在,吞噬那些未被救赎的人,他们被限制在某些地方,但被救赎的人可以看到他们。从这些经文中可以清楚地看出,撒旦的伤害能力将被彻底消除。
这是一幅极度讽刺的画面。得救的人将得到他们最渴望的东西,在神的面前全心全意地为神服务,互相服务。那些拒绝救赎的人将得到他们想要的东西:远离与神的团契生活。
然而,正如世界体系所承诺的一切一样,事实证明,结果与他们预期的正好相反。那些拒绝救赎的人将无法统治和剥削他人,他们也将没有任何权力剥削他人。他们将完全生活在上帝的面前,不断被提醒他们的损失。
据说火湖是燃烧着硫磺的湖。硫磺与路加福音 17:29 中用来描述吞噬所多玛的火（创世纪 19:12-29 中描述的事件）的词相同。目前尚不清楚硫磺是什么,但申命记中的这段话可能提供了线索:
“‘全地都是硫磺和盐,一片焦灼的荒凉,未耕种,不结果实,其中没有草生长,像所多玛和蛾摩拉倾覆的时候一样......’ （申命记 29:23a）。
也许是为了描述火湖而添加的,以表明这种火的使用是毁灭性的,会导致死亡,而不像其他可以赋予生命的火的应用,例如用来取暖或做饭的火。以赛亚书30:33的最后一行描述了上帝的气息就像硫磺:
“耶和华的气,如同硫磺的急流,使地燃烧起来。” (以赛亚书 30:33)
回到启示录 19 章的场景。兽和假先知被活活扔进火湖后,其余的人被骑白马者口中出来的剑杀死。其余的人指的是聚集起来与兽和假先知对抗的各国军队。尽管耶稣身后有一支完整的军队,但似乎他的话语足以杀死那些“聚集起来与骑白马的和他的军兵争战”的其余人（启示录 19:19）。
所有敌军都被杀了,所有跟随野兽和假先知的人都被杀了,所有的鸟都吃饱了他们的肉。这应验了天使的预言,他召唤鸟儿聚集起来参加“上帝的大筵席”,这是为地球上的食肉鸟准备的盛宴（启示录 19:17）。这些违抗上帝的人没有埋葬。没有荣誉。他们遭受彻底的失败和彻底的羞辱。那些迫害上帝的圣徒,违抗上帝羔羊的人现在被征服了。
启示录 19 章中描述的事件可能是弥迦书 4 章预言的又一次应验。亚述人入侵以色列,并在公元前 722 年左右将他们流放,这是弥迦书 4 章的近似应验。但预言往往有多个应验:
“这一位将是我们的和平。当亚述人入侵我们的土地时,当他践踏我们的堡垒时,然后我们将起来反抗他七个牧羊人和八个领袖。他们必用刀剑治理亚述地,宁录之地的入口处;他将拯救我们脱离亚述当他攻击我们的土地时当他践踏我们的领土时。” （弥迦书 4:5-6）
如果这段经文有额外的应验,敌基督可能是亚述人的后裔,或者亚述王国可能是敌基督的一种类型。
在以赛亚书第 30 章中,先知谈到上帝用杖击打亚述人时,亚述人惊恐万分。这可能指的是上帝用来使亚述国王撤回入侵犹大的军队的事件,就像他们入侵以色列（也称为撒马利亚）一样。这个故事在列王记下第 18 和 19 章中讲述。以赛亚书第 30 章中有一段可能与启示录第 19 章中的事件相关的段落:
“亚述人因耶和华的声音必惊恐,当他用杖击打时。惩罚之杖的每一次打击,主必将这灾祸加在他身上,将会有铃鼓和琴的音乐;在战斗中,他将挥舞武器,与他们战斗。因为陀斐特早已预备好了,确实是为国王准备的。他使这道又深又宽,一堆堆火,有很多木柴;主的气息如同硫磺的洪流,将它点燃。” （以赛亚书 30:31-33）
列王纪下没有记载亚述王在“陀斐特”遭受审判的历史事件,陀斐特是欣嫩谷的另一个名字,也被称为 Gehenna,在新约中经常被翻译为“地狱”。欣嫩谷与耶路撒冷接壤,是处理粪便和焚烧垃圾的地方。它也是向迦南神摩洛献祭儿童的地方（列王纪下 23:10）。似乎在以赛亚书第 30 章中,上帝描绘了一幅亚述王在 Gehenna 的火葬堆上被焚烧的画面。这一定是未来的事件,因为在亚述入侵期间,撒缦以色五世并没有亲自率军来到犹大。撒缦以色五世被他的兄弟和继承人萨尔贡二世废黜,并很可能被亚述杀死。因此,以赛亚的预言可能是指野兽被扔进火湖（启示录 19:20）。如果真是这样,那么值得注意的是,火的来源是“耶和华的气息”（以赛亚书 30:31）。据说上帝气息中的火“像硫磺的急流”。
弥迦还预言亚述人将入侵该地（弥迦书 5:5）,这或许让人想起启示录中的这一情节,亚述王预示着野兽领导的帝国,而自负而傲慢的拉伯沙基,即亚述王的代言人,则预示着假先知（列王纪下 19:4）。
在亚述和拉伯沙基的事例中,当亚述围攻耶路撒冷时,上帝进行了干预,并消灭了 185,000 名士兵,使犹大免于失败（列王纪下 19:35）。在野兽和假先知的事例中,火从天而降,吞噬了他们。在每件事例中,上帝都进行了干预,拯救了以色列。
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启示录 19:20-21 含义
在前两部分,启示录 19:11-19 中,耶稣带着天军回到地上,与那兽相遇,兽与地上的众王和他们的军队聚集在一起。兽和它的军队聚集起来对付耶稣和他的军队。现在耶稣对地上被欺骗跟随兽的国家施行审判。约翰观察到那兽被捉住了,在兽面前行神迹的假先知也与兽一同被捉住了。
野兽是终极的敌基督,此时他是地球上所有国家的独裁者（有关敌基督的更多信息,请参阅《启示录》19:19 的注释）。然而此时,野兽已被抓住,表明他的统治即将结束。他“被捕了”。
假先知是带领全地崇拜野兽的宗教领袖。在启示录 16:13-14 中,假先知被描述为邪恶三位一体的精神成员,该三位一体由撒旦,野兽和假先知组成。假先知的角色显然是宗教领袖,是撒旦欺骗的工具。在第 16 章中,他欺骗军队聚集起来对抗耶稣和他的军队。
在第 13 章中,假先知被称为“另一个野兽”（启示录 13:11）。启示录 13 中的以下经文补充了有关假先知的其他内容:
约翰提醒我们,这是通过假先知在兽面前行神迹,从而欺骗那些接受了兽印和拜兽像的人,正如我们在启示录 13 中看到的那样。兽印是买卖任何东西所需的标记,如启示录 13:16 所述。在某种程度上,那些接受兽印的人被假先知欺骗了。也许兽强迫人们接受兽印,而假先知欺骗人们认为这是一件好事和有益的事,而实际上这会让他们注定被诅咒 (启示录 14:9-11)。
启示录 13:18 中将野兽的印记描述为数字 666,这是“智慧”的体现。在希伯来语中,字母具有数值。在尼禄统治期间,犹太人和基督徒使用希伯来数字系统（称为 gematria）来指出“凯撒·尼禄”的数值为 666。尼禄当然是敌基督,但不是启示录中的终极敌基督。（“gematria” 的一个例子可以在马太福音第 1 章中看到,其中数字“十四”很突出（马太福音 1:17）。十四是希伯来语中“大卫”的数值。因此,“十四”的突出使用强调了耶稣是弥赛亚,是大卫之子。）也许野兽的名字是 666 这个线索会帮助那些在野兽出现时在场的人识别它并逃离它的魔爪（启示录 12:14-17）。
此时,野兽和假先知被抓获,就像罪犯一样。这两个坏人被活活扔进硫磺火湖里。
野兽和假先知直接被扔进火湖,强调了他们迅速而立即的审判。对于这两个人来说,他们没有站在审判台前,就像在白色大宝座的审判中一样（启示录 20:11-15）。看来他们的罪孽如此明显,以至于不需要司法审议。他们只是在还活着的时候直接被扔进火湖。
火湖这个短语首次出现在这节经文中。看来火湖是被诅咒之人的永久居所。我们将看到,死亡和阴间都将被扔进火湖（启示录 20:14）。“阴间”似乎是死者去的地方,直到启示录 20:14 中,阴间被倒入火湖。
撒旦,邪恶三位一体中的第三位成员,也将被扔进火湖,这在启示录 20:10 中有记载,但前提是他在无底深渊中度过了一千年,然后被释放一段时间来欺骗各国（启示录 20:1, 7-10）。
耶稣将“阴间”描述为受苦之地（路加福音 16:23）。在这个寓言中,阴间的富人可以看到拉撒路在天堂,天堂被一道无法逾越的鸿沟隔开（路加福音 24-26）。看来,在启示录 20:14 中,阴间的存在将终止,并屈服于火湖。这个火湖已经容纳了野兽和假先知,他们在第 20 章的事件发生之前就被活生生地扔进了火湖。在新约中,“阴间”也用来翻译希伯来语术语“Sheol”,该术语在旧约中用于指死者的地方。这在使徒行传 2:27 中可以看到,彼得引用了诗篇 16:10, 其中说“你不会将我的灵魂遗弃在阴间”。在使徒行传 2:27 的希腊语翻译中,彼得使用“阴间”一词代替“Sheol”。
冥界显然是一个真实存在的地方。火湖的性质似乎并不要求它是一个真实存在的地方。虽然我们没有被告知有关火湖的详细信息,但我们获得了一些数据,使我们能够对其性质做出合理的猜测。
首先,值得注意的是,圣经中将上帝描述为“吞噬之火”（《申命记》4:24;《希伯来书》12:29）。上帝的宝座被火吞没,火焰摧毁了但以理书第 7 章中的野兽。在《但以理书》第 7 章中,但以理描述了这样一个场景:
“…宝座设立了,亘古常在者坐在上面。
因此,但以理书第 7 章描绘了一个与启示录相似的景象,上帝的宝座占据了显著的位置（启示录中提到上帝的宝座三十九次）。在但以理的异象中,他看到上帝的宝座被火焰吞没:
“他的宝座燃烧着火焰,
它的轮子就像一团燃烧的火焰。
火河奔流
并从他面前出来。”
（但以理书 7:9b-10）
然后丹尼尔看到“野兽”被来自宝座的火焰杀死:
“我一直看着,直到那只野兽被杀死,它的尸体被毁坏并投入燃烧的火中。”
（但以理书 7:11）
不确定但以理书第 7 章中的野兽是否与启示录第 19 章中的野兽相同,但主题足够相似,因此这种说法是合理的,甚至很有可能。由于启示录第 19 章中的野兽被活活扔进火湖,而但以理书第 7 章中的野兽被来自宝座的火杀死,这可能表明火湖是上帝无遮无拦的存在。对于那些未得救或未受精炼的人来说,火湖是“第二次死亡”（启示录 20:14）。对于得救的人来说,上帝的存在将赋予生命（启示录 21:22-25）。
“死亡”表示某种分离。在火湖是“第二次死亡”的背景下,在“第二次死亡”之前的死亡很可能是肉体的死亡,即人的灵魂与人的身体分离。这种死亡是这样说的:
“…人人都有一死,死后且有审判…”
（希伯来书 9:27）
那么“第二次死亡”将涉及审判,并表明另一种分离。
我们可以从但以理书第三章火炉的情节中看到这种情况。在这个故事中,但以理的三个希伯来朋友拒绝在金像前鞠躬,被判处在火炉中烧死。当他们被扔进去时,火没有伤害他们,却杀死了添火的士兵。国王看着火炉说:
“……看！我看到四个人被释放了,在火中行走,没有受到伤害,第四个人的样子就像神的儿子！”
（但以理书 3:25）
这幅画描绘了三位正直的希伯来人被火焰吞没,可能当时耶稣就在场,但他们毫发无损,而试图给火炉添柴的士兵却被高温烧死。这可能是一幅描绘被救赎的人在上帝面前兴旺发达,而被诅咒的人却在上帝荣耀的烈火面前受折磨的画面。
这可以解释为什么我们在启示录中看到“第二次死亡”会“伤害”信徒:
“得胜的人,不会受到第二次死亡的伤害。”
（启示录 2:11b）
这里的画面可能是,得胜的信徒（如耶稣得胜）将通过克服世人的排斥和迫害而得到净化,并避免被基督审判台的烈火净化的痛苦。对于信徒来说,看到他们在世时所做的事被烧毁,没有任何持久的东西,没有任何耶稣可以奖励我们的东西,这肯定不是一件有趣的事（哥林多前书 3:11-15）。保罗对此进行了如下描述:
“人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救如同从火里经过一样。”
（哥林多前书 3:15）
哥林多前书的这段经文明确指出,我们的工作在审判时被烧毁,将被视为“遭受损失”。这段经文还明确指出,这次审判是针对工作,而不是针对我们。即使是失去一切的信徒也将“得救,但要像从火里经过一样”。这里所说的火是上帝审判之火,在祂面前。
我们也可以展望新地球。在新地球上,上帝以肉身的形式出现,他的荣耀完全展现出来:
“我未见城内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不需要日月光照,因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。”
（启示录 21:22-23）
这段经文并没有坚持说新天国里没有太阳。但它确实断言,由于耶稣荣耀的光辉,将“不再需要太阳”。这正是上帝告诉摩西,他不能向他展示的荣耀,否则摩西就会死:
“但是 [上帝] 说,“你不能看见我的脸,因为没有人能看见我而活着！”
(出埃及记 33:20)
看来,新天新地的信徒将享受并茁壮成长,生活在上帝面前,就像太阳一样明亮。也许像太阳一样炽热。这一定是可能的,因为信徒被赋予了救赎的复活身体;保罗称之为“灵体”而不是“自然体”（哥林多前书 15:44）。然而,未得救的人可能会永远在上帝面前经历“第二次死亡”。对于未得救的人来说,在上帝面前,他们不断地与远离上帝和上帝道路的渴望分离。
正如我们的物质太阳是生命之源也是死亡之源,这取决于它的应用,在新的地球上,上帝也将是:为被救赎的人提供净化之火和生命之源,为拒绝救赎的人提供第二次死亡。
这或许可以解释为什么撒旦在受审判之后会被路人看见,正如以赛亚书第 14 章中所描述的那样,撒旦在心里说:“我要高举我的宝座在神众星以上”（以赛亚书 14:13）:
“那些看见你的人会注视着你,
他们必沉思你们,说:
“这就是让大地颤抖的人吗？
他震动了王国。”
(以赛亚书 14:16)
它还可以解释谁不被允许进入新耶路撒冷:
“…凡不洁净的,并那行可憎与撒谎之事的,总不得进那城;只有名字写在羔羊生命册上的,才得进去。”
(启示录 21:27)
如果这个思维模式是准确的,那么火湖就是上帝完全暴露的存在,吞噬那些未被救赎的人,他们被限制在某些地方,但被救赎的人可以看到他们。从这些经文中可以清楚地看出,撒旦的伤害能力将被彻底消除。
这是一幅极度讽刺的画面。得救的人将得到他们最渴望的东西,在神的面前全心全意地为神服务,互相服务。那些拒绝救赎的人将得到他们想要的东西:远离与神的团契生活。
然而,正如世界体系所承诺的一切一样,事实证明,结果与他们预期的正好相反。那些拒绝救赎的人将无法统治和剥削他人,他们也将没有任何权力剥削他人。他们将完全生活在上帝的面前,不断被提醒他们的损失。
据说火湖是燃烧着硫磺的湖。硫磺与路加福音 17:29 中用来描述吞噬所多玛的火（创世纪 19:12-29 中描述的事件）的词相同。目前尚不清楚硫磺是什么,但申命记中的这段话可能提供了线索:
“‘全地都是硫磺和盐,一片焦灼的荒凉,未耕种,不结果实,其中没有草生长,像所多玛和蛾摩拉倾覆的时候一样......’
（申命记 29:23a）。
也许是为了描述火湖而添加的,以表明这种火的使用是毁灭性的,会导致死亡,而不像其他可以赋予生命的火的应用,例如用来取暖或做饭的火。以赛亚书30:33的最后一行描述了上帝的气息就像硫磺:
“耶和华的气,如同硫磺的急流,使地燃烧起来。”
(以赛亚书 30:33)
回到启示录 19 章的场景。兽和假先知被活活扔进火湖后,其余的人被骑白马者口中出来的剑杀死。其余的人指的是聚集起来与兽和假先知对抗的各国军队。尽管耶稣身后有一支完整的军队,但似乎他的话语足以杀死那些“聚集起来与骑白马的和他的军兵争战”的其余人（启示录 19:19）。
所有敌军都被杀了,所有跟随野兽和假先知的人都被杀了,所有的鸟都吃饱了他们的肉。这应验了天使的预言,他召唤鸟儿聚集起来参加“上帝的大筵席”,这是为地球上的食肉鸟准备的盛宴（启示录 19:17）。这些违抗上帝的人没有埋葬。没有荣誉。他们遭受彻底的失败和彻底的羞辱。那些迫害上帝的圣徒,违抗上帝羔羊的人现在被征服了。
启示录 19 章中描述的事件可能是弥迦书 4 章预言的又一次应验。亚述人入侵以色列,并在公元前 722 年左右将他们流放,这是弥迦书 4 章的近似应验。但预言往往有多个应验:
“这一位将是我们的和平。
当亚述人入侵我们的土地时,
当他践踏我们的堡垒时,
然后我们将起来反抗他
七个牧羊人和八个领袖。
他们必用刀剑治理亚述地,
宁录之地的入口处;
他将拯救我们脱离亚述
当他攻击我们的土地时
当他践踏我们的领土时。”
（弥迦书 4:5-6）
如果这段经文有额外的应验,敌基督可能是亚述人的后裔,或者亚述王国可能是敌基督的一种类型。
在以赛亚书第 30 章中,先知谈到上帝用杖击打亚述人时,亚述人惊恐万分。这可能指的是上帝用来使亚述国王撤回入侵犹大的军队的事件,就像他们入侵以色列（也称为撒马利亚）一样。这个故事在列王记下第 18 和 19 章中讲述。以赛亚书第 30 章中有一段可能与启示录第 19 章中的事件相关的段落:
“亚述人因耶和华的声音必惊恐,
当他用杖击打时。
惩罚之杖的每一次打击,
主必将这灾祸加在他身上,
将会有铃鼓和琴的音乐;
在战斗中,他将挥舞武器,与他们战斗。
因为陀斐特早已预备好了,
确实是为国王准备的。
他使这道又深又宽,
一堆堆火,有很多木柴;
主的气息如同硫磺的洪流,将它点燃。”
（以赛亚书 30:31-33）
列王纪下没有记载亚述王在“陀斐特”遭受审判的历史事件,陀斐特是欣嫩谷的另一个名字,也被称为 Gehenna,在新约中经常被翻译为“地狱”。欣嫩谷与耶路撒冷接壤,是处理粪便和焚烧垃圾的地方。它也是向迦南神摩洛献祭儿童的地方（列王纪下 23:10）。似乎在以赛亚书第 30 章中,上帝描绘了一幅亚述王在 Gehenna 的火葬堆上被焚烧的画面。这一定是未来的事件,因为在亚述入侵期间,撒缦以色五世并没有亲自率军来到犹大。撒缦以色五世被他的兄弟和继承人萨尔贡二世废黜,并很可能被亚述杀死。因此,以赛亚的预言可能是指野兽被扔进火湖（启示录 19:20）。如果真是这样,那么值得注意的是,火的来源是“耶和华的气息”（以赛亚书 30:31）。据说上帝气息中的火“像硫磺的急流”。
弥迦还预言亚述人将入侵该地（弥迦书 5:5）,这或许让人想起启示录中的这一情节,亚述王预示着野兽领导的帝国,而自负而傲慢的拉伯沙基,即亚述王的代言人,则预示着假先知（列王纪下 19:4）。
在亚述和拉伯沙基的事例中,当亚述围攻耶路撒冷时,上帝进行了干预,并消灭了 185,000 名士兵,使犹大免于失败（列王纪下 19:35）。在野兽和假先知的事例中,火从天而降,吞噬了他们。在每件事例中,上帝都进行了干预,拯救了以色列。
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