在上一节中,合唱团齐声高呼“哈利路亚”,然后赞美上帝将正义带到人间,摧毁了迫害上帝仆人（包括将他们处死）的世界体系。现在合唱团再次开始朗读:
他们又第二次说:“哈利路亚！她的烟永远上腾。”
永远往上冒的烟指的是世界体系毁灭时冒出的烟,在第 18 章中被称为“巴比伦”和“大淫妇”（启示录 18:8-9）。毁灭时冒出的烟永远往上冒,这可能表明这个世界体系的毁灭是彻底的,永久的。这个违背上帝设计而建立的世界体系将来不会再兴起。地球将不再被强者剥削弱者的体系所统治。
接下来,在“一大群”天上的众生说完这些话之后（启示录 19:1）,我们再次看到二十四位长老的行动。启示录 4:4,;; 105:811:16 也提到了二十四位长老。从这些经文中我们得知,二十四位长老坐在二十四个宝座上,戴着金冠冕。他们还穿着白衣,这表明他们是忠实的见证人（启示录 3:5, 18）。与之前的情形类似,二十四位长老和四个活物都俯伏敬拜坐在宝座上的上帝。
在之前的三次事例中,二十四位长老自己唱赞美诗（启示录 4:10-11;; 5:8-1011:16-18）。但在这种情况下,他们只是通过说“阿们。哈利路亚！”来确认“大群人”的说法。阿们这个词在英语,希腊语和希伯来语中是相同的。它是一个表示同意和赞同的词。二十四位长老通过说阿们（我们同意）和哈利路亚（赞美上帝！）来同意“大群人”的说法。
接着,宝座传来一个声音。看起来,要么是上帝,要么是另一个权威的存在,就像合唱团的指挥。宝座发出的声音说:“祂的仆人啊,敬畏祂的人,无论大小,都要赞美我们的上帝。”这是在邀请天堂里所有上帝的仆人一起赞美上帝。这似乎是一种天堂礼拜仪式。每个仆人都包括在内,从小到大。这清楚地表明,对上帝孩子的忠诚服务将获得不同程度的奖励。天堂里会有一些信徒受到高度尊敬,有些人是伟大的,有些人会得救却没有奖励,有些人“得救,却是像从火里经过的一样”（哥林多前书 3:11-15）,有些人是渺小的。
尽管如此,所有信徒似乎都被邀请参加这次敬拜仪式。现在约翰听到了庞大的会众,并这样描述:然后我听到了像一大群人的声音,像许多水的声音,像大雷的声音,说,
哈利路亚！因为主我们的上帝,全能者,统治着。
这节经文在英语世界广为人知,因为亨德尔的杰作《弥赛亚》中的“哈利路亚合唱”。在詹姆斯国王译本中,这节经文被译为“哈利路亚！因为全能的上帝主宰一切”,这是亨德尔的《弥赛亚》歌词中使用的翻译。在历史的这一刻,这些歌词将被众多人大声朗诵。也许上帝会再次使用亨德尔先生的音乐杰作来实现他的旨意。虽然翻译为“说”的词通常与音乐无关,但众多水的声音可能表示一种和谐的旋律。也许是多种语言中的多种旋律交织在一起。
主我们的上帝一直是全能的。但上帝允许撒旦统治地球,显然自从人类堕落以来（约翰福音 12:31; 16:11）。但在启示录的这一时刻,撒旦已被推翻（启示录 12:10）。他所领导的充满人类剥削的世界体系已被摧毁（启示录 18:8-9）。上帝正在统治地球。他的意志是一个充满爱与和谐（即正义）的统治。那些像耶稣一样得胜的人将与耶稣一起统治（启示录 3:21,, 5:1022:5;罗马书 8:17b;希伯来书 2:9-10）。
这是值得欢欣鼓舞的伟大原因。不再有剥削暴君撒旦统治。现在上帝将统治,并与得胜者分享他的统治,得胜者将作为他指定的仆人君王与他一起统治（启示录 3:21）。地球正在恢复到它原本的样子,上帝的所有子民都在一起欢欣鼓舞。重要的是,即使是那些小信徒,也许那些没有获得与耶稣分享宝座的奖励的人,也在欢欣鼓舞。他们也将受益于生活在一个由忠实的仆人统治的世界中。这就是为什么新地球将是一个公义统治的地方（彼得后书 3:13）。
约翰将这一大群会众的声音描述为像群众的声音,像众水的声音,像大雷的声音。约翰使用这些比喻似乎在告诉我们,这与他以前听到的任何声音都不一样。众水的声音可能像咆哮的瀑布,或像海浪的轰鸣。由于约翰被流放到拔摩岛,也许他听过大风暴期间巨浪拍打海岸的声音。这将是群众的声音,是许多海浪拍打的声音。大雷声震耳欲聋。
大批群众继续吟诵:
我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂,因为羔羊婚娶的时候到了,新娘也自己预备好了。
现在,除了为撒旦的统治及其剥削人类的世界体系的结束而欢欣鼓舞外,广大群众还开始为即将举行的婚礼而欢欣鼓舞。这场婚礼是羔羊与新娘的婚礼。翻译为羔羊的单词在《启示录》中出现了二十九次。除了一次之外,它都是指耶稣基督。唯一的例外是,它被用来描述一只野兽,它是敌基督的假先知（《启示录》13:11）。以下是一些将耶稣称为羔羊的例子:
“但愿颂赞,尊贵,荣耀,权能都归给坐在宝座上的和羔羊,直到永永远远。” （启示录 5:13）
祂自己预备好的新娘指的是教会,正如使徒保罗所写的这节经文所示:
“…因为我们是他身上的肢体。为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。” （以弗所书 5:30-32）
以弗所书 5 中的“教会”是指所有相信耶稣基督,因信而重生的人（约翰福音 3:14-15;以弗所书 2:8-9）。我们不知道谁组成了这大群人,但它可能包括天使以及新娘的一部分信徒。值得注意的是,新娘已经做好了准备。这表明新娘（即教会）的准备是通过做出准备的选择而准备就绪的。
我们还被告知,新耶路撒冷“预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”。然而,新耶路撒冷并不是新娘,而是“预备好了,就如新娘”一样（启示录 21:2）。因此,重点似乎在于准备工作,即新城将为其居民做好完美的准备。似乎新娘,即教会,将与新郎,即基督一起住在新耶路撒冷（启示录 21:3-4, 22:23-27）。
新娘,也就是教会（所有信耶稣的人）的“婚纱”是由他们的义行组成的。基督的新娘将是教会（所有信徒）,他们都是圣徒。翻译为圣徒的词是希腊词“hagios”,在新约中出现了 229 次,其中 161 次被翻译为“圣洁”（KJV）。它只是意味着被分开进行特殊的服务,就像耶稣第一次降临时耶路撒冷被称为“圣城”,因为它被分开作为聚会和礼拜的地方（马太福音 4:5）。因此,这里的圣徒只是耶稣的仆人,那些因信而因恩典而被分开来侍奉他的人（以弗所书 2:8-9;约翰福音 3:14-15）。
约翰描述了“新娘”的衣着:她（新娘）被赐予穿上明亮洁净的细麻衣,这细麻衣代表圣徒的义行。天堂信徒的义行是顺服的行为——信徒在世时做出的选择。上帝为每个信徒创造了义行,但让他们选择是否去做:
“我们原是他的工作,是在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。” （以弗所书 2:10）
尽管上帝为每个信徒准备了善行,但他还是让每个人自己决定是否要行善。看来,每一项善行都是正义的行为,在天上创造了一条细麻线,可以用来编织婚礼礼服。这似乎是象征性的,但也可能是一种有形的奖励。耶稣讲了一个比喻,讲的是那些试图参加他王国的婚宴却没有穿合适的衣服的人,他们不被允许参加（马太福音 22:14）。这类似于“王国之子”,他们显然是信徒,但不会受到尊敬,甚至不会在耶稣进入他的王国时被邀请参加荣誉宴会,因为他们在世上的生活期间没有表现出伟大的信仰（马太福音 8:10-13; 13:38）。在那个例子中,耶稣称赞了一位罗马百夫长的信仰,他是一个外邦人,他的伟大信仰将在天上受到尊敬。
翻译为细麻布的单词是“byssinos”,只在《启示录》中出现过。然而,在希腊语《旧约》译本中,这个词被用来指代约瑟被提升为埃及第二任统治者时所穿的“细麻布”（创世记 41:42）。这个词的一种形式被用来描述用来制作圣幕的细麻布（出埃及记 26:1）。它也被用来描述祭司亚伦的服装的一部分（出埃及记 28:8,, 1539）。据说大卫王也穿过“byssinos”长袍（历代志上 15:27）。所以这件长袍似乎既表明了王室身份,也表明了祭司身份。这是恰当的,因为那些像耶稣一样得胜的人将获得分享他的宝座/权威的奖励,而耶稣既是国王又是祭司（启示录 3:21;; 1:65:10）。
有趣的是,组成“新娘”的圣徒们被赐予细麻衣来穿衣。正如上帝为信徒创造了善行,上帝也为信徒准备了细麻衣。在每种情况下,信徒都必须采取行动才能获得好处。上帝会提供衣服,每个信徒自己穿。
善行或正义行为是任何以取悦上帝为动机的行为。耶稣强调了这一点,强调了对我们看来微不足道的各种行为的奖励:
使徒保罗明确指出,这一原则适用于任何生活领域中本着取悦上帝的心所做的任何行为:
“无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的,因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。” （歌罗西书 3:23-24）
在我们看来微不足道的行为在上帝眼中却是伟大的,这一事实强调了世界体系的奖励与上帝奖励之间的区别。既然世界体系显然将被摧毁,这就提供了在上帝的经济中寻求奖励的动力。
细麻衣被说成是明亮洁净的。这是公义的象征。这可能指的是现在每个信徒都经过了基督的审判台,得到了净化。在基督的审判台上,经常使用的形象是火烧掉不义的行为,提炼公义的行为,使之纯洁（哥林多前书 3:11-15）。然而,圣经也用把衣服洗白来比喻净化,就像旧约中的这节经文:
“因为他如炼金之人的火,又如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样……” （玛拉基书 3:2b-3a）
“漂洗者”是洗衣工。“利未之子”是神的祭司。在新约时代,每个信徒都有圣灵居住,并有祭司的职责,向周围的人代表耶稣。耶稣的审判将净化信徒,并准备让他们成为他的新娘。得胜的人也将分享他的统治（启示录 3:21;罗马书 8:17b）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。
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启示录 19:3-8 含义
在上一节中,合唱团齐声高呼“哈利路亚”,然后赞美上帝将正义带到人间,摧毁了迫害上帝仆人（包括将他们处死）的世界体系。现在合唱团再次开始朗读:
他们又第二次说:“哈利路亚！她的烟永远上腾。”
永远往上冒的烟指的是世界体系毁灭时冒出的烟,在第 18 章中被称为“巴比伦”和“大淫妇”（启示录 18:8-9）。毁灭时冒出的烟永远往上冒,这可能表明这个世界体系的毁灭是彻底的,永久的。这个违背上帝设计而建立的世界体系将来不会再兴起。地球将不再被强者剥削弱者的体系所统治。
接下来,在“一大群”天上的众生说完这些话之后（启示录 19:1）,我们再次看到二十四位长老的行动。启示录 4:4,;; 105:811:16 也提到了二十四位长老。从这些经文中我们得知,二十四位长老坐在二十四个宝座上,戴着金冠冕。他们还穿着白衣,这表明他们是忠实的见证人（启示录 3:5, 18）。与之前的情形类似,二十四位长老和四个活物都俯伏敬拜坐在宝座上的上帝。
在之前的三次事例中,二十四位长老自己唱赞美诗（启示录 4:10-11;; 5:8-1011:16-18）。但在这种情况下,他们只是通过说“阿们。哈利路亚！”来确认“大群人”的说法。阿们这个词在英语,希腊语和希伯来语中是相同的。它是一个表示同意和赞同的词。二十四位长老通过说阿们（我们同意）和哈利路亚（赞美上帝！）来同意“大群人”的说法。
接着,宝座传来一个声音。看起来,要么是上帝,要么是另一个权威的存在,就像合唱团的指挥。宝座发出的声音说:“祂的仆人啊,敬畏祂的人,无论大小,都要赞美我们的上帝。”这是在邀请天堂里所有上帝的仆人一起赞美上帝。这似乎是一种天堂礼拜仪式。每个仆人都包括在内,从小到大。这清楚地表明,对上帝孩子的忠诚服务将获得不同程度的奖励。天堂里会有一些信徒受到高度尊敬,有些人是伟大的,有些人会得救却没有奖励,有些人“得救,却是像从火里经过的一样”（哥林多前书 3:11-15）,有些人是渺小的。
尽管如此,所有信徒似乎都被邀请参加这次敬拜仪式。现在约翰听到了庞大的会众,并这样描述:然后我听到了像一大群人的声音,像许多水的声音,像大雷的声音,说,
哈利路亚！因为主我们的上帝,全能者,统治着。
这节经文在英语世界广为人知,因为亨德尔的杰作《弥赛亚》中的“哈利路亚合唱”。在詹姆斯国王译本中,这节经文被译为“哈利路亚！因为全能的上帝主宰一切”,这是亨德尔的《弥赛亚》歌词中使用的翻译。在历史的这一刻,这些歌词将被众多人大声朗诵。也许上帝会再次使用亨德尔先生的音乐杰作来实现他的旨意。虽然翻译为“说”的词通常与音乐无关,但众多水的声音可能表示一种和谐的旋律。也许是多种语言中的多种旋律交织在一起。
主我们的上帝一直是全能的。但上帝允许撒旦统治地球,显然自从人类堕落以来（约翰福音 12:31; 16:11）。但在启示录的这一时刻,撒旦已被推翻（启示录 12:10）。他所领导的充满人类剥削的世界体系已被摧毁（启示录 18:8-9）。上帝正在统治地球。他的意志是一个充满爱与和谐（即正义）的统治。那些像耶稣一样得胜的人将与耶稣一起统治（启示录 3:21,, 5:1022:5;罗马书 8:17b;希伯来书 2:9-10）。
这是值得欢欣鼓舞的伟大原因。不再有剥削暴君撒旦统治。现在上帝将统治,并与得胜者分享他的统治,得胜者将作为他指定的仆人君王与他一起统治（启示录 3:21）。地球正在恢复到它原本的样子,上帝的所有子民都在一起欢欣鼓舞。重要的是,即使是那些小信徒,也许那些没有获得与耶稣分享宝座的奖励的人,也在欢欣鼓舞。他们也将受益于生活在一个由忠实的仆人统治的世界中。这就是为什么新地球将是一个公义统治的地方（彼得后书 3:13）。
约翰将这一大群会众的声音描述为像群众的声音,像众水的声音,像大雷的声音。约翰使用这些比喻似乎在告诉我们,这与他以前听到的任何声音都不一样。众水的声音可能像咆哮的瀑布,或像海浪的轰鸣。由于约翰被流放到拔摩岛,也许他听过大风暴期间巨浪拍打海岸的声音。这将是群众的声音,是许多海浪拍打的声音。大雷声震耳欲聋。
大批群众继续吟诵:
我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂,因为羔羊婚娶的时候到了,新娘也自己预备好了。
现在,除了为撒旦的统治及其剥削人类的世界体系的结束而欢欣鼓舞外,广大群众还开始为即将举行的婚礼而欢欣鼓舞。这场婚礼是羔羊与新娘的婚礼。翻译为羔羊的单词在《启示录》中出现了二十九次。除了一次之外,它都是指耶稣基督。唯一的例外是,它被用来描述一只野兽,它是敌基督的假先知（《启示录》13:11）。以下是一些将耶稣称为羔羊的例子:
“但愿颂赞,尊贵,荣耀,权能都归给坐在宝座上的和羔羊,直到永永远远。”
（启示录 5:13）
祂自己预备好的新娘指的是教会,正如使徒保罗所写的这节经文所示:
“…因为我们是他身上的肢体。为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”
（以弗所书 5:30-32）
以弗所书 5 中的“教会”是指所有相信耶稣基督,因信而重生的人（约翰福音 3:14-15;以弗所书 2:8-9）。我们不知道谁组成了这大群人,但它可能包括天使以及新娘的一部分信徒。值得注意的是,新娘已经做好了准备。这表明新娘（即教会）的准备是通过做出准备的选择而准备就绪的。
我们还被告知,新耶路撒冷“预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫”。然而,新耶路撒冷并不是新娘,而是“预备好了,就如新娘”一样（启示录 21:2）。因此,重点似乎在于准备工作,即新城将为其居民做好完美的准备。似乎新娘,即教会,将与新郎,即基督一起住在新耶路撒冷（启示录 21:3-4, 22:23-27）。
新娘,也就是教会（所有信耶稣的人）的“婚纱”是由他们的义行组成的。基督的新娘将是教会（所有信徒）,他们都是圣徒。翻译为圣徒的词是希腊词“hagios”,在新约中出现了 229 次,其中 161 次被翻译为“圣洁”（KJV）。它只是意味着被分开进行特殊的服务,就像耶稣第一次降临时耶路撒冷被称为“圣城”,因为它被分开作为聚会和礼拜的地方（马太福音 4:5）。因此,这里的圣徒只是耶稣的仆人,那些因信而因恩典而被分开来侍奉他的人（以弗所书 2:8-9;约翰福音 3:14-15）。
约翰描述了“新娘”的衣着:她（新娘）被赐予穿上明亮洁净的细麻衣,这细麻衣代表圣徒的义行。天堂信徒的义行是顺服的行为——信徒在世时做出的选择。上帝为每个信徒创造了义行,但让他们选择是否去做:
“我们原是他的工作,是在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”
（以弗所书 2:10）
尽管上帝为每个信徒准备了善行,但他还是让每个人自己决定是否要行善。看来,每一项善行都是正义的行为,在天上创造了一条细麻线,可以用来编织婚礼礼服。这似乎是象征性的,但也可能是一种有形的奖励。耶稣讲了一个比喻,讲的是那些试图参加他王国的婚宴却没有穿合适的衣服的人,他们不被允许参加（马太福音 22:14）。这类似于“王国之子”,他们显然是信徒,但不会受到尊敬,甚至不会在耶稣进入他的王国时被邀请参加荣誉宴会,因为他们在世上的生活期间没有表现出伟大的信仰（马太福音 8:10-13; 13:38）。在那个例子中,耶稣称赞了一位罗马百夫长的信仰,他是一个外邦人,他的伟大信仰将在天上受到尊敬。
翻译为细麻布的单词是“byssinos”,只在《启示录》中出现过。然而,在希腊语《旧约》译本中,这个词被用来指代约瑟被提升为埃及第二任统治者时所穿的“细麻布”（创世记 41:42）。这个词的一种形式被用来描述用来制作圣幕的细麻布（出埃及记 26:1）。它也被用来描述祭司亚伦的服装的一部分（出埃及记 28:8,, 1539）。据说大卫王也穿过“byssinos”长袍（历代志上 15:27）。所以这件长袍似乎既表明了王室身份,也表明了祭司身份。这是恰当的,因为那些像耶稣一样得胜的人将获得分享他的宝座/权威的奖励,而耶稣既是国王又是祭司（启示录 3:21;; 1:65:10）。
有趣的是,组成“新娘”的圣徒们被赐予细麻衣来穿衣。正如上帝为信徒创造了善行,上帝也为信徒准备了细麻衣。在每种情况下,信徒都必须采取行动才能获得好处。上帝会提供衣服,每个信徒自己穿。
善行或正义行为是任何以取悦上帝为动机的行为。耶稣强调了这一点,强调了对我们看来微不足道的各种行为的奖励:
使徒保罗明确指出,这一原则适用于任何生活领域中本着取悦上帝的心所做的任何行为:
“无论做什么,都要从心里做,像是给主做的,不是给人做的,因为你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。”
（歌罗西书 3:23-24）
在我们看来微不足道的行为在上帝眼中却是伟大的,这一事实强调了世界体系的奖励与上帝奖励之间的区别。既然世界体系显然将被摧毁,这就提供了在上帝的经济中寻求奖励的动力。
细麻衣被说成是明亮洁净的。这是公义的象征。这可能指的是现在每个信徒都经过了基督的审判台,得到了净化。在基督的审判台上,经常使用的形象是火烧掉不义的行为,提炼公义的行为,使之纯洁（哥林多前书 3:11-15）。然而,圣经也用把衣服洗白来比喻净化,就像旧约中的这节经文:
“因为他如炼金之人的火,又如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样……”
（玛拉基书 3:2b-3a）
“漂洗者”是洗衣工。“利未之子”是神的祭司。在新约时代,每个信徒都有圣灵居住,并有祭司的职责,向周围的人代表耶稣。耶稣的审判将净化信徒,并准备让他们成为他的新娘。得胜的人也将分享他的统治（启示录 3:21;罗马书 8:17b）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。