在推雅推喇教会因信仰中的善行而受到赞扬之后,经文继续劝诫他们,纠正他们所犯的错误。正如耶稣即将说的,他责备他所爱的人,这样他们就会悔改（启示录 3:19）。这是因为顺服耶稣实际上是符合我们真正自身利益的道路。圣经中的爱（“agape”）是为他人做对他们最有利的事情。就耶稣而言,他是无所不知的,他实际上知道什么对我们最有利。因此,他用真理引导我们。
耶稣在这里与耶洗别女人之间的根本问题是,推雅推喇教会容忍她,允许她教导和误导我的仆人,因此他们犯下了不道德的行为。这是一封写给教会而不是耶洗别的信,所以耶稣要纠正他们参与这种错误行为的方式,因为他们容忍一个误导人们的假教师。
耶稣的“不要容忍”告诫与他在登山宝训中的告诫“你们不要论断人,免得你们被论断” (马太福音 7:1) 有何相容之处。圣经中的模式是,教导的权威是这一一般原则的例外。走在罪恶中的人是在谴责自己。正如罗马书 1 所述,上帝最终将他的“愤怒”降临到他们身上,让他们屈从于自己的欲望;让他们得到他们想要的东西。这导致了我们这个时代所谓的成瘾和精神健康的丧失 (罗马书 1:24,, 2628)。
然而,假教师会误导人们。因此,我们要对他们进行评估,谴责和制止。
耶稣在自己的人生中展现了不评判个人和追究权威之间的区别。他因与罪人和被遗弃者交往而受到严厉批评。他对宗教领袖的批评的反驳是:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着;我来本不是召义人,乃是召罪人”（马可福音 2:17）。耶稣宽容罪人,就像医生容忍疾病,以便提供治愈的机会一样。耶稣没有纵容他们的罪恶;他积极地与他们交往,以便为他们提供更好的出路。
相反,耶稣不容忍假教师,即那些掠夺他们所服务的人的领袖。下面列举了一些他不能容忍这种邪恶的例子。文士和法利赛人是犹太宗教领袖,他们利用那些他们应该领导和服务的人。耶稣严厉地对他们说:
撒都该人也是犹太宗教领袖。他们掌管祭司,管理犹太圣殿的事务。他们开始利用圣殿剥削信徒,耶稣也点名批评他们:
圣经说,耶稣也会对那些擅自教导他人的人实行更高的标准,他说:
“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得这样要受更重的判断。” （雅各书 3:1）
耶稣正在告诫推雅推喇教会不追究教师和领袖的责任。他在这里不是在审判耶洗别这个女人。他反而是在审判教会容忍她继续担任教师和领袖。她的具体罪过由耶稣列出:
希腊语单词“doulos”翻译为奴仆,与《启示录》开篇中的单词相同:“耶稣基督的启示,是上帝赐给他,叫他显明给他的仆人（“doulos”）。”耶稣的每个信徒都是“doulos”。《圣经》主要针对上帝的仆人,向他们展示如何成为善良忠实的仆人,而不是邪恶懒惰的仆人（有关耶稣关于懒惰仆人的寓言,请阅读我们对马太福音 25:14-30 的评论）。整本《启示录》都是为了教导和引导耶稣的信徒如何顺服他而写的。这个女人耶洗别却在做相反的事,她教导和引导耶稣的仆人远离他的教导。她是一个假先知,假教师,正在误导人们。因此,应该反对她,消除她的影响。
短语“女人耶洗别”似乎不是通过名字而是通过类型来指代在教会中具有影响力的女性领袖。耶洗别是《旧约》中一个臭名昭著的人物。她是以色列国王亚哈娶的异教徒妻子,亚哈“惹耶和华以色列神的怒气比他之前的以色列诸王更甚”（列王纪上 16:33）。
耶洗别来自西顿,这是腓尼基人的城市之一,当以色列人未能拆毁应许之地的祭坛时,上帝就放过了这一座城市。以色列人从埃及逃出后,在旷野流浪了四十年,上帝命令他们摧毁应许之地的所有偶像祭坛,但他们没有这样做。由于以色列人的不顺服,上帝说:
“我不会从你们面前赶走他们;他们却要成为你们腰间的荆棘,他们的神要成为你们的网罗。” （士师记 2:3）
这些国家折磨以色列人的主要方式是引诱他们追随他们的神,这些神为性剥削和放荡提供了道德上的正当理由。我们在推雅推喇的耶洗别女人身上看到了这一点,她引导信徒吃祭偶像的食物。吃祭偶像的食物意味着假女先知引导推雅推喇的信徒将异教习俗与基督教习俗融合或融合在一起。结果是,这导致他们犯下不道德的行为,这是有道理的,因为异教宗教习俗以各种形式的性不道德为中心,甚至包括兽交（与动物发生性关系,见利未记 18:23）。
但《旧约》中的耶洗别不仅试图引导以色列人信奉她的神,她还“消灭了主的先知”,试图垄断宗教并从中获取经济利益。
上帝让西顿存留的第二个原因是,部分原因是以色列人的不服从,是为了教导以色列人抵抗诱惑。士师记 3 章对此进行了描述:
“现在,这些国家是上帝留下的,为要试验以色列人（即所有没有经历过迦南战争的人;只是为了让以色列子孙后代学会战争,那些以前没有经历过战争的人）……他们是为了试验以色列人,看看他们是否会遵守上帝的诫命,就是他通过摩西吩咐他们祖先的。” （士师记 3:1, 3）
圣经中反复出现了这种战胜诱惑的战斗形象,最著名的是在《以弗所书》第 6 章中,信徒被指示“要拿起神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”,因为经文解释说:
“我们并不是与血气争战,而是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。 ” （以弗所书 6:11-12）
在旧约耶洗别时代,以色列人中有一些没有经历过尘世战争的人。但他们都需要准备好武装自己,对抗精神战争,抵制诱惑。新约信徒也是如此。新约信徒应该穿上上帝的全副军装,冲进地狱之门（马太福音 16:18）。这样他们才能成为胜利者,战胜罪恶和诱惑。
在写给别迦摩教会的信中,那里的信徒因“持守巴兰的教训”而受到责罚,巴兰的教训是“吃祭偶像之物,行淫乱”,即性淫乱（启示录 2:14）。现在,在写给推雅推喇教会的信中,妇人耶洗别又带领信徒或奴仆“行淫乱,吃祭偶像之物”（启示录 2:20）。
这两种行为的根源是罪恶,是对上帝的错误看法,以及选择相信错误的东西。就是相信上帝无法掌控,和/或他并不关心我们的最大利益。我们不相信上帝的指示会引导我们实现真正的自身利益,而是相信其他方式。当我们崇拜偶像时,我们只是在寻找道德上的正当理由来追随我们的欲望。讽刺的是,我们这样做是为了寻求自由,但实际上它会导致奴役,上瘾和损失/死亡（罗马书 6:16）。
现实情况是,通过追求“我能掌控”我们生活的幻想,我们成为了我们所追求事物的奴隶。上帝的旨意是让我们变得神圣,远离罪恶和肉体,以追求成为他王国仆人领袖的更高使命。如果我们培养了从他人身上获取性快感的心,我们就无法有效地为他人服务。这似乎符合帖撒罗尼迦前书中上帝对我们生活的旨意的明确陈述:
“因为这是上帝的旨意,就是要你们成为圣洁,远避淫乱。” （帖撒罗尼迦前书 4:3）
耶洗别和巴兰之间的一个主要区别是,虽然他们都引导信徒犯下同样的罪恶行为,但他们的动机不同。巴兰试图保住他作为先知的职位,同时也利用他的职位追求经济利益。耶洗别似乎只关心世俗权力,想利用她的宗教地位获得政治权力。巴兰想要财富,耶洗别想要权力。他们在如何优先考虑“肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲”方面有所不同（约翰一书 2:16）,但他们都在追求“世上的事”（约翰一书 2:15）。
推雅推喇城的妇人耶洗别教导并带领那里的信徒追求世间之物,以及世间的报应,也就是死亡。上帝之所以称她为耶洗别,可能是因为她追求地位上的权力,这一点从她自称的女先知的职位就可以看出来。她追求的是世间之物和世间的报应,而不是上帝的事物和上帝的报应。在这封信的最后一部分,耶稣将谈到他将给予那些忠诚之人的报应。
收到这些信件的七个教会都是同时存在的,因此任何教会都可能具有这些教会在任何时候所表现出的特征和问题。但这些信件也可以被视为代表西方教会的时代。推雅推喇教会可以被视为代表了从公元 800 年查理曼大帝登基成为神圣罗马帝国皇帝到 1517 年马丁路德将九十五条论纲贴在德国维滕贝格大教堂门上的历史。
在路德之前,威克里夫和廷代尔等人也想将《圣经》翻译成通用语言（分别于 1384 年和 1536 年）,但他们不得不面对教会的阻力。与耶洗别一样,教会开始优先考虑控制和权力,因此他们不希望《圣经》落入人民手中,以免削弱牧师的权力。廷代尔宣称的目标是:“我希望英国的农家子弟比主教更了解《圣经》,”为此他被勒死并烧死在火刑柱上。
有些人称推雅推喇教会为腐败教会。然而,我们从信的第一部分知道,许多人的信仰正在成长和成熟。他们的问题是,他们没有充分反对渗透到他们领导层中的腐败。
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启示录 2:20 含义
在推雅推喇教会因信仰中的善行而受到赞扬之后,经文继续劝诫他们,纠正他们所犯的错误。正如耶稣即将说的,他责备他所爱的人,这样他们就会悔改（启示录 3:19）。这是因为顺服耶稣实际上是符合我们真正自身利益的道路。圣经中的爱（“agape”）是为他人做对他们最有利的事情。就耶稣而言,他是无所不知的,他实际上知道什么对我们最有利。因此,他用真理引导我们。
耶稣在这里与耶洗别女人之间的根本问题是,推雅推喇教会容忍她,允许她教导和误导我的仆人,因此他们犯下了不道德的行为。这是一封写给教会而不是耶洗别的信,所以耶稣要纠正他们参与这种错误行为的方式,因为他们容忍一个误导人们的假教师。
耶稣的“不要容忍”告诫与他在登山宝训中的告诫“你们不要论断人,免得你们被论断” (马太福音 7:1) 有何相容之处。圣经中的模式是,教导的权威是这一一般原则的例外。走在罪恶中的人是在谴责自己。正如罗马书 1 所述,上帝最终将他的“愤怒”降临到他们身上,让他们屈从于自己的欲望;让他们得到他们想要的东西。这导致了我们这个时代所谓的成瘾和精神健康的丧失 (罗马书 1:24,, 2628)。
然而,假教师会误导人们。因此,我们要对他们进行评估,谴责和制止。
耶稣在自己的人生中展现了不评判个人和追究权威之间的区别。他因与罪人和被遗弃者交往而受到严厉批评。他对宗教领袖的批评的反驳是:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着;我来本不是召义人,乃是召罪人”（马可福音 2:17）。耶稣宽容罪人,就像医生容忍疾病,以便提供治愈的机会一样。耶稣没有纵容他们的罪恶;他积极地与他们交往,以便为他们提供更好的出路。
相反,耶稣不容忍假教师,即那些掠夺他们所服务的人的领袖。下面列举了一些他不能容忍这种邪恶的例子。文士和法利赛人是犹太宗教领袖,他们利用那些他们应该领导和服务的人。耶稣严厉地对他们说:
撒都该人也是犹太宗教领袖。他们掌管祭司,管理犹太圣殿的事务。他们开始利用圣殿剥削信徒,耶稣也点名批评他们:
圣经说,耶稣也会对那些擅自教导他人的人实行更高的标准,他说:
“我的弟兄们,不要多人作师傅,因为晓得这样要受更重的判断。”
（雅各书 3:1）
耶稣正在告诫推雅推喇教会不追究教师和领袖的责任。他在这里不是在审判耶洗别这个女人。他反而是在审判教会容忍她继续担任教师和领袖。她的具体罪过由耶稣列出:
希腊语单词“doulos”翻译为奴仆,与《启示录》开篇中的单词相同:“耶稣基督的启示,是上帝赐给他,叫他显明给他的仆人（“doulos”）。”耶稣的每个信徒都是“doulos”。《圣经》主要针对上帝的仆人,向他们展示如何成为善良忠实的仆人,而不是邪恶懒惰的仆人（有关耶稣关于懒惰仆人的寓言,请阅读我们对马太福音 25:14-30 的评论）。整本《启示录》都是为了教导和引导耶稣的信徒如何顺服他而写的。这个女人耶洗别却在做相反的事,她教导和引导耶稣的仆人远离他的教导。她是一个假先知,假教师,正在误导人们。因此,应该反对她,消除她的影响。
短语“女人耶洗别”似乎不是通过名字而是通过类型来指代在教会中具有影响力的女性领袖。耶洗别是《旧约》中一个臭名昭著的人物。她是以色列国王亚哈娶的异教徒妻子,亚哈“惹耶和华以色列神的怒气比他之前的以色列诸王更甚”（列王纪上 16:33）。
耶洗别来自西顿,这是腓尼基人的城市之一,当以色列人未能拆毁应许之地的祭坛时,上帝就放过了这一座城市。以色列人从埃及逃出后,在旷野流浪了四十年,上帝命令他们摧毁应许之地的所有偶像祭坛,但他们没有这样做。由于以色列人的不顺服,上帝说:
“我不会从你们面前赶走他们;他们却要成为你们腰间的荆棘,他们的神要成为你们的网罗。”
（士师记 2:3）
这些国家折磨以色列人的主要方式是引诱他们追随他们的神,这些神为性剥削和放荡提供了道德上的正当理由。我们在推雅推喇的耶洗别女人身上看到了这一点,她引导信徒吃祭偶像的食物。吃祭偶像的食物意味着假女先知引导推雅推喇的信徒将异教习俗与基督教习俗融合或融合在一起。结果是,这导致他们犯下不道德的行为,这是有道理的,因为异教宗教习俗以各种形式的性不道德为中心,甚至包括兽交（与动物发生性关系,见利未记 18:23）。
但《旧约》中的耶洗别不仅试图引导以色列人信奉她的神,她还“消灭了主的先知”,试图垄断宗教并从中获取经济利益。
上帝让西顿存留的第二个原因是,部分原因是以色列人的不服从,是为了教导以色列人抵抗诱惑。士师记 3 章对此进行了描述:
“现在,这些国家是上帝留下的,为要试验以色列人（即所有没有经历过迦南战争的人;只是为了让以色列子孙后代学会战争,那些以前没有经历过战争的人）……他们是为了试验以色列人,看看他们是否会遵守上帝的诫命,就是他通过摩西吩咐他们祖先的。”
（士师记 3:1, 3）
圣经中反复出现了这种战胜诱惑的战斗形象,最著名的是在《以弗所书》第 6 章中,信徒被指示“要拿起神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计”,因为经文解释说:
“我们并不是与血气争战,而是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。 ”
（以弗所书 6:11-12）
在旧约耶洗别时代,以色列人中有一些没有经历过尘世战争的人。但他们都需要准备好武装自己,对抗精神战争,抵制诱惑。新约信徒也是如此。新约信徒应该穿上上帝的全副军装,冲进地狱之门（马太福音 16:18）。这样他们才能成为胜利者,战胜罪恶和诱惑。
在写给别迦摩教会的信中,那里的信徒因“持守巴兰的教训”而受到责罚,巴兰的教训是“吃祭偶像之物,行淫乱”,即性淫乱（启示录 2:14）。现在,在写给推雅推喇教会的信中,妇人耶洗别又带领信徒或奴仆“行淫乱,吃祭偶像之物”（启示录 2:20）。
这两种行为的根源是罪恶,是对上帝的错误看法,以及选择相信错误的东西。就是相信上帝无法掌控,和/或他并不关心我们的最大利益。我们不相信上帝的指示会引导我们实现真正的自身利益,而是相信其他方式。当我们崇拜偶像时,我们只是在寻找道德上的正当理由来追随我们的欲望。讽刺的是,我们这样做是为了寻求自由,但实际上它会导致奴役,上瘾和损失/死亡（罗马书 6:16）。
现实情况是,通过追求“我能掌控”我们生活的幻想,我们成为了我们所追求事物的奴隶。上帝的旨意是让我们变得神圣,远离罪恶和肉体,以追求成为他王国仆人领袖的更高使命。如果我们培养了从他人身上获取性快感的心,我们就无法有效地为他人服务。这似乎符合帖撒罗尼迦前书中上帝对我们生活的旨意的明确陈述:
“因为这是上帝的旨意,就是要你们成为圣洁,远避淫乱。”
（帖撒罗尼迦前书 4:3）
耶洗别和巴兰之间的一个主要区别是,虽然他们都引导信徒犯下同样的罪恶行为,但他们的动机不同。巴兰试图保住他作为先知的职位,同时也利用他的职位追求经济利益。耶洗别似乎只关心世俗权力,想利用她的宗教地位获得政治权力。巴兰想要财富,耶洗别想要权力。他们在如何优先考虑“肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲”方面有所不同（约翰一书 2:16）,但他们都在追求“世上的事”（约翰一书 2:15）。
推雅推喇城的妇人耶洗别教导并带领那里的信徒追求世间之物,以及世间的报应,也就是死亡。上帝之所以称她为耶洗别,可能是因为她追求地位上的权力,这一点从她自称的女先知的职位就可以看出来。她追求的是世间之物和世间的报应,而不是上帝的事物和上帝的报应。在这封信的最后一部分,耶稣将谈到他将给予那些忠诚之人的报应。
收到这些信件的七个教会都是同时存在的,因此任何教会都可能具有这些教会在任何时候所表现出的特征和问题。但这些信件也可以被视为代表西方教会的时代。推雅推喇教会可以被视为代表了从公元 800 年查理曼大帝登基成为神圣罗马帝国皇帝到 1517 年马丁路德将九十五条论纲贴在德国维滕贝格大教堂门上的历史。
在路德之前,威克里夫和廷代尔等人也想将《圣经》翻译成通用语言（分别于 1384 年和 1536 年）,但他们不得不面对教会的阻力。与耶洗别一样,教会开始优先考虑控制和权力,因此他们不希望《圣经》落入人民手中,以免削弱牧师的权力。廷代尔宣称的目标是:“我希望英国的农家子弟比主教更了解《圣经》,”为此他被勒死并烧死在火刑柱上。
有些人称推雅推喇教会为腐败教会。然而,我们从信的第一部分知道,许多人的信仰正在成长和成熟。他们的问题是,他们没有充分反对渗透到他们领导层中的腐败。
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