耶稣指出,教会因允许推雅推喇的妇人（他称她为耶洗别）传假道,误导信徒而导致教会腐败,随后,这封信转而谈到耶洗别的罪责,信中写道: “我曾给她悔改的时间,但她不愿为自己的不道德行为悔改。”
上帝给予旧约中耶洗别悔改的机会可能是当俄巴底亚藏匿了一百位上帝的先知,以免耶洗别杀死他们时（列王纪上 18）,或者当以利亚杀死了巴力的所有先知,因为巴力未能从天上降下火,上帝的力量被证明是强大的时（列王纪上 19）。或者当她杀死拿伯,以便她的丈夫亚哈王可以得到他的葡萄园时（列王纪上 21）。
这段经文中的耶洗别因带领推雅推喇的信徒“行淫”（启示录 2:20）而受到上帝的审判。为此,她将面临审判,上帝将用瘟疫杀死她的孩子们。
旧约耶洗别的死记载在列王纪下第 9 章。亚哈的儿子亚哈谢刚刚成为犹大王。然而,先知以利亚已经膏立耶户为新王。于是耶户来见耶洗别。当她听说他要来时:
“她画上眼睛,装饰好头部,然后向窗外望去。” （列王纪下 9:30）
这与耶洗别是一个诱惑者和引诱者的形象是一致的:她在这里通过化妆来对耶户这样做。
“耶户进门的时候,她说:‘杀害你主人的凶手心利啊,事情平安吗？’” （列王纪下 9:31）
这里提到的 Zimri 是曾经推翻耶洗别丈夫亚哈王的人,但是,七天之内,Zimri 自己也因为没有得到足够的支持而被推翻。耶洗别称耶户为“Zimri”,是在说他没有足够的支持来推翻亚哈谢,而且不值得尝试,因为耶户也会被推翻。
对于缺乏支持的指责,耶户这样回应:
“他抬头看着窗户,说:‘谁站在我这边？谁？’两三个官员低头看着他。他说:‘把她扔下去。’于是他们把她扔下去,她的血洒在墙上和马背上,他把她踩在脚下。” （列王纪下 9:31-33）
把耶洗别扔下水的人都是她的亲信,很可能是照顾她的太监。但他们不是站在她那边,而是站在耶户那边。
耶洗别的死应验了以利亚的预言:她的尸体将无法辨认。当他们在宴会后回去寻找她的尸体并将其埋葬时,他们只发现了她的头骨,手和脚:
“这是耶和华藉他仆人提斯比人以利亚所说的话,说:‘在耶斯列田间,狗必吃耶洗别的肉;耶洗别的尸首在耶斯列田间必如田间的粪土,使人不可以说:‘这是耶洗别。’” （列王纪下 9:36-37）
在启示录中,耶稣谈到了推雅推罗妇人耶洗别的类似命运。耶稣说她的审判将是:
看哪,我要使她卧病在床,那些与她行淫的人,若不悔改她所行的,也必受大患难。我要用瘟疫杀灭她的儿女,使众教会都知道我是那察看人心思意念的,我要照你们各人所行的报应你们。 （启示录 2:22-23）
就像旧约中的耶洗别一样,推雅推喇的耶洗别将有机会悔改她的行为。但正如耶洗别在得到机会时没有悔改,因此面临可怕的死亡一样,她和与她通奸的信徒如果继续犯罪,也将遭受痛苦和折磨。
圣经严肃地对待性罪。哥林多前书 6 告诉我们原因;因为性罪比其他罪更糟糕,因为它是自我毁灭的:
“你们要逃避淫行。人所犯的各样罪都在身体以外,惟独淫行的,是得罪自己的身体。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。” （哥林多前书 18-20）
性罪与其他罪不同,因为它是对自己身体的罪。因此,尤其要避免和悔改。上帝不希望信徒被他们的欲望和欲望所控制,而是让他们的欲望顺服于他,遵循上帝的意愿,因为这样我们才能真正得到最大的满足。世界承诺性罪会带来快乐。事实上,它带来的是痛苦和折磨。与哥林多前书 6 章一致,推雅推喇耶洗别将要忍受的病床可能是她自己选择的自然结果。罗马书 1 章告诉我们,上帝对罪的愤怒是将那些选择犯罪的人交给他们自己的欲望,这会导致我们在现代称之为成瘾和精神健康的丧失（罗马书 1:24, 26, 28）。
耶洗别似乎要承担更大的责任,因为她是一个自封的领袖和假教师。但那些受她影响的人仍然要承担责任。因为那些与她通奸的人也将陷入大灾难,除非他们悔改她的行为。这里的“通奸”一词很可能是比喻性的,适用于那些模仿她行为的人。圣经用通奸的形象来描绘追随异教徒方式的上帝子民。雅各用这种信徒在罪中作为通奸者的形象来说明一个选择追随世界的方式而不是上帝的信徒:
“你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。” （雅各书 4:4）
这里的责任在于每个人。每个人都被赋予了对自己选择的管理权,并将承担其行为的后果。令人鼓舞的是,如果信徒悔改她的行为,他们就可以避免继续犯罪而产生的可怕负面后果。当上帝的子民陷入罪恶时,可以得到救赎和宽恕。正如约翰一书所说:
“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。” （约翰一书 1:9）
上帝并不喜欢审判人。上帝在《以西结书》第 18 章中坚称,他不愿看到恶人因自己的选择而受苦,而是希望他们做出正确的选择并繁荣昌盛:
“主耶和华说:‘难道我喜悦恶人死亡,不喜悦他回头离开所行的道而活吗？’” （以西结书 18:23）
然而,上帝明确表示,他要直接负责确保那些犯罪且拒绝悔改的人会遭受严重的负面后果,正如他说的,我要用瘟疫杀死耶洗别的孩子（追随者）。希腊语中翻译为瘟疫的词通常被翻译为“死亡”。圣经说死亡是罪的自然结果。死亡是分离。当我们肉体死亡时,我们的精神自我与我们的身体分离。当亚当和夏娃犯罪时,他们经历了流放之死,与伊甸园分离。在这里,上帝将杀戮加在死亡之上,似乎是在说那些追随耶洗别的人会肉体死亡。
还有其他例子,上帝用肉体的死亡作为对他子民的审判,以表明罪恶不是出路。在《使徒行传》中,上帝击倒了亚拿尼亚和撒非喇,因为他们欺骗了圣灵。这给早期教会带来了对主的恐惧（《使徒行传》5:1-11）。保罗谈到了一些例子,人们因为没有先忏悔自己的罪而领受圣餐,因此被处死作为审判（《哥林多前书》11:29-30）。这似乎是一个类似的例子,上帝承诺要给教会树立一个榜样,以保护他们免受耶洗别邪恶教导造成的破坏性生活方式的影响。
为防止他们以为可以隐藏自己的罪孽,耶稣提醒他们,祂知道他们的思想和内心。如果他们悔改,祂会知道。如果他们不悔改,祂也会知道。上帝之所以要让耶洗别的追随者们死去,有两个原因:
1） 使众教会都知道,我是那鉴察人心肺腑,万民之主。
和
2）愿上帝看到每个人根据自己的所作所为得到奖赏。
耶稣说:我将按照你们的行为报应你们每一个人。
写给七个教会的七封信中反复出现的主题是,每个信徒都将因他们在世上所作的选择和所为而得到上帝的直接奖赏。保罗在《哥林多后书》中明确指出了这一点:
“因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。” （哥林多后书 5:10）
哥林多后书的这节经文谈到了一切行为的报应,无论善恶。这适用于耶稣对信徒死后的审判。启示录 2:23 告诉我们,上帝也会在祂的子民还活着的时候对他们施行审判。在祂的最后一封信中,耶稣将陈述祂子民受罚的原因:
“凡我所疼爱的,我就责备管教他们,所以你要发热心,也要悔改。” （启示录 3:19）
耶稣惩罚他的子民是因为他爱他们,不想让他们遭受罪孽的负面影响。就性罪而言,这是对他们自己身体的罪。耶稣利用每一件事来使我们符合他的形象（罗马书 8:29）。
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启示录 2:21-23 含义
耶稣指出,教会因允许推雅推喇的妇人（他称她为耶洗别）传假道,误导信徒而导致教会腐败,随后,这封信转而谈到耶洗别的罪责,信中写道: “我曾给她悔改的时间,但她不愿为自己的不道德行为悔改。”
上帝给予旧约中耶洗别悔改的机会可能是当俄巴底亚藏匿了一百位上帝的先知,以免耶洗别杀死他们时（列王纪上 18）,或者当以利亚杀死了巴力的所有先知,因为巴力未能从天上降下火,上帝的力量被证明是强大的时（列王纪上 19）。或者当她杀死拿伯,以便她的丈夫亚哈王可以得到他的葡萄园时（列王纪上 21）。
这段经文中的耶洗别因带领推雅推喇的信徒“行淫”（启示录 2:20）而受到上帝的审判。为此,她将面临审判,上帝将用瘟疫杀死她的孩子们。
旧约耶洗别的死记载在列王纪下第 9 章。亚哈的儿子亚哈谢刚刚成为犹大王。然而,先知以利亚已经膏立耶户为新王。于是耶户来见耶洗别。当她听说他要来时:
“她画上眼睛,装饰好头部,然后向窗外望去。”
（列王纪下 9:30）
这与耶洗别是一个诱惑者和引诱者的形象是一致的:她在这里通过化妆来对耶户这样做。
“耶户进门的时候,她说:‘杀害你主人的凶手心利啊,事情平安吗？’”
（列王纪下 9:31）
这里提到的 Zimri 是曾经推翻耶洗别丈夫亚哈王的人,但是,七天之内,Zimri 自己也因为没有得到足够的支持而被推翻。耶洗别称耶户为“Zimri”,是在说他没有足够的支持来推翻亚哈谢,而且不值得尝试,因为耶户也会被推翻。
对于缺乏支持的指责,耶户这样回应:
“他抬头看着窗户,说:‘谁站在我这边？谁？’两三个官员低头看着他。他说:‘把她扔下去。’于是他们把她扔下去,她的血洒在墙上和马背上,他把她踩在脚下。”
（列王纪下 9:31-33）
把耶洗别扔下水的人都是她的亲信,很可能是照顾她的太监。但他们不是站在她那边,而是站在耶户那边。
耶洗别的死应验了以利亚的预言:她的尸体将无法辨认。当他们在宴会后回去寻找她的尸体并将其埋葬时,他们只发现了她的头骨,手和脚:
“这是耶和华藉他仆人提斯比人以利亚所说的话,说:‘在耶斯列田间,狗必吃耶洗别的肉;耶洗别的尸首在耶斯列田间必如田间的粪土,使人不可以说:‘这是耶洗别。’”
（列王纪下 9:36-37）
在启示录中,耶稣谈到了推雅推罗妇人耶洗别的类似命运。耶稣说她的审判将是:
看哪,我要使她卧病在床,那些与她行淫的人,若不悔改她所行的,也必受大患难。我要用瘟疫杀灭她的儿女,使众教会都知道我是那察看人心思意念的,我要照你们各人所行的报应你们。
（启示录 2:22-23）
就像旧约中的耶洗别一样,推雅推喇的耶洗别将有机会悔改她的行为。但正如耶洗别在得到机会时没有悔改,因此面临可怕的死亡一样,她和与她通奸的信徒如果继续犯罪,也将遭受痛苦和折磨。
圣经严肃地对待性罪。哥林多前书 6 告诉我们原因;因为性罪比其他罪更糟糕,因为它是自我毁灭的:
“你们要逃避淫行。人所犯的各样罪都在身体以外,惟独淫行的,是得罪自己的身体。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的,所以要在你们的身子上荣耀神。”
（哥林多前书 18-20）
性罪与其他罪不同,因为它是对自己身体的罪。因此,尤其要避免和悔改。上帝不希望信徒被他们的欲望和欲望所控制,而是让他们的欲望顺服于他,遵循上帝的意愿,因为这样我们才能真正得到最大的满足。世界承诺性罪会带来快乐。事实上,它带来的是痛苦和折磨。与哥林多前书 6 章一致,推雅推喇耶洗别将要忍受的病床可能是她自己选择的自然结果。罗马书 1 章告诉我们,上帝对罪的愤怒是将那些选择犯罪的人交给他们自己的欲望,这会导致我们在现代称之为成瘾和精神健康的丧失（罗马书 1:24, 26, 28）。
耶洗别似乎要承担更大的责任,因为她是一个自封的领袖和假教师。但那些受她影响的人仍然要承担责任。因为那些与她通奸的人也将陷入大灾难,除非他们悔改她的行为。这里的“通奸”一词很可能是比喻性的,适用于那些模仿她行为的人。圣经用通奸的形象来描绘追随异教徒方式的上帝子民。雅各用这种信徒在罪中作为通奸者的形象来说明一个选择追随世界的方式而不是上帝的信徒:
“你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”
（雅各书 4:4）
这里的责任在于每个人。每个人都被赋予了对自己选择的管理权,并将承担其行为的后果。令人鼓舞的是,如果信徒悔改她的行为,他们就可以避免继续犯罪而产生的可怕负面后果。当上帝的子民陷入罪恶时,可以得到救赎和宽恕。正如约翰一书所说:
“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”
（约翰一书 1:9）
上帝并不喜欢审判人。上帝在《以西结书》第 18 章中坚称,他不愿看到恶人因自己的选择而受苦,而是希望他们做出正确的选择并繁荣昌盛:
“主耶和华说:‘难道我喜悦恶人死亡,不喜悦他回头离开所行的道而活吗？’”
（以西结书 18:23）
然而,上帝明确表示,他要直接负责确保那些犯罪且拒绝悔改的人会遭受严重的负面后果,正如他说的,我要用瘟疫杀死耶洗别的孩子（追随者）。希腊语中翻译为瘟疫的词通常被翻译为“死亡”。圣经说死亡是罪的自然结果。死亡是分离。当我们肉体死亡时,我们的精神自我与我们的身体分离。当亚当和夏娃犯罪时,他们经历了流放之死,与伊甸园分离。在这里,上帝将杀戮加在死亡之上,似乎是在说那些追随耶洗别的人会肉体死亡。
还有其他例子,上帝用肉体的死亡作为对他子民的审判,以表明罪恶不是出路。在《使徒行传》中,上帝击倒了亚拿尼亚和撒非喇,因为他们欺骗了圣灵。这给早期教会带来了对主的恐惧（《使徒行传》5:1-11）。保罗谈到了一些例子,人们因为没有先忏悔自己的罪而领受圣餐,因此被处死作为审判（《哥林多前书》11:29-30）。这似乎是一个类似的例子,上帝承诺要给教会树立一个榜样,以保护他们免受耶洗别邪恶教导造成的破坏性生活方式的影响。
为防止他们以为可以隐藏自己的罪孽,耶稣提醒他们,祂知道他们的思想和内心。如果他们悔改,祂会知道。如果他们不悔改,祂也会知道。上帝之所以要让耶洗别的追随者们死去,有两个原因:
1） 使众教会都知道,我是那鉴察人心肺腑,万民之主。
和
2）愿上帝看到每个人根据自己的所作所为得到奖赏。
耶稣说:我将按照你们的行为报应你们每一个人。
写给七个教会的七封信中反复出现的主题是,每个信徒都将因他们在世上所作的选择和所为而得到上帝的直接奖赏。保罗在《哥林多后书》中明确指出了这一点:
“因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。”
（哥林多后书 5:10）
哥林多后书的这节经文谈到了一切行为的报应,无论善恶。这适用于耶稣对信徒死后的审判。启示录 2:23 告诉我们,上帝也会在祂的子民还活着的时候对他们施行审判。在祂的最后一封信中,耶稣将陈述祂子民受罚的原因:
“凡我所疼爱的,我就责备管教他们,所以你要发热心,也要悔改。”
（启示录 3:19）
耶稣惩罚他的子民是因为他爱他们,不想让他们遭受罪孽的负面影响。就性罪而言,这是对他们自己身体的罪。耶稣利用每一件事来使我们符合他的形象（罗马书 8:29）。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。