启示录第 3 章以写给现今土耳其教会的七封信中的第五封开始。启示录 1:2 说,上帝“通过他的天使向他的仆人约翰”传达了这一信息。在那里,翻译为天使的单词来自希腊语“angelos”,意思是“信使”。在这种情况下,信使指的是耶稣,他将上帝的信息传达给了约翰。
在启示录 3:1 中,与对七个教会的问候一样,天使这个词也是希腊语“aggelos”,意思是“信使”。根据启示录 1:3 中关于祝福的指示,即阅读,聆听和留意,可以推断出这里的信使是将要向撒狄教会宣读这封信的人。约翰所指的似乎不太可能是天使/信使,而是一个将把约翰的信交给撒狄人民的人类信使。耶稣这位“信使”向约翰传达了一个信息,指示他通过人类“信使”将信息写下来并传递给亚细亚省的七个教会。
和其他六座收到耶稣来信的城市一样,撒狄是希腊殖民地,后来成为罗马帝国的一部分,位于所谓的亚细亚省。给七座教堂的信都以问候开始,但它更像是一种“备忘录”问候格式,例如“致:所有办公室职员”,而不是保罗书信中看到的更正式的问候语。
在给撒狄教会的信中,耶稣被介绍为有神的七灵和七星的那位（启示录 3:1）。启示录第 1 章介绍了七灵和七星（七位使者）的形象。七灵出现在向所有七个教会致意的问候中:
“约翰写信给亚细亚的七个教会:愿恩惠,平安从那今在,昔在,以后永在的,和他宝座前的七灵归与你们。” （启示录 1:4）
神的七灵的一个重要特点是它们与神同在宝座上,这意味着它们具有属灵的权威和重要性。七是一个代表圣经中完成的数字,就像七天的创造代表了完整的创造行为一样。七这个数字在启示录中如此频繁出现,也许是为了表明耶稣为我们提供了一幅完整的画面。
就七个教会而言,七个可能表明我们看到的是任何教会可能遇到的一系列完整情况,因为所有这些教会都曾存在过。这七个教会似乎也代表了西方/罗马时代教会的各个时代,直到时代的终结,加起来就是整个教会时代。
宝座室里的七个烛台代表七个教会（启示录 1:20）。这表明七个教会与上帝的存在之间存在着精神上的联系。七颗星代表七个教会的七位使者（启示录 1:20）。
每颗星可能代表一位将耶稣的预言传达给各个教会的领袖。同样,天堂与地上发生的事情之间存在着特殊的精神联系。这可能表明每位领袖都在天堂受到上帝的监视和指导。
虽然启示录 1:20 告诉我们七盏灯台（教会）和七颗星（使者）的奥秘,但我们没有被告知神七灵奥秘的具体含义。神的七灵似乎代表圣灵。启示录以耶稣和七灵的问候开始（启示录 1:4）。这表明七灵地位很高,因为它们与耶稣一起问候七个教会。毕竟,七灵是神的七灵。因此,神的七灵代表无所不在的圣灵是有道理的。
后来,启示录将耶稣描绘成一只长着七只眼睛的羔羊,据说这七只眼睛是神的七灵,被派往全地（启示录 5:6）。这幅画出现在神的宝座室里,同时出现了七支火炬,代表神的七灵（启示录 4:5）。
第四章和第五章中耶稣是一只长着七只眼睛的羔羊,这一画面与七灵代表圣灵的观念相吻合。正如耶稣被一只长着七只眼睛和七只角的羔羊所代表,圣灵也可以由七灵来代表,它们既在宝座上,又被“差遣到全地”。因此,这里的数字七不一定意味着有七个单独的灵,但它可以表明耶稣的完整性和圣灵的无所不在。
两者都具有上帝的完整属性。这也符合第 4 章和第 5 章中上帝宝座的场景,因为它将包括上帝三位一体的所有三个成员:圣子耶稣是羔羊,圣灵是上帝的七灵,圣父是“坐在宝座上的一位”（启示录 4:2）。
另一种可能性是,神的七灵也代表神的天使:也许是被派去守护七个教会及其领袖（七颗星）的天使。假设七颗星是人类的信使/教师,那么被派往教会的七位天使可以被称为灵,以区别于人类的信使。希腊语“angelos”的意思是“信使”,上下文决定了信使的类型。有时它被翻译为“天使”,以表示天上的生物,例如天使加百列（路加福音 1:19）。
圣经告诉我们,天使是被派来服侍信徒的灵（希伯来书 1:13-14）。我们还被告知,守护儿童的天使不断看到上帝的面容（马太福音 18:10）。所以也许七颗星也代表了七位守护教堂的天使。如果是这样的话,天使会受到上帝和他的灵的引导这一事实也会增添额外的意义。
至于七星,它们被解释为七位天使或信使。约翰在描述向他传达信息的声音时提到了七星（启示录 1:12）:
“他的右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑;他的面貌如同烈日放光。” （启示录 1:16）
后来又解释说:
“至于你们所看见在我右手中的七星的奥秘……那七星就是七个教会的使者……” （启示录 1:20）
七颗星代表天使,这里指的是七个教会的信使。天使具有属灵的权威和重要性,因为他们肩负着将信息传递给教会的使命。由于七封信的开头都是对每个教会的信使的称呼,因此可以说这些星星代表向每个教会传达信息的领袖。因此,每个教会的宝座室中上帝面前的星星和灯台可能代表着每个教会都在天堂受到照顾和看护。
耶稣自称拥有神的七灵和七星,强调了祂作为万物之灵权威的地位。耶稣拥有这些东西。祂是万王之王,万主之主,所以祂拥有一切（歌罗西书 1:15-18）。天上地下所有的权柄都赐给了祂（马太福音 28:18）。
一切都在耶稣的权柄之下。星辰或天使/信使被指派传递信息,但耶稣才是写信息的人,他有权决定什么是正义的,什么是不正义的。
因此,致撒狄教会的问候备忘录可以这样写:“来自:拥有一切权柄的那一位。”这很重要,因为撒狄教会只会受到惩罚,而不会受到表扬。撒狄的信徒需要承认耶稣的权威并听从他的话。
接下来,写给七个教会的信通常以表扬来继续,耶稣称赞教会所做的好事。但对于撒狄教会来说,他们没有得到任何赞誉,只有纠正。这是写给撒狄教会的信的后续内容:
我知道你的行为,按名你是活的,其实你是死的。
似乎没有对撒狄教会的任何赞美。耶稣再次强调祂的权威和全知,指出“我知道你的行为” 。 “我知道你的行为”这一断言在前一封给推雅推喇教会的信中的赞扬中也有所表述（启示录 2:19）。耶稣不仅知道所有人的行为,甚至知道他们的动机（希伯来书 4:12）。
撒狄教会也被一些人称为伪善的教会,因为他们的名声是“你们是活的,其实你们是死的”。换句话说,他们名声很好,但行为却不好。这让我们想起耶稣对法利赛人说的话,他对法利赛人只有责备。耶稣对他们说:
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。” (马太福音 23:27)
正如法利赛人一样,撒狄教会外表看起来很好（粉饰的坟墓）,但内部却死气沉沉（充满死人的骨头）。
收到这些信件的七个教会都是同时存在的,因此任何教会都可能具有这些教会在任何时候所表现出的特征和问题。但这些信件也可以被视为代表西方教会的时代。撒狄教会可以被视为代表从 1517 年马丁路德将九十五条论纲钉在德国维滕贝格教会门上到 1727 年摩拉维亚复兴的时期。
当时,腐败悄悄渗入教会,引发了一场叛乱。教会变得政治党派化,与权力纠缠在一起,更关心权力而不是事工。教会领袖往往将金钱和权力置于精神指导之上。宗教改革时期正是由于这种腐败行为而势头强劲,并引发了广泛的改革,这导致了新的教会机构以及现有教会机构内部的改革。
当教会会众在约翰·胡斯和威廉·廷代尔（受约翰·威克里夫启发）等人的带领下,开始敦促信徒用自己的语言阅读圣经时,这种腐败做法得到了重大改革。制度化的教会抵制这种做法,宁愿只保留拉丁文圣经。这实际上赋予了受过拉丁文教育的教会领袖权力。这是一个消除大量迷信并用真理取而代之的时期。在现代,令人鼓舞的是,整个教会表达方式都允许信徒有机会自己阅读圣经。现在主要是压迫性的政府政权不允许其公民接触圣经。
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启示录 3:1 含义
启示录第 3 章以写给现今土耳其教会的七封信中的第五封开始。启示录 1:2 说,上帝“通过他的天使向他的仆人约翰”传达了这一信息。在那里,翻译为天使的单词来自希腊语“angelos”,意思是“信使”。在这种情况下,信使指的是耶稣,他将上帝的信息传达给了约翰。
在启示录 3:1 中,与对七个教会的问候一样,天使这个词也是希腊语“aggelos”,意思是“信使”。根据启示录 1:3 中关于祝福的指示,即阅读,聆听和留意,可以推断出这里的信使是将要向撒狄教会宣读这封信的人。约翰所指的似乎不太可能是天使/信使,而是一个将把约翰的信交给撒狄人民的人类信使。耶稣这位“信使”向约翰传达了一个信息,指示他通过人类“信使”将信息写下来并传递给亚细亚省的七个教会。
和其他六座收到耶稣来信的城市一样,撒狄是希腊殖民地,后来成为罗马帝国的一部分,位于所谓的亚细亚省。给七座教堂的信都以问候开始,但它更像是一种“备忘录”问候格式,例如“致:所有办公室职员”,而不是保罗书信中看到的更正式的问候语。
在给撒狄教会的信中,耶稣被介绍为有神的七灵和七星的那位（启示录 3:1）。启示录第 1 章介绍了七灵和七星（七位使者）的形象。七灵出现在向所有七个教会致意的问候中:
“约翰写信给亚细亚的七个教会:愿恩惠,平安从那今在,昔在,以后永在的,和他宝座前的七灵归与你们。”
（启示录 1:4）
神的七灵的一个重要特点是它们与神同在宝座上,这意味着它们具有属灵的权威和重要性。七是一个代表圣经中完成的数字,就像七天的创造代表了完整的创造行为一样。七这个数字在启示录中如此频繁出现,也许是为了表明耶稣为我们提供了一幅完整的画面。
就七个教会而言,七个可能表明我们看到的是任何教会可能遇到的一系列完整情况,因为所有这些教会都曾存在过。这七个教会似乎也代表了西方/罗马时代教会的各个时代,直到时代的终结,加起来就是整个教会时代。
宝座室里的七个烛台代表七个教会（启示录 1:20）。这表明七个教会与上帝的存在之间存在着精神上的联系。七颗星代表七个教会的七位使者（启示录 1:20）。
每颗星可能代表一位将耶稣的预言传达给各个教会的领袖。同样,天堂与地上发生的事情之间存在着特殊的精神联系。这可能表明每位领袖都在天堂受到上帝的监视和指导。
虽然启示录 1:20 告诉我们七盏灯台（教会）和七颗星（使者）的奥秘,但我们没有被告知神七灵奥秘的具体含义。神的七灵似乎代表圣灵。启示录以耶稣和七灵的问候开始（启示录 1:4）。这表明七灵地位很高,因为它们与耶稣一起问候七个教会。毕竟,七灵是神的七灵。因此,神的七灵代表无所不在的圣灵是有道理的。
后来,启示录将耶稣描绘成一只长着七只眼睛的羔羊,据说这七只眼睛是神的七灵,被派往全地（启示录 5:6）。这幅画出现在神的宝座室里,同时出现了七支火炬,代表神的七灵（启示录 4:5）。
第四章和第五章中耶稣是一只长着七只眼睛的羔羊,这一画面与七灵代表圣灵的观念相吻合。正如耶稣被一只长着七只眼睛和七只角的羔羊所代表,圣灵也可以由七灵来代表,它们既在宝座上,又被“差遣到全地”。因此,这里的数字七不一定意味着有七个单独的灵,但它可以表明耶稣的完整性和圣灵的无所不在。
两者都具有上帝的完整属性。这也符合第 4 章和第 5 章中上帝宝座的场景,因为它将包括上帝三位一体的所有三个成员:圣子耶稣是羔羊,圣灵是上帝的七灵,圣父是“坐在宝座上的一位”（启示录 4:2）。
另一种可能性是,神的七灵也代表神的天使:也许是被派去守护七个教会及其领袖（七颗星）的天使。假设七颗星是人类的信使/教师,那么被派往教会的七位天使可以被称为灵,以区别于人类的信使。希腊语“angelos”的意思是“信使”,上下文决定了信使的类型。有时它被翻译为“天使”,以表示天上的生物,例如天使加百列（路加福音 1:19）。
圣经告诉我们,天使是被派来服侍信徒的灵（希伯来书 1:13-14）。我们还被告知,守护儿童的天使不断看到上帝的面容（马太福音 18:10）。所以也许七颗星也代表了七位守护教堂的天使。如果是这样的话,天使会受到上帝和他的灵的引导这一事实也会增添额外的意义。
至于七星,它们被解释为七位天使或信使。约翰在描述向他传达信息的声音时提到了七星（启示录 1:12）:
“他的右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑;他的面貌如同烈日放光。”
（启示录 1:16）
后来又解释说:
“至于你们所看见在我右手中的七星的奥秘……那七星就是七个教会的使者……”
（启示录 1:20）
七颗星代表天使,这里指的是七个教会的信使。天使具有属灵的权威和重要性,因为他们肩负着将信息传递给教会的使命。由于七封信的开头都是对每个教会的信使的称呼,因此可以说这些星星代表向每个教会传达信息的领袖。因此,每个教会的宝座室中上帝面前的星星和灯台可能代表着每个教会都在天堂受到照顾和看护。
耶稣自称拥有神的七灵和七星,强调了祂作为万物之灵权威的地位。耶稣拥有这些东西。祂是万王之王,万主之主,所以祂拥有一切（歌罗西书 1:15-18）。天上地下所有的权柄都赐给了祂（马太福音 28:18）。
一切都在耶稣的权柄之下。星辰或天使/信使被指派传递信息,但耶稣才是写信息的人,他有权决定什么是正义的,什么是不正义的。
因此,致撒狄教会的问候备忘录可以这样写:“来自:拥有一切权柄的那一位。”这很重要,因为撒狄教会只会受到惩罚,而不会受到表扬。撒狄的信徒需要承认耶稣的权威并听从他的话。
接下来,写给七个教会的信通常以表扬来继续,耶稣称赞教会所做的好事。但对于撒狄教会来说,他们没有得到任何赞誉,只有纠正。这是写给撒狄教会的信的后续内容:
我知道你的行为,按名你是活的,其实你是死的。
似乎没有对撒狄教会的任何赞美。耶稣再次强调祂的权威和全知,指出“我知道你的行为” 。 “我知道你的行为”这一断言在前一封给推雅推喇教会的信中的赞扬中也有所表述（启示录 2:19）。耶稣不仅知道所有人的行为,甚至知道他们的动机（希伯来书 4:12）。
撒狄教会也被一些人称为伪善的教会,因为他们的名声是“你们是活的,其实你们是死的”。换句话说,他们名声很好,但行为却不好。这让我们想起耶稣对法利赛人说的话,他对法利赛人只有责备。耶稣对他们说:
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”
(马太福音 23:27)
正如法利赛人一样,撒狄教会外表看起来很好（粉饰的坟墓）,但内部却死气沉沉（充满死人的骨头）。
收到这些信件的七个教会都是同时存在的,因此任何教会都可能具有这些教会在任何时候所表现出的特征和问题。但这些信件也可以被视为代表西方教会的时代。撒狄教会可以被视为代表从 1517 年马丁路德将九十五条论纲钉在德国维滕贝格教会门上到 1727 年摩拉维亚复兴的时期。
当时,腐败悄悄渗入教会,引发了一场叛乱。教会变得政治党派化,与权力纠缠在一起,更关心权力而不是事工。教会领袖往往将金钱和权力置于精神指导之上。宗教改革时期正是由于这种腐败行为而势头强劲,并引发了广泛的改革,这导致了新的教会机构以及现有教会机构内部的改革。
当教会会众在约翰·胡斯和威廉·廷代尔（受约翰·威克里夫启发）等人的带领下,开始敦促信徒用自己的语言阅读圣经时,这种腐败做法得到了重大改革。制度化的教会抵制这种做法,宁愿只保留拉丁文圣经。这实际上赋予了受过拉丁文教育的教会领袖权力。这是一个消除大量迷信并用真理取而代之的时期。在现代,令人鼓舞的是,整个教会表达方式都允许信徒有机会自己阅读圣经。现在主要是压迫性的政府政权不允许其公民接触圣经。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。