在上一章的最后一部分,撒迦利亚预见到耶和华将保卫祂的盟约子民,照顾他们,恢复他们的命运,因为他们对祂来说是如此珍贵（撒迦利亚书 9:14-17）。在本部分中,先知中断了对未来的描述,以解决当时犹大的迫切需要和担忧。他以一个命令开始他的演讲:向耶和华求雨（第 1 节）。
在希伯来语文本中,这句话读起来如下:“向耶和华求雨。 ”这种解读强调了耶和华,这位全能的神与犹大建立了盟约关系。它也将耶和华与异教神进行了对比,异教神只不过是又聋又哑的偶像（申命记 32:21）。在撒迦利亚书中,归来的犹大流亡者了解到耶和华是供应的神。他们可以请求他满足他们的需要。
动词ask邀请他们采取行动,向上帝祈求帮助。在诗篇 27 中,诗人在遭受迫害时凭着信心转向上帝。他祈求他一生“住在耶和华的殿里”（诗篇 27:4）。在撒迦利亚书中,归来的流亡者会向耶和华祈求降雨。
古代以色列人生活在一个干旱和干旱普遍的农业世界。他们严重依赖降雨来种植作物。因此,雨水至关重要;它象征着生命和丰收（申命记 11:11）。它标志着神的恩惠和祝福,通常被理解为对遵守契约规定的奖励。相反,没有雨意味着匮乏,是神不悦的标志,正如列王纪上所显示的（列王纪上 17:1）。
在撒迦利亚的时代,圣约之民没有经历太多的降雨。这是为什么呢？与撒迦利亚同时代的人先知哈该告诉我们,当犹大人在巴比伦被囚禁多年后返回故土时,耶和华指示他们重建圣殿,这座圣殿在公元前 586 年被巴比伦人摧毁。归来的流亡者开始了修建工程,但停顿了大约 16 年,理由是现在还不是完成工程的适当时机。
然而,他们忙于建造镶板房屋（哈该书 1:2-4）。耶和华对他们不满意,因此他惩罚他们,降下旱灾,让他们经历饥荒和饥饿（哈该书 1:5-11）。先知撒迦利亚鼓励归来的流亡者向耶和华祈求降雨,因为他们已经有一段时间没有经历过农业繁荣了。
在一个受降雨变化无常影响的农业社会中,降雨的时间与降雨量同样重要。因此,撒迦利亚要求人们祈求耶和华在春雨时降雨（第 1 节）。以色列有两个雨季。第一个是早雨或秋雨（十月至十一月）,它结束了干燥的夏天,松土为播种做准备。第二个是晚雨或春雨（三月至四月）,它使庄稼在收获或收割之前进入最后的生长期（申命记 11:14）。
先知之所以提到晚雨,是因为晚雨影响两次收成。这是双重祝福,是耶和华赐予的美好供应。
撒迦利亚接着描述了犹大立约之神的力量。他说,神是创造风暴云的耶和华（第 1 节） 。以色列和犹大周围的古代近东国家是多神教国家;他们信奉许多神。他们认为应该有多个神来满足他们的需求。他们崇拜风暴之神,据说风暴之神给他们的田地带来雨水和肥沃。
对于迦南人来说,巴力是风暴和雨水之神。被掳前的以色列人遵循迦南人的做法,经常将田地的肥沃归功于巴力,同时承认耶和华是他们的民族之神（何西阿书 2:8）。因此,撒迦利亚指示被掳后的犹大社区要明白这一点。他们应该仰望耶和华,而不是巴力,作为祝福的来源,因为他会给他们带来阵雨,并给每个人田野带来植被（第 1 节）。
撒迦利亚描述了耶和华降雨的能力,并说明了信靠祂的理由。他把犹大的立约之神耶和华与假神进行了对比。简而言之,他告诉听众,宗主（统治者）上帝是全能的。他可以做任何他想做的事。他总是忠实而真诚的。但假神是无能为力的,微不足道的:因为家中的神所说的是罪孽,占卜的所见的是虚假的异象,所说的是虚假的梦;他们安慰人也是徒然。 （第 2 节）
术语“teraphim”是希伯来语中“家用偶像”的音译。它通常描述小型,便携的神圣物品,尤其是用于占卜的偶像。古代以色列人常常将这些小雕像与好运,安全和繁荣联系在一起。这些都是拉结从她父亲拉班那里偷走的东西,引起了他愤怒的追捕（创世记 31:19, 34）。
先知撒迦利亚将家神像拟人化,宣称家神像在诉说邪恶。换句话说,上帝的子民使用家神像导致他们犯下恶行。在《申命记》中,摩西谴责了这种偶像崇拜行为（《申命记》18:9-14）。偶像崇拜背后的基本思想是“我掌控着神圣的力量,他们向我做出回应。”这导致了一种无法无天和剥削的态度,最终导致人们效仿异教文化。
占卜者试图通过神秘和精神手段操纵环境来预测未来。他们经常阅读迹象来解释奇怪的事件。他们用虚假的异象和梦境误导他人,因为他们的信息并非源自上帝（耶利米书 23:32）。事实上,他们徒劳地安慰,给上帝的子民带来虚假的希望。他们把上帝的子民引入歧途,强化了他们可以操纵神力来执行他们意愿的信念。结果,人们像羊一样四处游荡（第 2 节）。
从最早的时候起,羊就是以色列经济中不可或缺的一部分（创世记 4:2）。亚伯拉罕,以撒,摩西,大卫和阿摩司都是牧羊人（创世记 12:16, 26:14;出埃及记 3:1;撒母耳记下 7:8;阿摩司书 1:1）。羊依赖牧羊人保护,放牧,饮水和庇护,因为它们是智力最低的牲畜之一。它们不聪明,逃跑太慢,而且太弱,无法为自己而战。
羊也容易走失,即使羊圈就在眼前,它们也找不到路。简而言之,没有牧羊人,羊就活不了多久,因为它们不知道什么对它们最有利。在《撒迦利亚书》中,先知把犹大人比作迷失的羊,没有真正的方向感。他们受苦是因为没有牧羊人（第 2 节）。
这意味着那些负责领导和照顾人民的人疏忽了他们的职责。那些本应为人民谋求最大利益的人却在剥削人民。他们很可能以向人民收取报酬的形式,因为他们本应向异教神灵求情。因此,这些坏领导既剥削了他们的羊群,也教他们自己成为剥削者。因此,他们应该受到神的惩罚。
先知短暂地离开了现场,让上帝直接向他的子民讲话。直接讲话的目的是使信息更有分量。上帝宣告,我的怒火向牧羊人燃起,我将惩罚公山羊。上帝的怒火是他强烈的不悦之情。上帝是圣洁的。尽管他长期忍耐,但他最终会惩罚罪恶。当人类犯罪时,他们就与上帝的（良好）设计分道扬镳,破坏了与上帝的团契。
上帝的愤怒只针对那些误导人们的领袖。误导那些托付给我们照顾的人会带来严重的后果。耶稣用夸张的比喻来强调上帝会让糟糕的领袖承担责任的现实:
“凡为我的名接待一个像这小孩子的,就是接待我;凡使这信我的一个小孩子的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。” （马太福音 18:5-6）
上帝在与以色列的盟约中表达了同样的基本情感,表示祂将严厉对待那些压迫“陌生人”或“寡妇或孤儿”的人（出埃及记 22:22-24）。这些经文表明了上帝为何对以色列的牧羊人或领袖们发怒,因为他们将祂的人民引入歧途——利用他们谋取私利。
在撒迦利亚书中,上帝的愤怒是针对牧羊人,即犹大盟约社区中那些将上帝的子民引入歧途的腐败领袖。耶和华称他们为公山羊,因为这些动物通常带领山羊群（以赛亚书 14:9）。由于犹大的领袖们令上帝不悦,上帝会将他们解雇。因为万军之耶和华眷顾了他的羊群（第 3 节） 。以色列真正的牧羊人是上帝。他的牧羊人应该是忠实的管家。如果他们不忠心,他们就要向他们的牧羊人大人交代（彼得前书 5:2-4）。
万军之耶和华这个短语中翻译为万军的术语在希伯来语中是“Sabaoth”,意思是“军队”。它指的是天上的天使军队,其领导者是耶和华。因此,万军之耶和华这个短语将上帝描述为一位战士,他带领他的军队击败那些反对他的人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,它展示了上帝作为最高战士的力量,他对人类的所有事务拥有绝对的权威。这就是为什么他探望他的羊群,即犹大家。
犹大家指的是犹大支派。这是上帝羊群的一部分。在万军之耶和华眷顾祂的羊群这句话中,翻译为眷顾的动词在希伯来语中是“pāqaḏ”。这是一个具有双重含义的词。有时,它表示惩戒性审判,如在撒迦利亚书 10:3a 中,上帝承诺惩罚公山羊或犹大的腐败领袖。其他时候,它传达爱和关怀,就像这里一样。因此,上帝表示他将担任犹大的牧羊人,引导人民,使他们像祂在战场上威风的战马一样（第 3 节）。他将把他们变成一支强大的军事力量,他们将变得像训练有素的战马一样无敌。那时,上帝的选民将体验到新的稳定。
房角石是从他们而出,帐棚橛子也是从他们而出（第 4 节）。房角石（希伯来语为“pinnah”）是指古人用来固定建筑物的主要石头。因此,它是建筑物的焦点。耶稣基督在葡萄园佃户的比喻中用这个词来谈论自己（马太福音 21:42;马可福音 12:10;路加福音 20:17）。保罗后来将耶稣称为教会的房角石（以弗所书 2:20）。帐棚橛子（希伯来语为“yathed”）是一小块圆柱形的木头,用于将帐篷牢固地固定在地面上（士师记 4:21-22）。它对帐篷的作用就像房角石对建筑物的作用一样——将建筑物固定到位。
因为经文说房角石和帐棚橛子都是从他们而来,所以这很可能是指耶稣基督。耶稣出生于犹大支派（他们）,大卫家。
上帝的子民不仅会体验到力量和稳定,而且会战胜敌人。先知说得很清楚,他们有战弓,有君王,有众人一同有弓（第 4 节） 。翻译为弓的术语（希伯来语为“qešeṯ”）表示用于狩猎或战争的工具。射箭时,弓箭手会用左手握弓,用右手拉弓弦,同时将箭射出（列王纪下 13:15）。
撒迦利亚用这些词来描述犹大未来的稳定,力量和胜利。他告诉听众,上帝将从这个部落中兴起领袖,他们就像房角石,帐篷橛子和战争工具一样坚固（创世记 49:10）。在耶和华的帮助下,他们将像勇士一样,在战场上将敌人踩在街上的泥泞中（第 5 节）。他将赋予他们力量来击败对手。
这也很可能预示着耶稣将统治地球,消除邪恶,开启正义的统治 (启示录 2:27, 19:15)。耶稣属于犹大支派,这里称其为上帝的“羊群” (启示录 5:5)。
译为将踏倒犹大敌人的勇士的希伯来语是“gibbor”。它指的是能够成就大事的强者（创世记 6:4）。换句话说,“gibbor”描述的是英雄。因此,撒迦利亚告诉他的听众,犹大人将像强大的军人一样击败他们的敌人,他们能在战斗中一次杀死许多人（撒母耳记下 23:8）。这将适用于每一位统治者,他们所有人一起。
宗主上帝将赋予这些战士力量,他们将奋战（第 5 节）。他们之所以这样做,是因为耶和华将与他们同在。上帝的存在将保证他的盟约子民的成功和胜利。他将为他们铺平道路,让他们勇敢地向敌人进军。结果,骑马的人将蒙羞（第 5 节）。这意味着上帝的子民将消灭敌方士兵,给他们带来耻辱和羞辱。
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撒迦利亚书 10:1-5 含义
在上一章的最后一部分,撒迦利亚预见到耶和华将保卫祂的盟约子民,照顾他们,恢复他们的命运,因为他们对祂来说是如此珍贵（撒迦利亚书 9:14-17）。在本部分中,先知中断了对未来的描述,以解决当时犹大的迫切需要和担忧。他以一个命令开始他的演讲:向耶和华求雨（第 1 节）。
在希伯来语文本中,这句话读起来如下:“向耶和华求雨。 ”这种解读强调了耶和华,这位全能的神与犹大建立了盟约关系。它也将耶和华与异教神进行了对比,异教神只不过是又聋又哑的偶像（申命记 32:21）。在撒迦利亚书中,归来的犹大流亡者了解到耶和华是供应的神。他们可以请求他满足他们的需要。
动词ask邀请他们采取行动,向上帝祈求帮助。在诗篇 27 中,诗人在遭受迫害时凭着信心转向上帝。他祈求他一生“住在耶和华的殿里”（诗篇 27:4）。在撒迦利亚书中,归来的流亡者会向耶和华祈求降雨。
古代以色列人生活在一个干旱和干旱普遍的农业世界。他们严重依赖降雨来种植作物。因此,雨水至关重要;它象征着生命和丰收（申命记 11:11）。它标志着神的恩惠和祝福,通常被理解为对遵守契约规定的奖励。相反,没有雨意味着匮乏,是神不悦的标志,正如列王纪上所显示的（列王纪上 17:1）。
在撒迦利亚的时代,圣约之民没有经历太多的降雨。这是为什么呢？与撒迦利亚同时代的人先知哈该告诉我们,当犹大人在巴比伦被囚禁多年后返回故土时,耶和华指示他们重建圣殿,这座圣殿在公元前 586 年被巴比伦人摧毁。归来的流亡者开始了修建工程,但停顿了大约 16 年,理由是现在还不是完成工程的适当时机。
然而,他们忙于建造镶板房屋（哈该书 1:2-4）。耶和华对他们不满意,因此他惩罚他们,降下旱灾,让他们经历饥荒和饥饿（哈该书 1:5-11）。先知撒迦利亚鼓励归来的流亡者向耶和华祈求降雨,因为他们已经有一段时间没有经历过农业繁荣了。
在一个受降雨变化无常影响的农业社会中,降雨的时间与降雨量同样重要。因此,撒迦利亚要求人们祈求耶和华在春雨时降雨（第 1 节）。以色列有两个雨季。第一个是早雨或秋雨（十月至十一月）,它结束了干燥的夏天,松土为播种做准备。第二个是晚雨或春雨（三月至四月）,它使庄稼在收获或收割之前进入最后的生长期（申命记 11:14）。
先知之所以提到晚雨,是因为晚雨影响两次收成。这是双重祝福,是耶和华赐予的美好供应。
撒迦利亚接着描述了犹大立约之神的力量。他说,神是创造风暴云的耶和华（第 1 节） 。以色列和犹大周围的古代近东国家是多神教国家;他们信奉许多神。他们认为应该有多个神来满足他们的需求。他们崇拜风暴之神,据说风暴之神给他们的田地带来雨水和肥沃。
对于迦南人来说,巴力是风暴和雨水之神。被掳前的以色列人遵循迦南人的做法,经常将田地的肥沃归功于巴力,同时承认耶和华是他们的民族之神（何西阿书 2:8）。因此,撒迦利亚指示被掳后的犹大社区要明白这一点。他们应该仰望耶和华,而不是巴力,作为祝福的来源,因为他会给他们带来阵雨,并给每个人田野带来植被（第 1 节）。
撒迦利亚描述了耶和华降雨的能力,并说明了信靠祂的理由。他把犹大的立约之神耶和华与假神进行了对比。简而言之,他告诉听众,宗主（统治者）上帝是全能的。他可以做任何他想做的事。他总是忠实而真诚的。但假神是无能为力的,微不足道的:因为家中的神所说的是罪孽,占卜的所见的是虚假的异象,所说的是虚假的梦;他们安慰人也是徒然。 （第 2 节）
术语“teraphim”是希伯来语中“家用偶像”的音译。它通常描述小型,便携的神圣物品,尤其是用于占卜的偶像。古代以色列人常常将这些小雕像与好运,安全和繁荣联系在一起。这些都是拉结从她父亲拉班那里偷走的东西,引起了他愤怒的追捕（创世记 31:19, 34）。
先知撒迦利亚将家神像拟人化,宣称家神像在诉说邪恶。换句话说,上帝的子民使用家神像导致他们犯下恶行。在《申命记》中,摩西谴责了这种偶像崇拜行为（《申命记》18:9-14）。偶像崇拜背后的基本思想是“我掌控着神圣的力量,他们向我做出回应。”这导致了一种无法无天和剥削的态度,最终导致人们效仿异教文化。
占卜者试图通过神秘和精神手段操纵环境来预测未来。他们经常阅读迹象来解释奇怪的事件。他们用虚假的异象和梦境误导他人,因为他们的信息并非源自上帝（耶利米书 23:32）。事实上,他们徒劳地安慰,给上帝的子民带来虚假的希望。他们把上帝的子民引入歧途,强化了他们可以操纵神力来执行他们意愿的信念。结果,人们像羊一样四处游荡（第 2 节）。
从最早的时候起,羊就是以色列经济中不可或缺的一部分（创世记 4:2）。亚伯拉罕,以撒,摩西,大卫和阿摩司都是牧羊人（创世记 12:16, 26:14;出埃及记 3:1;撒母耳记下 7:8;阿摩司书 1:1）。羊依赖牧羊人保护,放牧,饮水和庇护,因为它们是智力最低的牲畜之一。它们不聪明,逃跑太慢,而且太弱,无法为自己而战。
羊也容易走失,即使羊圈就在眼前,它们也找不到路。简而言之,没有牧羊人,羊就活不了多久,因为它们不知道什么对它们最有利。在《撒迦利亚书》中,先知把犹大人比作迷失的羊,没有真正的方向感。他们受苦是因为没有牧羊人（第 2 节）。
这意味着那些负责领导和照顾人民的人疏忽了他们的职责。那些本应为人民谋求最大利益的人却在剥削人民。他们很可能以向人民收取报酬的形式,因为他们本应向异教神灵求情。因此,这些坏领导既剥削了他们的羊群,也教他们自己成为剥削者。因此,他们应该受到神的惩罚。
先知短暂地离开了现场,让上帝直接向他的子民讲话。直接讲话的目的是使信息更有分量。上帝宣告,我的怒火向牧羊人燃起,我将惩罚公山羊。上帝的怒火是他强烈的不悦之情。上帝是圣洁的。尽管他长期忍耐,但他最终会惩罚罪恶。当人类犯罪时,他们就与上帝的（良好）设计分道扬镳,破坏了与上帝的团契。
上帝的愤怒只针对那些误导人们的领袖。误导那些托付给我们照顾的人会带来严重的后果。耶稣用夸张的比喻来强调上帝会让糟糕的领袖承担责任的现实:
“凡为我的名接待一个像这小孩子的,就是接待我;凡使这信我的一个小孩子的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”
（马太福音 18:5-6）
上帝在与以色列的盟约中表达了同样的基本情感,表示祂将严厉对待那些压迫“陌生人”或“寡妇或孤儿”的人（出埃及记 22:22-24）。这些经文表明了上帝为何对以色列的牧羊人或领袖们发怒,因为他们将祂的人民引入歧途——利用他们谋取私利。
在撒迦利亚书中,上帝的愤怒是针对牧羊人,即犹大盟约社区中那些将上帝的子民引入歧途的腐败领袖。耶和华称他们为公山羊,因为这些动物通常带领山羊群（以赛亚书 14:9）。由于犹大的领袖们令上帝不悦,上帝会将他们解雇。因为万军之耶和华眷顾了他的羊群（第 3 节） 。以色列真正的牧羊人是上帝。他的牧羊人应该是忠实的管家。如果他们不忠心,他们就要向他们的牧羊人大人交代（彼得前书 5:2-4）。
万军之耶和华这个短语中翻译为万军的术语在希伯来语中是“Sabaoth”,意思是“军队”。它指的是天上的天使军队,其领导者是耶和华。因此,万军之耶和华这个短语将上帝描述为一位战士,他带领他的军队击败那些反对他的人（阿摩司书 5:16, 9:5;哈巴谷书 2:17）。在撒迦利亚书中,它展示了上帝作为最高战士的力量,他对人类的所有事务拥有绝对的权威。这就是为什么他探望他的羊群,即犹大家。
犹大家指的是犹大支派。这是上帝羊群的一部分。在万军之耶和华眷顾祂的羊群这句话中,翻译为眷顾的动词在希伯来语中是“pāqaḏ”。这是一个具有双重含义的词。有时,它表示惩戒性审判,如在撒迦利亚书 10:3a 中,上帝承诺惩罚公山羊或犹大的腐败领袖。其他时候,它传达爱和关怀,就像这里一样。因此,上帝表示他将担任犹大的牧羊人,引导人民,使他们像祂在战场上威风的战马一样（第 3 节）。他将把他们变成一支强大的军事力量,他们将变得像训练有素的战马一样无敌。那时,上帝的选民将体验到新的稳定。
房角石是从他们而出,帐棚橛子也是从他们而出（第 4 节）。房角石（希伯来语为“pinnah”）是指古人用来固定建筑物的主要石头。因此,它是建筑物的焦点。耶稣基督在葡萄园佃户的比喻中用这个词来谈论自己（马太福音 21:42;马可福音 12:10;路加福音 20:17）。保罗后来将耶稣称为教会的房角石（以弗所书 2:20）。帐棚橛子（希伯来语为“yathed”）是一小块圆柱形的木头,用于将帐篷牢固地固定在地面上（士师记 4:21-22）。它对帐篷的作用就像房角石对建筑物的作用一样——将建筑物固定到位。
因为经文说房角石和帐棚橛子都是从他们而来,所以这很可能是指耶稣基督。耶稣出生于犹大支派（他们）,大卫家。
上帝的子民不仅会体验到力量和稳定,而且会战胜敌人。先知说得很清楚,他们有战弓,有君王,有众人一同有弓（第 4 节） 。翻译为弓的术语（希伯来语为“qešeṯ”）表示用于狩猎或战争的工具。射箭时,弓箭手会用左手握弓,用右手拉弓弦,同时将箭射出（列王纪下 13:15）。
撒迦利亚用这些词来描述犹大未来的稳定,力量和胜利。他告诉听众,上帝将从这个部落中兴起领袖,他们就像房角石,帐篷橛子和战争工具一样坚固（创世记 49:10）。在耶和华的帮助下,他们将像勇士一样,在战场上将敌人踩在街上的泥泞中（第 5 节）。他将赋予他们力量来击败对手。
这也很可能预示着耶稣将统治地球,消除邪恶,开启正义的统治 (启示录 2:27, 19:15)。耶稣属于犹大支派,这里称其为上帝的“羊群” (启示录 5:5)。
译为将踏倒犹大敌人的勇士的希伯来语是“gibbor”。它指的是能够成就大事的强者（创世记 6:4）。换句话说,“gibbor”描述的是英雄。因此,撒迦利亚告诉他的听众,犹大人将像强大的军人一样击败他们的敌人,他们能在战斗中一次杀死许多人（撒母耳记下 23:8）。这将适用于每一位统治者,他们所有人一起。
宗主上帝将赋予这些战士力量,他们将奋战（第 5 节）。他们之所以这样做,是因为耶和华将与他们同在。上帝的存在将保证他的盟约子民的成功和胜利。他将为他们铺平道路,让他们勇敢地向敌人进军。结果,骑马的人将蒙羞（第 5 节）。这意味着上帝的子民将消灭敌方士兵,给他们带来耻辱和羞辱。
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