在撒迦利亚书 11:7−14 中,先知扮演了一位好领袖的角色,他用两根权杖照顾受压迫的犹大人:一根权杖称为恩惠,另一根称为联合。他解雇了其他领袖,因为他们毫无悔意地剥削人民（撒迦利亚书 11:5）。
后来,他放弃了自己的使命,并敦促人们如果觉得不错就付钱给他。他们付给他少量的银子,三十块,这是赎回一个仆人所需的金额。上帝告诉撒迦利亚把它捐给圣殿的陶匠,把它“扔”给他。这预示着犹大把他为了出卖耶稣而得到的三十块银子扔进圣殿（马太福音 27:3-5）。
最后,撒迦利亚折断了两根杖,象征着上帝将不再眷顾以色列,暂时不会统一犹大（南国）和以色列（北国）。以色列不会与犹大联合,重新统一整个以色列国,相反,犹大将与以色列一起流亡。
在本段中,上帝指示先知扮演一个愚蠢的领袖,以说明未来的统治者将如何忽视和压迫犹大人。然后,他宣告对这位未来牧羊人的无能和邪恶的审判。当撒迦利亚向犹大人民报告这一消息时,他首先说了一句话,证实了他信息的神圣来源:耶和华对我说（第 15 节）。
主的希伯来语是“耶和华”,即上帝的盟约名称。这个名字强调上帝本身就是存在。它讲述了上帝的性格以及他与他的盟约子民的关系（出埃及记 3:14, 34:6）。先知告诉他的听众,耶和华对我说,这意味着他即将宣告的信息并非源自他。相反,它来自全能的犹大统治者或宗主耶和华。
信息从这里开始,耶和华对撒迦利亚说,再拿愚昧牧人的装备（第 15 节）。牧羊人负责喂养,引导和保护他的羊,因为它们是智力最低的牲畜之一,需要指导才能生存。羊没有能力战斗来保护自己免受掠食者的伤害。
羊需要不断的照顾。耶和华再次使用牧羊人的形象来敦促撒迦利亚领导犹大人,但这次是以一个愚拙的牧羊人的身份。他再次添加了这个词,将这节经文与第 7 节联系起来,第 7 节中上帝指示撒迦利亚要好好牧养犹大。再次说表明,现在的任命是愚拙的牧羊人,与之前的指示是一致的,并且遵循了之前的指示,即作为一个聪明的牧羊人。
先前,先知扮演好牧人的角色,手持两根牧杖照顾犹大人。但这一次,他却扮演了愚昧的牧人的角色。
翻译为愚昧的希伯来语是“'ĕvilî” 。它描述了一个愚蠢的人,他没有在适当的时间采取行动（箴言 13:16）。他在生活中和言语上都是失败的（箴言 10:14, 14:17）。由于他作为领导者的不足,他是智者的仆人。他是一个不讲道理的人（箴言 11:29, 22:15）。在撒迦利亚书中,耶和华命令先知扮演这个角色,以此向犹大展示即将发生的事情。然后,耶和华解释了他命令的理由,并以“看哪”一词开始（第16 节）。
助词behold经常出现在即将发生意外事件的语境中。在我们的经文中,主使用这个词来提醒听众注意他即将说的话,让他们集中注意力,仔细聆听。当听众全神贯注地聆听神圣的信息时,上帝描绘了犹大未来领袖的行为,并宣告说:“我必在这地兴起一位牧人” （第 16 节） 。代词“我”是强调性的,表明只有上帝才能任命邪恶的统治者作为审判犹大的工具。
主描述了未来领袖所缺乏的四个特征。首先,他不会关心那些将要灭亡的人（第 16 节） 。翻译为关心的希伯来语动词是“pāqaḏ”。它可以指询问某人,对某人感兴趣或照顾某人。这就是这里的意思。主用牧羊人的比喻,宣称未来愚蠢的领袖不会对他的人民表现出任何兴趣。他不会寻找迷失的人。他会粗心大意,麻木不仁。他只会关心自己。
第二,领袖不会寻找散落的人。寻找的意思是寻找某人或某物。它暗含着一种活动,需要人们付出努力去寻找丢失的人或物品。在这里使用这个词告诉我们,愚蠢的领袖是不忠诚的。他不会付出任何努力去寻找散落的人。
第三,犹大未来的领袖不会医治受伤的人（第 16 节）。医治意味着恢复或使之完整。它包括一系列活动,例如使生病的身体恢复活力（列王纪下 20:5）,修复被毁的祭坛（列王纪上 18:30）和修复破碎的陶器（耶利米书 19:11）。在撒迦利亚书中,假领袖不会做任何事情来帮助生病和受伤的人。
这位愚昧的领袖与上一节中描绘的智慧领袖撒迦利亚形成了鲜明对比。这可能预示了弥赛亚耶稣与他那个时代冷酷无情,剥削成性的犹太领袖之间的对比。愚昧的领袖对有需要的人毫不关心,而耶稣是一位牧羊人,他会留下九十九只羊去找回迷失的羊（路加福音 15:4-7）。耶稣严厉谴责以色列的领袖剥削人民,指责他们抢劫寡妇,把上帝的圣殿变成贼窝（马太福音 21:13, 23:14）
第四,犹大的邪恶领袖不愿扶持站立的人（第 16 节）。简而言之,统治者甚至不关心健康的人,因为他们不需要太多的关注。
统治者不关心人民,而是吞食肥羊的肉（第 16 节） 。他们唯一的关注点就是剥削他们被指定服务的人民。这位领导者不看守和引导羊群,而是只吃肥羊,让其余的羊被捕食者吃掉或以其他方式灭亡。
画中的牧羊人目光短浅,只注重满足眼前的欲望。如此冷漠的牧羊人很快就会失去羊群。因此,撒迦利亚所描绘的是一个注定要四散的失败民族。
坏的领袖们无法履行保护犹大公民生命和引导他们走上真理和正义的道路。相反,这些领袖会虐待和杀害他们以满足自己的欲望。耶稣时代的领袖们就符合这一描述。他们完全忽视了耶稣为人民服务所带来的巨大好处,他们密谋杀害耶稣以保全自己的地位（约翰福音 11:48）。
领袖不会满足于只吃肥羊。他会撕掉它们的蹄子（第 16 节）。
俗语“撕掉蹄子”描述了一个人在动物尸体上寻找最后一块可食用的肉。它因此描绘了领导者的极度贪婪;他会从羊群身上榨取每一滴肉。
那个愚蠢的牧羊人会无视神的律法,对照顾上帝的子民毫无兴趣,并残酷地虐待他们。耶稣在谈到他那个时代的坏领袖时也描绘了类似的画面,他指责他们侵吞寡妇的家产（马太福音 23:14）。那个时代的寡妇几乎一无所有,但法利赛人却把她们的家产据为己有。
因此,耶和华宣告,无用的牧羊人有祸了（第 17 节）。 “祸”这个词（希伯来语为“ ʾôy ”）在古代以色列用作葬礼上的哀悼之声（耶利米书 34:5;列王纪上 13:30）。在这里,宗主上帝用它来暗示他将降临到愚蠢的牧羊人身上的厄运,这里将他描述为无用的。
在旧约中,“无用”一词（希伯来语为“ʾelil”）通常用来形容偶像（以赛亚书 2:8）。它把偶像描绘成无能和静止的（诗篇 115:4-8）。偶像是无用的,因为它们无法完成崇拜者指派的工作。人们向它们寻求好处,但它们却无能为力。
在《撒迦利亚书》中,耶和华将牧羊人描述为无用之人,因为他没有尽职尽责。以色列的领袖应该为人民服务。他们应该教导,领导,为人民创造利益。一个好的领袖应该守护和保护。但这个牧羊人是无用的,因为他离开了羊群。一个缺席的牧羊人根本不是牧羊人。这进一步说明,领袖没有做任何事情来关心人民——他只关心自己。
因为他作为领袖毫无用处,也不造福他的人民,所以他的手臂和右眼将被利剑刺穿！他的手臂将完全枯萎,他的右眼将失明（第 17 节）。
手臂通常代表力量。眼睛通常用来代表一个人的决定或判断（申命记 7:16,, 13:815:9）。然而,在我们的经文中,领导者会失去两者。他们将失去力量以及做出正确评估和合理判断的能力。
这当然符合耶稣时代的领袖们。他们的判断力极其糟糕。他们忽视了耶稣奇迹的后果,只担心他所行的超自然奇迹可能会导致人们跟随耶稣而不是他们。他们拒绝考虑一个能够使人从死里复活并治愈盲人的人实际上可能是他们应该听从的人。但是当他们看到耶稣的奇迹时,他们只想杀死他,因为担心人们会跟随他,他们会失去特权地位（约翰福音 12:10-11）。这当然描述了一个判断力极差的人,他的右眼将失明。
相反,弥赛亚被预言为一位“牧养我民以色列”的统治者（马太福音 2:6;弥迦书 5:2）。耶稣部分地实现了这一预言,表明他愿意为人民服务并追求他们的最大利益。耶稣对人民怀有同情心,因为他看到他们就像没有牧人的羊群（马可福音 6:34）。这表明在他的时代,领导者实现了这一预言,就像一个离开羊群的无用牧羊人。当耶稣向他的父亲指出他忠实地保护并且没有抛弃他的门徒时,他可能想到了这一点,除了背叛他的犹大（约翰福音 17:12）。
耶稣时代的领袖们自私自利,腐败不堪。不到一代人的时间,他们就失去了权力和地位,而他们所信任的罗马则成了他们的囊中之物。这应验了那个无用牧羊人的画面,他的手臂将完全枯萎。以色列的领导层把所有的信任都寄托在罗马身上,甚至说他们没有国王,只有凯撒,以便把耶稣钉在十字架上（约翰福音 19:15）。这是可怕的审判（眼睛将失明） ;罗马只为罗马的利益服务。可以预见的是,大约四十年后,罗马摧毁了耶路撒冷,并摧毁了犹太领袖的权力（他的手臂上将有一把剑）。
由于预言中的愚拙牧人是单数,因此这可能集中在一个特定的人身上,例如担任大祭司的该亚法,或他的岳父亚那,后者似乎是大祭司职位背后的真正权力（路加福音 3:2）。这可能表明高层领导对整个领导层有着巨大的影响力。我们知道,统治委员会（议会）的一些成员支持耶稣,但他们似乎被排除在耶稣的审判过程之外。
但正如单个国家可以代表其他国家一样,一位领导人也可以代表其他国家。我们在第 10 章中看到上帝对亚述和埃及宣判了审判,这可能也表明上帝将审判其他邪恶的国家。第 11 章的第一节中还强调了另外两个国家,即黎巴嫩和巴珊。因此,这个预言可能既指最高领导人,也指跟随他的人。
他们都有一个共同点,那就是他们将因骄傲自大,自私自利地剥削他人而受到审判。上帝已经明确表示,他的设计是让人们和谐相处,以爱心互相服务。这在旧约和新约中都是如此（利未记 19:18;马太福音 22:37-39）。在整个经文中,上帝承诺会极大地奖励那些遵循他的方式的人,而那些剥削他人的人将遭受严厉的审判。
无论是在团体层面还是个人层面,情况都是如此（罗马书 2:6-7）。上帝的子民绝不会面临被拒绝成为祂子民的危险。但他们仍会因自己的决定而自食恶果（加拉太书 6:8;哥林多后书 5:10）。因此,我们都可以从这段经文中学到,上帝的话语永远不会徒然返回（以赛亚书 55:11）。因此,我们可以寻求了解和遵循祂的道路,知道祂的道路对我们最有利,而其他所有道路都会导致我们自己的毁灭。
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撒迦利亚书 11:15-17 含义
在撒迦利亚书 11:7−14 中,先知扮演了一位好领袖的角色,他用两根权杖照顾受压迫的犹大人:一根权杖称为恩惠,另一根称为联合。他解雇了其他领袖,因为他们毫无悔意地剥削人民（撒迦利亚书 11:5）。
后来,他放弃了自己的使命,并敦促人们如果觉得不错就付钱给他。他们付给他少量的银子,三十块,这是赎回一个仆人所需的金额。上帝告诉撒迦利亚把它捐给圣殿的陶匠,把它“扔”给他。这预示着犹大把他为了出卖耶稣而得到的三十块银子扔进圣殿（马太福音 27:3-5）。
最后,撒迦利亚折断了两根杖,象征着上帝将不再眷顾以色列,暂时不会统一犹大（南国）和以色列（北国）。以色列不会与犹大联合,重新统一整个以色列国,相反,犹大将与以色列一起流亡。
在本段中,上帝指示先知扮演一个愚蠢的领袖,以说明未来的统治者将如何忽视和压迫犹大人。然后,他宣告对这位未来牧羊人的无能和邪恶的审判。当撒迦利亚向犹大人民报告这一消息时,他首先说了一句话,证实了他信息的神圣来源:耶和华对我说（第 15 节）。
主的希伯来语是“耶和华”,即上帝的盟约名称。这个名字强调上帝本身就是存在。它讲述了上帝的性格以及他与他的盟约子民的关系（出埃及记 3:14, 34:6）。先知告诉他的听众,耶和华对我说,这意味着他即将宣告的信息并非源自他。相反,它来自全能的犹大统治者或宗主耶和华。
信息从这里开始,耶和华对撒迦利亚说,再拿愚昧牧人的装备（第 15 节）。牧羊人负责喂养,引导和保护他的羊,因为它们是智力最低的牲畜之一,需要指导才能生存。羊没有能力战斗来保护自己免受掠食者的伤害。
羊需要不断的照顾。耶和华再次使用牧羊人的形象来敦促撒迦利亚领导犹大人,但这次是以一个愚拙的牧羊人的身份。他再次添加了这个词,将这节经文与第 7 节联系起来,第 7 节中上帝指示撒迦利亚要好好牧养犹大。再次说表明,现在的任命是愚拙的牧羊人,与之前的指示是一致的,并且遵循了之前的指示,即作为一个聪明的牧羊人。
先前,先知扮演好牧人的角色,手持两根牧杖照顾犹大人。但这一次,他却扮演了愚昧的牧人的角色。
翻译为愚昧的希伯来语是“'ĕvilî” 。它描述了一个愚蠢的人,他没有在适当的时间采取行动（箴言 13:16）。他在生活中和言语上都是失败的（箴言 10:14, 14:17）。由于他作为领导者的不足,他是智者的仆人。他是一个不讲道理的人（箴言 11:29, 22:15）。在撒迦利亚书中,耶和华命令先知扮演这个角色,以此向犹大展示即将发生的事情。然后,耶和华解释了他命令的理由,并以“看哪”一词开始（第16 节）。
助词behold经常出现在即将发生意外事件的语境中。在我们的经文中,主使用这个词来提醒听众注意他即将说的话,让他们集中注意力,仔细聆听。当听众全神贯注地聆听神圣的信息时,上帝描绘了犹大未来领袖的行为,并宣告说:“我必在这地兴起一位牧人” （第 16 节） 。代词“我”是强调性的,表明只有上帝才能任命邪恶的统治者作为审判犹大的工具。
主描述了未来领袖所缺乏的四个特征。首先,他不会关心那些将要灭亡的人（第 16 节） 。翻译为关心的希伯来语动词是“pāqaḏ”。它可以指询问某人,对某人感兴趣或照顾某人。这就是这里的意思。主用牧羊人的比喻,宣称未来愚蠢的领袖不会对他的人民表现出任何兴趣。他不会寻找迷失的人。他会粗心大意,麻木不仁。他只会关心自己。
第二,领袖不会寻找散落的人。寻找的意思是寻找某人或某物。它暗含着一种活动,需要人们付出努力去寻找丢失的人或物品。在这里使用这个词告诉我们,愚蠢的领袖是不忠诚的。他不会付出任何努力去寻找散落的人。
第三,犹大未来的领袖不会医治受伤的人（第 16 节）。医治意味着恢复或使之完整。它包括一系列活动,例如使生病的身体恢复活力（列王纪下 20:5）,修复被毁的祭坛（列王纪上 18:30）和修复破碎的陶器（耶利米书 19:11）。在撒迦利亚书中,假领袖不会做任何事情来帮助生病和受伤的人。
这位愚昧的领袖与上一节中描绘的智慧领袖撒迦利亚形成了鲜明对比。这可能预示了弥赛亚耶稣与他那个时代冷酷无情,剥削成性的犹太领袖之间的对比。愚昧的领袖对有需要的人毫不关心,而耶稣是一位牧羊人,他会留下九十九只羊去找回迷失的羊（路加福音 15:4-7）。耶稣严厉谴责以色列的领袖剥削人民,指责他们抢劫寡妇,把上帝的圣殿变成贼窝（马太福音 21:13, 23:14）
第四,犹大的邪恶领袖不愿扶持站立的人（第 16 节）。简而言之,统治者甚至不关心健康的人,因为他们不需要太多的关注。
统治者不关心人民,而是吞食肥羊的肉（第 16 节） 。他们唯一的关注点就是剥削他们被指定服务的人民。这位领导者不看守和引导羊群,而是只吃肥羊,让其余的羊被捕食者吃掉或以其他方式灭亡。
画中的牧羊人目光短浅,只注重满足眼前的欲望。如此冷漠的牧羊人很快就会失去羊群。因此,撒迦利亚所描绘的是一个注定要四散的失败民族。
坏的领袖们无法履行保护犹大公民生命和引导他们走上真理和正义的道路。相反,这些领袖会虐待和杀害他们以满足自己的欲望。耶稣时代的领袖们就符合这一描述。他们完全忽视了耶稣为人民服务所带来的巨大好处,他们密谋杀害耶稣以保全自己的地位（约翰福音 11:48）。
领袖不会满足于只吃肥羊。他会撕掉它们的蹄子（第 16 节）。
俗语“撕掉蹄子”描述了一个人在动物尸体上寻找最后一块可食用的肉。它因此描绘了领导者的极度贪婪;他会从羊群身上榨取每一滴肉。
那个愚蠢的牧羊人会无视神的律法,对照顾上帝的子民毫无兴趣,并残酷地虐待他们。耶稣在谈到他那个时代的坏领袖时也描绘了类似的画面,他指责他们侵吞寡妇的家产（马太福音 23:14）。那个时代的寡妇几乎一无所有,但法利赛人却把她们的家产据为己有。
因此,耶和华宣告,无用的牧羊人有祸了（第 17 节）。 “祸”这个词（希伯来语为“ ʾôy ”）在古代以色列用作葬礼上的哀悼之声（耶利米书 34:5;列王纪上 13:30）。在这里,宗主上帝用它来暗示他将降临到愚蠢的牧羊人身上的厄运,这里将他描述为无用的。
在旧约中,“无用”一词（希伯来语为“ʾelil”）通常用来形容偶像（以赛亚书 2:8）。它把偶像描绘成无能和静止的（诗篇 115:4-8）。偶像是无用的,因为它们无法完成崇拜者指派的工作。人们向它们寻求好处,但它们却无能为力。
在《撒迦利亚书》中,耶和华将牧羊人描述为无用之人,因为他没有尽职尽责。以色列的领袖应该为人民服务。他们应该教导,领导,为人民创造利益。一个好的领袖应该守护和保护。但这个牧羊人是无用的,因为他离开了羊群。一个缺席的牧羊人根本不是牧羊人。这进一步说明,领袖没有做任何事情来关心人民——他只关心自己。
因为他作为领袖毫无用处,也不造福他的人民,所以他的手臂和右眼将被利剑刺穿！他的手臂将完全枯萎,他的右眼将失明（第 17 节）。
手臂通常代表力量。眼睛通常用来代表一个人的决定或判断（申命记 7:16,, 13:815:9）。然而,在我们的经文中,领导者会失去两者。他们将失去力量以及做出正确评估和合理判断的能力。
这当然符合耶稣时代的领袖们。他们的判断力极其糟糕。他们忽视了耶稣奇迹的后果,只担心他所行的超自然奇迹可能会导致人们跟随耶稣而不是他们。他们拒绝考虑一个能够使人从死里复活并治愈盲人的人实际上可能是他们应该听从的人。但是当他们看到耶稣的奇迹时,他们只想杀死他,因为担心人们会跟随他,他们会失去特权地位（约翰福音 12:10-11）。这当然描述了一个判断力极差的人,他的右眼将失明。
相反,弥赛亚被预言为一位“牧养我民以色列”的统治者（马太福音 2:6;弥迦书 5:2）。耶稣部分地实现了这一预言,表明他愿意为人民服务并追求他们的最大利益。耶稣对人民怀有同情心,因为他看到他们就像没有牧人的羊群（马可福音 6:34）。这表明在他的时代,领导者实现了这一预言,就像一个离开羊群的无用牧羊人。当耶稣向他的父亲指出他忠实地保护并且没有抛弃他的门徒时,他可能想到了这一点,除了背叛他的犹大（约翰福音 17:12）。
耶稣时代的领袖们自私自利,腐败不堪。不到一代人的时间,他们就失去了权力和地位,而他们所信任的罗马则成了他们的囊中之物。这应验了那个无用牧羊人的画面,他的手臂将完全枯萎。以色列的领导层把所有的信任都寄托在罗马身上,甚至说他们没有国王,只有凯撒,以便把耶稣钉在十字架上（约翰福音 19:15）。这是可怕的审判（眼睛将失明） ;罗马只为罗马的利益服务。可以预见的是,大约四十年后,罗马摧毁了耶路撒冷,并摧毁了犹太领袖的权力（他的手臂上将有一把剑）。
由于预言中的愚拙牧人是单数,因此这可能集中在一个特定的人身上,例如担任大祭司的该亚法,或他的岳父亚那,后者似乎是大祭司职位背后的真正权力（路加福音 3:2）。这可能表明高层领导对整个领导层有着巨大的影响力。我们知道,统治委员会（议会）的一些成员支持耶稣,但他们似乎被排除在耶稣的审判过程之外。
但正如单个国家可以代表其他国家一样,一位领导人也可以代表其他国家。我们在第 10 章中看到上帝对亚述和埃及宣判了审判,这可能也表明上帝将审判其他邪恶的国家。第 11 章的第一节中还强调了另外两个国家,即黎巴嫩和巴珊。因此,这个预言可能既指最高领导人,也指跟随他的人。
他们都有一个共同点,那就是他们将因骄傲自大,自私自利地剥削他人而受到审判。上帝已经明确表示,他的设计是让人们和谐相处,以爱心互相服务。这在旧约和新约中都是如此（利未记 19:18;马太福音 22:37-39）。在整个经文中,上帝承诺会极大地奖励那些遵循他的方式的人,而那些剥削他人的人将遭受严厉的审判。
无论是在团体层面还是个人层面,情况都是如此（罗马书 2:6-7）。上帝的子民绝不会面临被拒绝成为祂子民的危险。但他们仍会因自己的决定而自食恶果（加拉太书 6:8;哥林多后书 5:10）。因此,我们都可以从这段经文中学到,上帝的话语永远不会徒然返回（以赛亚书 55:11）。因此,我们可以寻求了解和遵循祂的道路,知道祂的道路对我们最有利,而其他所有道路都会导致我们自己的毁灭。
由谷歌翻译自动从英语翻译过来。